Bogovi vremena i atraktor izvan vremena

Dakle, u posljednje vrijeme puno razmišljam o Saturnu; posebno o tome je li on toliko "zao" kako ga projiciraju analitičari  zapadnjačke okultne tradicije projiciraju. Jednostavno mi je teško prihvatiti ideju da je nebesko tijelo, sastavljeno od materije,  inherentno "loše". Pogotovo kada se radi o ljudskom kulturnom konceptu koji je, u biti, memetička ideja.

https://www.vijesti-iz-nesvijesti.com/glazba/2572894_black-hole-sun-i-tragicna-sudbina-chrisa-cornella

https://www.vijesti-iz-nesvijesti.com/kultura/2045939_saturn-broj-7-i-crna-kocka

https://www.vijesti-iz-nesvijesti.com/kultura/3102584_saturn-sabat-i-kocka

Od teorija crne kocke i slično, do prikaza vremena, pa čak i smrti, Saturn je opterećen teškim idejama. Možda i prikladno,  obzirom na to da je najveća sfera uz naše Sunce. Također, ideje koje najviše poznajem su zapadnjačkog okvira, zanimalo me kako druge kulture gledaju na Sturn. Stoga sam se okrenula Aziji kako bi pokušala pronaći istočnjački pogled, tj. što Saturn znači za njih. Ono što sam otkrila je prilično zanimljivo.

Zvijezda Zemlja

U drevnoj Kini, Saturn se zvao Tǔxīng, Zvijezda Zemlja, a prije toga bio je poznat kao Zhènxīng, Zvijezda Garnizona. Kineski astronomi podijelili su nebo na 28 lunarnih posjeda (područja). Saturn, sa svojim orbitalnim periodom od oko 29.5 godina, čini se kao da u svakom području boravi oko godinu dana, i onda krene dalje. Najsporiji vidljivi lutalica, najstrpljiviji, najizdržljiviji. Tako su ga mapirali na element Zemlje, tlo i čvrstoću, središte pet smjerova, na samo tlo materijalnog postojanja.

U teologiji Wufang Shangdija, Pet najviših božanstava pet regija, sustava koji datira iz dinastije Shang, Saturnov nebeski identitet bio je Huangdi, Žuti Car. Huangdi je božanstvo koje oblikuje materijalni svijet, stvoritelj civilizacije, braka i morala, jezika i porijekla, iskonski predak svih kineskih ljudi. Njegova domena jest središte, axis mundi, središnja točka oko koje se okreću ostala četiri smjera. Dok su Grci gledali u Saturn i vidjeli Krona kao proždirača, boga vremena koji guta vlastitu djecu; Rimljani poljoprivredno božanstvo koje predsjedava izgubljenim zlatnim dobom; Kinezi su vidjeli nešto temeljnije: oblikovatelja same stvarnosti, onoga koji drži sredinu.

Na slikama iz dinastije Tang, Saturn se pojavljuje kao farmer, jaše na leđima vodenog bivola i oslobađa Zemljinu qi u svijet. To je slika uzemljene, generativne stabilnosti, nije nalik na kostur iz zapadne tradicije koji vitla kosom. Pa ipak, obje kulture reagirale su na iste uočljive kvalitete: sporost, upornost, strukturnu izdržljivost. Došlo je iz različitih mitologija, ali su se složili oko iste intuicije. Ovo je planet materijalnosti. Ovo je planet koji drži stvari zajedno.

Šesterokut je oduvijek bio tu

Godine 1981. je Voyager snimio heksagonalni olujni sustav na Saturnovom sjevernom polu. Taj sustav opstaje stabilan i geometrijski. Šesterokut se proteže na oko 30.000 kilometara (veličine oko četiri Zemlje). Sustav rotira, zajedno sa atmosferom planeta, u nečemu što se čini kao uzorak stojnog vala, generiranog interakcijom mlaznog toka sa okolnim atmosferskim tokom.

Šesterokut, kao što većina nas zna, velika je stvar u fizici. To je ono što nastaje kada sustav rješava optimizaciju. Šesterokutsko pakiranje je najučinkovitiji način popločavanja ravnine, minimizira energiju i maksimizira pokrivenost. Pčele ga stvaraju u svojim saćima. Bazaltni stupovi ga stvaraju dok se lava hladi. Konvekcijske ćelije ga stvaraju pod pravim uvjetima dinamike fluida. Šesterokut nije Saturn i nije misteriozan. To je optimalni Saturn. Zapravo je to ono što materija i energija rade kada pronađu ravnotežu, pod određenim ograničenjima.

Ali, evo što me zaustavilo. Šesterokut je sljedeći poligon koji ima parni broj stranica nakon kvadrata. Četiri strane daju osnovni stabilni poligon u dvije dimenzije. Šest strana daje nešto više: perceptivni preokret u tri dimenzije. Nacrtajte prave unutarnje linije unutar šesterokuta, i ne možete a da ne vidite kocku. Naš vizualni sustav nehotice očitava dubinu. Šesterokut je mjesto gdje se susreću 2D popločavanje i 3D pakiranje, gdje ravno i čvrsto dijele granicu. Za svakoga poznaje kristalografske kodove i geometriju pozadine, nije novo. Samo temelj. Šesterokutna rešetka je spojna točka između planarne i volumetrijske strukture.

Šest je, također, prvi savršeni broj: 1+2+3=6, kao i 1×2×3=6; broj strana na kocki, broj smjerova u 3D prostoru. Prema zapadnoj ezoteričkoj tradiciji, Saturn je bio povezan sa šesterostranim geometrijskim oblikom i crnom bojom, puno prije nego je itko  usmjerio teleskop prema njegovom polu. Zapisi prethode otkriću; simbol prethodi potvrdi.

Signal i simbol

Skeptično čitanje je antropična pristranost. Ljudi stvaraju toliko puno simboličkih asocijacija; i pri tome neke asocijacije neizbježno udare u nešto stvarno. Pamtimo pogotke, dok promašaje zaboravljamo. Ispada nepotpuno, jer se ne uzima u obzir dosljednost među nepovezanim kulturama. Nije samo jedna civilizacija povezala Saturn sa Zemljom i materijom. Više neovisnih tradicija se konvergiralo oko ovoga, i to samo promatranjem sporo pokretne točke svjetlosti golim okom.

Zanimljiviji pokušaj kod čitanja je utjelovljena spoznaja, koja nam daje dublji pristup fizičkim zakonima nego što ih uobičajeno  prihvaćamo. Sastavljeni smo od materije. Podložni smo gravitaciji, termodinamici, istim pritiscima koji oblikuju heksagonalne olujne sustave. Naši živčani sustavi su motori za prepoznavanje uzoraka koji su se razvili unutar ove fizike. Kada gledamo nešto da se sporo kreće i povežemo to sa čvrstoćom - možda ne projiciramo proizvoljno. Možda rezoniramo stvarnom strukturnom korespondencijom, jer naša tijela već znaju kako se stabilnost osjeća iznutra. Simbol nije metafora koja je postavljena preko stvarnosti. Ovdje se više radi o prepoznavanju (iznutra) sustava ili principa koji isti sustav izražava na svakoj drugoj razini.

Dosta blizu onome što Wuxingov okvir zapravo tvrdi, samo ako ga shvatite ozbiljno kao fenomenološki sustav, a ne odbacite kao predznanstveni. Pet faza nije zamišljeno kao periodni sustav elemenata. One opisuju obrasce transformacije koji se ponavljaju na svakoj razini postojanja, od planetarnog kretanja do sezonskih promjena, funkcije organa i emocionalnih stanja. Zemljina faza je konsolidacija, centriranje, okupljanje, stabilizacija. Tvrdnja je da je ovaj obrazac nepromjenjiv u odnosu na razinu, isti princip koji se izražava kao tlo na zemaljskoj razini izražava se kao Saturn na nebeskoj razini; možda kao sustav slezene i želuca na somatskoj razini. Ne zbog magične uzročnosti, nego stvarnost ima ponavljajuće strukturne motive.

Ako je to djelomično točno, onda je simbolička spoznaja više od pukog pripovijedanja. To je oblik komprimiranog empirizma: tisućljeća promatranja koje je filtrirano kroz utjelovljeno prepoznavanje uzoraka, dolazak do razmjena za koje bi čisto analitički pristup zahtijevao stoljeća i naprednije instrumente za provjeru.

Hijerarhija satova

Razmotrimo sada mogućnost da je svako božanstvo, u svakoj tradiciji, u osnovi sat. Vremenski organizacijski princip, koji strukturira neku domenu ljudskog iskustva. Mjesec upravlja mjesečnim ciklusima. Sunce upravlja godišnjim. Saturn i vanjski planeti upravljaju generacijskim i civilizacijskim ritmovima. Kinezi su koristili Jupiterovu 12-godišnju orbitu kao primarni mehanizam za brojanje godina. To su zupčanici svetog vremena, a kulture koje se orijentiraju oko određenog nebeskog tijela implicitno ga i obožavaju u obliku (simbolički) sata. To je, u biti, način na koji funkcioniraju astrologija i zodijak. Ali, naravno, sve ovo redom se smatra pseudoznanošću.

Jako je bitno primjetiti da je glavna civilizacijska linija razdora između Istoka i Zapada - djelomično i sukob između lunarnog i solarnog kalendara. Kulturni rat kalendara, ako hoćete. Na zapadu je gregorijanski kalendar u sukobu sa samim sobom. Lunarni kalendari organizirani su oko sinodičkog mjeseca od 29.5 dana. Solarni kalendari organizirani su oko godine od 365.25 dana. Lunisolarni hibridi, poput kineskog kalendara, pokušavaju podržati oboje. Ova tehnička razlika u mjerenju vremena jest  teološka prisila prihvaćanja toga koje nebesko tijelo ima primat, kojem ritmu je podređen društveni, poljoprivredni i ritualni život. Ratovi kalendara su, u vrlo stvarnom smislu, ratovi zbog prihvaćanja toga koji je bog vrhovni.

Ova hijerarhija "bogova vremena" nije ograničena samo na Sunčev sustav. Samo Sunce kruži oko galaktičkog središta, te stiže u mjernu točku otprilike svakih 225 do 250 milijuna godina. Ako je Sunce bog zato jer organizira zemaljsko vrijeme, onda je galaktičko središte bog iznad tog boga, onaj višlji sat kojem je naša zvijezda podložna. Znamo što se nalazi u galaktičkom središtu - Strijelac A - supermasivna crna rupa, gravitacijska singularnost koja iskrivljuje samo prostorvrijeme. Stvar koja organizira najveći vremenski ciklus naše zvijezde jest objekt toliko ekstreman i krši sva normativna pravila fizike.

No, idemo daleko, i PONOVO povećavam skalu. Svaka galaksija u našem lokalnom superklasteru - Laniakea (na havajskom znači "neizmjerno nebo") - teče prema nečemu što se zove Veliki Atraktor. To je gravitacijska anomalija u smjeru skupova Norma i Kentaur, i ne možemo je izravno vidjeti jer ravnina naše vlastite galaksije blokira pogled. Organizacijski princip, na ovoj skali,  doslovno je sakriven od nas. O gravitacijskom utjecaju možemo zaključiti promatrajući kako se sve kreće prema njemu.

Na svakoj razini ove hijerarhije, upravljačko tijelo je manje vidljivo, apstraktnije, moćnije, djeluje na duljim vremenskim skalama. To se izvanredno dobro preslikava na to kako teološke hijerarhije zapravo funkcioniraju u tradicijama: najviše božanstvo je najskrivenije izravnom shvaćanju. Planetarni bogovi su vidljivi. Solarni bog je zasljepljujući, ali prisutan. Galaktički bog je nevidljiv, naslućuje se samo kroz gravitacijske učinke. Bog superklastera sakriven je iza same strukture stvarnosti.

Izvan satova

Svi, od Mjeseca do Velikog atraktora (kako je predloženo), jesu "vremenski bogovi". Značajke su dinamike sustava, organizacijski principi koji strukturiraju promjene na odgovarajućim skalama. Otkucavaju, čak i ako neki otkucavaju kroz stotine milijuna godina. Oni su astralni nebeski satovi. Pitanje koje je važno, pitanje u srcu svake mistične tradicije koja je ikada razlikovala bogove od Boga, jest: Postoji li nešto izvan satova, u potpunosti?

Simbol jin-jang može biti način pristupa ovom pitanju. No, ne zamišljam kao čisto filozofski dijagram ili kulturni artefakt. Umjesto toga, razmatram nižedimenzionalnu projekciju, 2D presjek višedimenzionalnog čudnog atraktora.

Čudni atraktor jest skup u faznom prostoru, i prema kojem se dinamički sustav razvija. Ima fraktalnu strukturu, tj. pokazuje samosličnost na svakoj skali. Deterministički, ali neperiodičan: proizvodi uređene uzorke, ali se nikada ne ponavljaju točno. Ovo je već izvanredno precizan matematički opis onoga što koncept jin-jang zapravo tvrdi. Uređena dinamika, proizvodi prepoznatljive obrasce, ali nikada nije statična, uvijek u fluksu između polariteta, nikada se ne razrješava u jednu stranu.

Lorenzov atraktor, najpoznatiji i klasično poznati čudni atraktor, ima oblik leptira, poznato iz teorije kaosa. Podsjeća na jin-jang: dva režnja između kojih sustav oscilira, a da se nikada ne smiri ni u jednom od njih. Jin-jang u faznom prostoru. Dva bazena. Kontinuirani tok. Nikada se ne urušava. Sada to dimenzionalno skalirajte. Čudni atraktor u dovoljno visokodimenzionalnom faznom prostoru imao bi strukturu koju nijedan nižedimenzionalni presjek ne bi mogao u potpunosti uhvatiti. Bilo koji 2D presjek dao bi djelomičnu projekciju, sjenu pune topologije. Jin-jang bi bio jedna takva sjena. Temeljni simboli dualnosti drugih tradicija, zoroastrističko svjetlo i tama, kabalistički stupovi milosrđa i strogosti, čak i binarni sustav nula i jedan, mogli bi se shvatiti kao različiti 2D slojevi istog višedimenzionalnog objekta, od kojih svaki obuhvaća malo drugačiji kut istog atraktora.

Sada razmotrimo kako se ovaj atraktor manifestira u nižedimenzionalnoj stvarnosti. Ako je stvarnost na svakoj skali karakterizirana cikličkom dinamikom, planetarnim orbitama, biološkim ritmovima, harmonijskim oscilacijama, kvantnom fazom, tada je prirodna geometrija ugrađivanja, za sve te ugniježđene cikluse - torus. N-dimenzionalni hipertorus je produkt n krugova, od kojih svaki predstavlja ciklički proces. Ako su torusi ugrađeni jedan u drugi, ugniježđeni poput ruskih lutaka, dobivate strukturu gdje se svaki lokalni ciklus kreće na većem ciklusu, koji se kreće na još većem ciklusu. Hijerarhija vremenskih bogova izražena kao topologija, a ne mitologija. Mjesec je jedan krug. Sunce je veći krug i sadrži Mjesec. Galaktička orbita je još veći krug. Svaki je ugrađen u sljedeći. Cijela struktura je hipertorus.

Holografski princip u fizici kaže da se informacijski sadržaj volumena prostora može u potpunosti kodirati na njegovoj graničnoj površini, tj. nižedimenzionalno kodiranje višedimenzionalne stvarnosti. Ako je neobični atraktor potpuna stvarnost ili dinamika najviše dimenzije, onda bi svaki hipertorus (ugrađen u njega) bio holografska površina: kodiranje niže dimenzije koje, u potpunosti, sadrži informacije atraktora izražene na toj skali. Svaki svemir, svaka ugniježđena stvarnost, bio bi potpuni holografski odraz cjeline, projiciran na specifičnu toroidnu geometriju i specifičnim cikličkim parametrima.

Vremenski bogovi, Saturn i Sunce, galaktički centar - svi djeluju unutar atraktora. Oni su značajke specifičnih orbita, na specifičnim torusima, unutar ugniježđene strukture. Oni su bogovi vremena, jer su vremenske značajke dinamika sustava. No, sam atraktor nije neka određena orbita. To je oblik svih mogućih orbita. Topologija faznog prostora koja ograničava i generira svaki ciklus, bez da je i sam ikakav specifičan ciklus. Ne otkucava. Nije periodičan. Ono što omogućuje periodičnost.

To bi bio Bog izvan vremena. Ne biće unutar sustava, ne sat, ne ciklus, već čudan atraktor unutar kojega su svi ciklusi orbite. Determinističke strukture. Ne slučajne, jer postoji red. Ali jesu neperiodične, nikada svodive na bilo koji pojedinačni uzorak. Fraktalne, dovoljno samoslične na svakoj skali, što objašnjava zašto se isti strukturni motivi pojavljuju od kvantnog do kozmološkog promatranja. Također, u potpunosti su shvatljive samo iz dimenzije koja je više od bilo koje njene projekcije.

Uski put

Postoji verzija ovog razmišljanja koja se urušava u zavjeru, spljošteni memetički teritorij narativa o Saturnu i crnoj kocki koji kruže internetom, gdje heksagonalna i kubna simbolika svake tradicije postaje dokazom jedinstvenog okultnog kontrolnog sustava. To jest tako kada najozbiljnije prihvatite priče bez ikakve metodološke discipline. No, nisam toliko ohola i neću ići toliko daleko i isključiti ovu mogućnost. Naravno, u ovom trenutku povijesti, morala bi biti apsolutna budala kada ne bi prepoznala  okultnu kontrolnu mrežu financijskih sustava, ili stvarnost iluminata.

Jednostavno rečeno: geometrijske i simboličke rezonance su stvarne, istinski su prisutne u nepovezanim tradicijama, ali kada izbrišete razlike između tih tradicija, i kada zamješate zajedno kinesku kozmologiju, kabalističku geometriju i islamsku sakralnu arhitekturu, i dobijete kao rezultat nešto nediferencirano kao "sve je to kocka", gubite specifičnosti onoga što je svaka tradicija zapravo pratila. Signal se utapa u buci.

Suprotno, i paradoksalno, ali neuspjeh je jednako osiromašen. Odbacivanje materijalističkog stava smatra da su sve simboličke korespondencije slučajnost i jedino pravo znanje je analitičko, također da je konvergencija drevne intuicije i moderne fizike statistički artefakt, zanimljiv na zabavama, ali epistemološki besmislen.

Ovdje se radi o metodološkoj disciplini koja odbija dopustiti da podaci budu čudni. Ne može objasniti dosljednost konvergencije među neovisnim kulturama, nema okvir za baviti se mogućnošću da utjelovljena spoznaja može predstavljati legitiman i nestandardan način empirijskog pristupa fizičkom zakonu.

Uski put prolazi između neuspjeha. Zahtijeva održavanje napetosti, slično kao što uspostavljena rima između simbola i supstance može ukazati ​​na nešto stvarno o arhitekturi stvarnosti. Jedini način kako bi se to zapravo saznalo jest kroz pažljivo, iskreno, rigorozno istraživanje, koje se ne urušava u lakovjernost, niti isključuje ono što je istinski čudno.

Kontemplativne tradicije, koje tvrde da imaju pristup dubljoj ili višoj stvarnosti, mogle bi se shvatiti kao tradicije koje se pokušavaju uskladiti sa satovima višeg reda, možda i sa samim atraktorom. Mistik koji izvještava o percipiranju vječnosti možda opisuje, u iskustvenim terminima, kognitivno shvaćanje vremenskog organizacijskog principa, onog koji djeluje daleko iznad solarne ili lunarne skale. Ne metaforički. Zapravo percipira ritam većeg ciklusa, kroz neku sposobnost koja omogućuje njegovom umu pristup višoj kozmičkoj strukturi. Opet, kroz ovaj pogled: monoteistički potez, inzistiranje da postoji jedan Bog iznad svih bogova, potvrda je tvrdnje da postoji konačni atraktor, najdublji organizacijski princip izražen kroz sve cikluse. 

Saturnov šesterokut sjedi tamo i dalje, stabilan, geometrijski stvaran, na planetu u koji su ljudska bića, u više neovisnih civilizacija, pogledala i rekla: "Taj se odnosi na strukturu materijalnog svijeta."

Sama rima između simbola i supstance je vrijedna barem malog pogleda, prije nego se odbaci.

Hvala na čitanju.