Radikalna jezgra misli Williama Jamesa jest bila vizija kozmosa – i njegovog odnosa prema psihi – koja je ontološki agonistička, nedovršena i pluralistički perspektivna. Jamesovi naizgled otmjeni sporovi sa determinizmom, kao i njegova promišljanja o vjerovanju i moralnom djelovanju, pa čak i njegovi izleti u psihička istraživanja - sve to skriva duboku metafizičku pobunu: odbijanje prihvaćanja svijeta koji je već napisan. James uočava da pravi ulozi rasprave o determinizmu nisu metafizičke apstrakcije, već sam karakter postojanja. Deterministički svemir je neiskrena melodrama: kozmos čiji je svaki užas i svako herojstvo oduvijek već upisano, gdje je žalost iluzija, a moralno djelovanje šarada. Nasuprot tome, svijet progonjen istinskim alternativama – pluriverzum – vraća ozbiljnost našim borbama. Samo ako budućnost još nije u potpunosti napisana - naše odluke mogu urezati stvarne razlike u tkivo bića. James tako redefinira "slučajnost" ne kao kaos, već kao znak otvorenog kozmosa, onog gdje volja uvodi mogućnosti koje nijedan vječni račun ne bi mogao predvidjeti. To je etički temelj njegove misli: odgovornost postaje stvarna samo tamo gdje svijet nije zatvoren i već dovršen za um bilo kojeg Jednog Boga.
Ipak, James ne ostaje na ovom filozofskom pragu. Njegova spremnost pratiti nezgodne činjenice izvan granica ugledne znanosti vodi ga na područje psihičkog istraživanja, gdje se uredna geometrija mehanističkog materijalizma raspada. Telepatija, ukazanja i podsvjesno ja nisu kurioziteti; to su pukotine u fasadi zatvorenog svemira. Pri tim "meteorskim" upadima James razaznaje dublji red – onaj gdje svijest nije pasivni promatrač, već aktivna kauzalna sila, sposobna prekinuti mehaničke lance događaja. Ovdje James anticipira post-materijalističku znanost, u kojoj osobne i transpersonalne agencije oblikuju stvarno, spektralnu ontologiju u kojoj psiha, volja i značenje postaju arhitektura. Svijet više nije stroj; to je bojno polje živih sila.
Ovaj uvid kulminira Jamesovom analizom objave. Daleko od toga da religijsku inspiraciju tretira kao nadnaravni upad, u inače mehanički poredak, on je integrira u isti spektar psihičkih fenomena koje proučava S.P.R. Objava postaje prirodni događaj: prirodan, ali duboko osoban i etički nabijen. James prepoznaje da takvi upadi mogu potjecati iz slojeva jastva, ili od nadljudskih inteligencija, nekih dobrohotnih, drugih grabežljivih. Ono što određuje njihovu legitimnost nije njihovo podrijetlo, već njihovi plodovi. Nijedno biće, ma koliko moćno ili "božansko" bilo, ne zaslužuje poslušnost, osim ako njegove zapovijedi ne uzdižu život. U tome James podređuje božanstvo etici i usklađuje se sa najstarijom prometejskom intuicijom: dostojanstvo ljudskog nastojanja veće je od bilo kakvog metafizičkog zastrašivanja.
Dakle, ako se pravilno čita, James prestaje biti oprezni empirist popularne karikature. Postaje prvi filozof kozmosa, otvoren, agonistički, pluralan i prožet osobnim silama koje se bore oblikovati njegovu budućnost. Postaje preteča Spektralne revolucije. Njegovo djelo uči kako se istina ne otkriva samostalno, već se i autorizira djelovanjem; kako je "moralni život" – ili ono što se može nazvati etičkim postojanjem – oklada na mogućnosti koje se ne mogu unaprijed dokazati; te kako samo Otkrivenje pripada prirodnom poretku, koji je još uvijek uglavnom neistražen. Iznad svega, James nas prisiljava suočiti se sa vrtoglavicom svemira u kojem ništa ne jamči sretan kraj, ali gdje naše odluke mogu promijeniti sudbinu svijeta.
Slijedim Jamesa u to otvoreno polje, gdje se bore bogovi i demoni, podsvjesna jastva i telepatske inteligencije, ljudska volja i kozmička kontingentnost. Cilj nije pripitomiti Jamesa, već osloboditi vulkansku silu skrivenu u njegovoj prozi; otkriti filozofa koji je, mnogo prije našeg vremena, nazirao da je stvarnost nedovršena i da smo mi među njenim autorima.
Imati šanse protiv determinizma
Kada William James piše "Dilemu determinizma", on ne vodi skolastičku raspravu o apstraktnim tvrdnjama o "slobodnoj volji" i "nužnosti". On propituje etos kozmosa. Pitanje nije samo da li je volja metafizički "slobodna", već da li samu egzistenciju proganjaju istinske alternative – tako da se naša najgora žaljenja, retrospektivno, ne otkrivaju kao naivna odbijanja prihvaćanja mehanički unaprijed napisanog spektakla. Srž problema jest: Da li je svijet iskrena drama ili neiskrena melodrama?
James stoga odbija ponuditi "prisilni dokaz" slobode. Dokaz, u krutom i determinističkom smislu, je simptom svjetonazora kojem se opire. Umjesto toga, on nastoji razjasniti što je u pitanju kod potvrde ili poricanja stvarne mogućnosti i pokazati da se trebamo ponašati tako, jer je determinizam lažan, ukoliko nas zabrinjava etičko značenje naših života. Kontrast između determinizma i njegove suprotnosti za Jamesa nije prvenstveno razilaženje teorija, već razilaženje temeljnih stavova prema biću - dva suprotstavljena načina nastanjivanja kozmosa i dva sukobljena stila duše.
Karakteristično je za Jamesa da on za ovaj argument ne promovira pozitivnu definiciju "slobode", već uvodi navodno negativni pojam: indeterminizam kao slučajnost. On inzistira na tome da slučajnost ne mora značiti kaos, u smislu čiste iracionalnosti. Samo znači da nijedan segment svijeta, ma koliko golem bio, ne može tvrditi kako ima apsolutnu kontrolu nad sudbinama cjeline. Slučajnost je odbijanje potpunog zatvaranja. To je poricanje toga da bilo koji konačan ili beskonačan sustav zakona, početnih uvjeta ili božanskih odredbi, može unaprijed iscrtati i odrediti svaku konturu onoga što će se dogoditi.
Kako bi dramatizirao determinističku osjetljivost, koju želi razotkriti, James kao simbol uzima katren Omara Khayyama, srednjovjekovnog perzijskog polihistora, koji je istovremeno bio astronom i pjesnik, statističar i fatalist: "Prvom glinom Zemlje mijesio je posljednji čovjek, / I tamo od posljednje žetve posijao je sjeme. / I prvo jutro stvaranja napisalo je / Ono što će čitati posljednja zora obračuna.“ U ovim stihovima može se čuti glas fizičara i teologa: ili vječno predznanje Boga pred kojim su svi budući događaji već otkriveni; ili Laplasov svemir gdje mikrokonfiguracija elementarnih čestica na "početku" sadrži, u načelu, cijeli scenarij kozmičke povijesti i dovoljno moćna inteligencija može izračunati svaki sljedeći događaj. Metafizički zaključak je isti: postoje samo nužnosti i nemogućnosti. Ono što se zapravo ne dogodi nikada i nije bila stvarna mogućnost; nije imalo "duh šanse", koliko god zavelo našu ograničenu maštu.
James tvrdi kako pretenzija na potpunu nužnost nema istinski empirijsko opravdanje. Ne postoji zamisliv znanstveni postupak koji bi mogao pokazati, za neki događaj koji se u ranijem trenutku činio istinski mogućim - kako se on "nikada zapravo nije mogao dogoditi". Čovjek koji se protivi mogućnostima, u svoju interpretaciju podataka, prokrijumčari sentimentalni postulat koji se maskira kao racionalnost: užas dvosmislenosti toliko intenzivan i priznanje istinskih alternativa osjeća se kao kozmički poremećaj. Za takvu dušu, dopustiti da se nešto može ili ne mora dogoditi - jednako je prepuštanju neka "zavlada kaos". Ako nije sve već napisano, onda bi se zvijezde mogle nasumično gasiti, a sunce bi trebalo biti odgovorno, u bilo koju zoru, jednostavno više ne izaći.
James sve ovo preokreće redefinirajući "slučajnost", u potpuno relacijskim i strukturnim terminima. Slučajnost ne znači svemir gdje se bilo što može dogoditi u bilo kojem trenutku; radije, označava događaje i radnje čije veze sa ostatkom stvarnosti nisu kruto unaprijed određene, i čiji učinak na cjelinu ne može unaprijed izračunati niti idealni promatrač. To je obilježje kozmosa, koji nije unaprijed sastavljen kao savršeno isprepleteni stroj i čiji dijelovi nisu toliko potpuno artikulirani da u svakom trenutku čine jednu dovršenu cjelinu – i prostorno, kao sinkronijsku cjelinu, i vremenski, kao potpuno određen blokovski svemir.
Iz toga proizlazi Jamesov pojam "dvosmislenih mogućnosti". One su dvosmislene u dva smisla. Prvo, mogu, ali i ne moraju, postati stvarne; drugo, i dublje, one proizlaze iz pozadine bića koja je sama po sebi amorfna, nejasna, nepotpuno određena. One nisu nekakve zasebne stavke koje čekaju iza pozornice, nego je svaka već upisana u neki razgranati katalog dovršenih "mogućih povijesti" svemira. Kada se intuitivna mogućnost ne ostvari, time se ne otkriva kako se radilo o prikrivenoj nemogućnosti; niti se možemo utješiti zamišljajući da je jednostavno ostvarena negdje drugdje, u nekom paralelnom svijetu. Fantazmagorija potpuno formiranih alternativnih svemira se rastvara. Mogućnosti su sablasne: sablasne prisutnosti čije obrise nijedna svijest, čak niti božja, ne može unaprijed ispitati savršenom preciznošću.
Ovdje se Jamesova ontologija otkriva kao pluralistički i nemirni pluriverzum, toliko perspektivan, gdje "nijedna točka gledišta ne može obuhvatiti cijelu scenu". Ono što je za njega uistinu nemoguće nije određena konfiguracija događaja u vremenu, nego je to pogled niotkuda: kolaps svih perspektiva u jedan, sveobuhvatan, transparentan pogled. Čak niti božanstvo, ako ga ima, ne bi moglo održati takvu antiperspektivnu svijest. Nijedno kvantno superračunalo, koliko god daleko gurali fiziku informacija, ne bi moglo konačno izračunati cjelinu postajanja, iz bilo kojeg početnog snimka. Postoji trajni ostatak stranog, kao margina neprozirnosti koja izmiče svakom pokušaju totalizacije.
James prepoznaje da će ovakva slika – "teorija lišena transparentnosti ili stabilnosti" – učiniti određene temperamente bolesnima. Uspoređuje njihovu reakciju visceralnim gađenjem onoga tko iznenada ugleda "strašno kretanje mase crva u njihovom lešinarskom krevetu". Oni žele svemir koji se već stvrdnuo u čisti i kristalni red, dovršeno djelo, gdje je sve tamo gdje mu je "pripada", čak i ako je to pripadanje osigurano po cijenu pretvaranja postojanja u lažnu dramu, postavljeno za poučavanje božanskog gledatelja.
Pa ipak, nagrada za podnošenje mučnine ovog pluralističkog kozmosa je ogromna. U svijetu bez stvarne šanse, najstrašnije tragedije postaju dijelovi unaprijed određene estetske kompozicije. Ubojstvo nevinog djeteta, mučenje bespomoćnih, svako groteskno omalovažavanje dostojanstva - sve se tada mora prihvatiti kao logički nužna posljedica nekog nepromjenjivog zakona, ili kao žrtva koju zahtijeva viša harmonija - opravdana sa stajališta sveznajućeg Autora. U takvom svijetu, ozbiljno žaljenje je nekoherentno. Ako prihvatimo determinističku sliku onda nemamo pravo oplakati užase, a da istovremeno ne odbacimo, jednakom žestinom, dječji osmijeh, ružičasti zalazak sunca, herojstvo otpora, ili naša vlastita najponosnija postignuća, jer to nije ništa manje nužno od zločina koje preziremo. Kozmos postaje neiskrena melodramatična izložba, predstava u kojoj je čak i naša tuga napisana scenarijem.
Nasuprot tome, ako priznamo stvarnu mogućnost, tj. ako si dopustimo shvatiti da su neke stvari mogle krenuti drugačije, onda možemo žaliti zbog određenih događaja, bez osude "cijelog okvira stvari, čiji je ubojstvo jedan dio". Možemo se čvrsto držati i dobrote koju smo poznavali, kao i užasa onoga što se nikada nije trebalo dogoditi. U tom smislu, James nudi pragmatično rješenje problema zla: ne moramo osuditi svemir kao intrinzično proklet, niti progutati svaku gnusobu temeljem apsurdnog obećanja da je to potrebno za veće dobro. Ako etička odgovornost treba biti više od farse, potrebno je odreći se one vrste nužnosti koja je temelj svemoćne Providnosti klasičnog teizma i mehanističkog redukcionizma laplasove fizike.
Otvoriti kozmos slučaju, za Jamesa znači otvoriti ga mogućnosti gdje "u moralnom pogledu, budućnost može biti drugačija i bolja od prošlosti". Ova kozmologija ne poziva na sterilnu kontemplaciju ili nemoćnu sentimentalnost; ona poziva na djelovanje. "Vizijom određenih djela koja treba učiniti", određenih promjena koje treba provesti ili im se oduprijeti, naš horizont završava. Svemir nije izraz jedne dominantne sile, pripada mnoštvu poluneovisnih agencija i svaka može pomoći ili odmoći, pomognuta ili odmognuta od strane ostalih. Naša djela su važna, jer cjelina nije fiksna. Pluriverzum, dijelom, ovisi o nama.
Bog koji igra šah
Međutim, Jamesov vlastiti esej sadrži anegdotu, koja prijeti cijeloj ovoj konstrukciji: zloglasnu sliku Boga koji igra šah. Kako bi umirio žudnju za "Providnošću", on na kraju svoje "Dileme determinizma" skicira koncept božanstva, koje se poput šahovskog majstora suočava sa početnikom. Gospodareva pobjeda je zajamčena. No, određeni slijed poteza nije unaprijed određen u detalje. Bog, prema ovom modelu, ne određuje svaki događaj; on samo jamči konačni ishod, predvidi svaki mogući potez konačnih aktera, čijim djelima dopušta neka ostanu neodređeni u svom redoslijedu i kombinaciji.
Analogija se nastavlja na sljedeći način. Zamislite Stvoritelja koje "promišlja" svoj svemir, prije nego što ga stvori. Odlučuje se za određeni cilj, ali odlučuje kako neće odrediti sve korake. Ostaviti će razna račvanja istinski otvorenima; u određenim trenucima, više mogućnosti može postati stvarno. Pa ipak, za svaku granu, on već zna što će učiniti u sljedećoj točki, kako bi usmjerio cijeli svijet unatrag i prema unaprijed određenom finalu. Dakle, "plan" svemira ostaje prazan u mnogim detaljima, ali sve mogućnosti su "zabilježene". Ostvarenje nekih ostaje apsolutno neodređeno, dok je "konačni ishod rigorozno određen jednom zauvijek". Čak bi i Bog, sugerira James, na svijet gledao dijelom kao na činjenicu, a dijelom kao mogućnost. No, uvijek bi bio miran i siguran da svoj svijet i bez obzira koliko je put "cik-cak", uvijek može konačno vratiti "kući".
Ova slika, koliko god retorički utješna, ontološki je nekonzistentna sa pluralizmom koji James inače brani, i etički nagriza stajališta samog etosa žaljenja i odgovornosti koju nastoji osigurati.
Ontološki, tvrditi kako su "sve mogućnosti" unaprijed označene, znači ponovno uvesti, ali na stražnja vrata, upravo isti onaj blokovski svemir, koji je Jamesov pluralizam naizgled uništio. Pretpostavlja dovršenu matricu mogućnosti, čija je svaka grana, u principu, spoznatljiva beskonačnom umu. Koliko god Bog odgađao svoje odluke ili ih ostavio ovisnima o konačnim izborima, cjelokupno tkivo prostor-vremena (cijeli pluriverzum budućnosti) tretira se kao da je, iz neke transcendentne perspektive, u potpunosti pregledno. To je u suprotnosti sa Jamesovim inzistiranjem na radikalnom ostatku, "granicama, stranim i neprozirnim našem razumijevanju", koje je ranije priznao kao sastavni dio svijeta slučaja. Ako zaista postoji panpsihička borba oko same konstitucije stvarnosti, onda bi čak i bog bio upleten u nju, umjesto da stoji izvan nje poput šahovske mašine, koja mirno izračunava prisilni mat.
Etički, hipoteza o šahovskom Bogu potkopava Jamesov najdirljiviji uvid, prema kojemu žaljenje pretpostavlja stvarnu mogućnost. Sam James piše da ne može razumjeti žaljenje bez priznanja istinskih alternativa; tek tada nije ismijavanje osjećati, nakon što nismo dali sve od sebe, kako je "nepopravljiva prilika nestala iz svemira, čiji se gubitak mora zauvijek oplakati". Ako je konačni ishod zajamčen, ili ako, bez obzira na naše neuspjehe, božanski gospodar ih uvijek može apsorbirati u pobjedničku završnicu, tada je nepopravljivost izgubljenih prilika ugrožena. Naše tragedije su degradirane, od istinskih rana u srcu bića do estetskih nepravilnosti u dizajnu, čija ukupna koherentnost ostaje netaknuta. Žalovanje svemira postaje, u najboljem slučaju, prolazno raspoloženje njegovih konačnih aktera, a ne nešto strukturno upisano u stvarnosti.
Moglo bi se odgovoriti kako Božja konačna pobjeda ne podrazumijeva nužno univerzalnu utjehu. Možda neki gubici nikada neće zacijeliti; možda božanska pravda odbije utješiti određeni neuspjeh, čuvajući patos žaljenja unutar veće, pobjedničke cjeline. Ali, u tom slučaju, Bog-šahista više nema funkciju koju mu je James namijenio: više ne zadovoljava čežnju za "konačnim mirom iza svih oluja, za plavim zenitom iznad svih oblaka". Obećanje Providnosti isparava, dok skandal namještene igre ostaje. Mi smo još uvijek figure u nečijoj unaprijed određenoj pobjedi.
Doista, sama slika šahovske ploče degradira radikalni humanizam, koji James drugdje zagovara. Nijedan častan igrač ne ulazi u natjecanje sa apsolutnom sigurnošću u svoju pobjedu, jer takva "igra" uopće nije igra. Plemenitost pretpostavlja stvarnu mogućnost poraza. Prikazati cijelu našu povijesnu agoniju kao još jedan "cik-cak", koji kozmički šahovski majstor dopušta, moralno je opsceno. Zapravo je mučnije od strvine prepune crva iz Jamesovog slučajnog pluriverzuma, jer u potonjem, naše borbe, neuspjesi i žrtve jesu ontološki ozbiljni; i upisuju stvarne razlike u tkivo onoga što je moguće. U prvom, oni su svedeni na teatralnost, u unaprijed određenom zaključku.
Ako želimo ostati vjerni najdubljem porivu Jamesove misli, moramo, mislim, odbaciti Boga koji igra šah. Moramo prihvatiti kako pluriverzum nije "siguran", ne postoji skriveno jamstvo sretnog završetka, nijedan transcendentni um nije unaprijed izračunao zbroj svih putova. Tek tada naša odgovornost postaje potpuno stvarna. Tek tada naše žaljenje prestaje biti puki sentiment. Tek tada priznanje slučajnosti otvara ono što je James ugledao: zastrašujuću, ali uzbudljivu mogućnost, gdje (u moralnom pogledu) budućnost doista može biti drugačija, i bolja, od prošlosti, upravo zato što još nigdje nije u potpunosti zapisana.
Vjerovanje i volja: Živa hipoteza
Pitanje vjerovanja, za Williama Jamesa, nikada nije primarno epistemološko. Ono je egzistencijalno, agonističko, u konačnici, i titansko. "Živa hipoteza", kako je on naziva, nije još samo jedan prijedlog koji lebdi u rijetkoj atmosferi akademske rasprave; to je odluka na bojnom polju, račvanje u labirintu postajanja, gdje je cijelo nečije biće u pitanju. Samo prijedlog koji obuhvaća totalitet nečijeg postojanja - tijelo, srce i um – može zahtijevati neopozivu odluku, koju James uzdiže na razinu morala. Živa hipoteza je ona koja zahvaća osobu usred njezina povijesnog trenutka, hvata se za duboke psihičke slojeve koji su oblikovani narodom, kulturom, lozom. Takva je opcija "prisilna", jer samo postojanje odbija stagnaciju; ona je i "momentalna", jer je budućnost spektar mogućih oblika života, od kojih će mnogi nestati, osim ako ih odlučna osoba ne prizove djelovanjem.
James shvaća kako u tim trenucima – trenucima koji definiraju, ne samo pojedinačni život, nego i sudbinu amih civilizacija – ne postoji intelektualna sigurnost, ona je strukturno nemoguća. U najvažnijim izborima, onima koji mogu slomiti ili spasiti svjetove, intelekt ne može prethoditi djelovanju. To je zato što istinitost takvih opcija nije već postojeća činjenica, već potencijal koji postaje definitivno stvaran, tek time što se donese. Zahtijevati prisilni dokaz prije djelovanja znači zahtijevati uništenje samih uvjeta koji omogućuju otkrivanje da li je mogućnost istinita. James to razotkriva jasnoćom koju materijalistički racionalist ne može razumjeti: postoje istine koje ne mogu postati istinite, osim ako prvo u njih dovoljno ne povjerujemo i riskiramo svoje živote radi njihove realizacije.
Ovdje James nadilazi plašljive okvire angloameričkog empirizma i približava se, gotovo usprkos sebi, prometejevskoj metafizici. Primjer koji daje o znanstveniku koji odbija ispitati dokaze za telepatiju je znakovit, ne samo zbog onoga što otkriva o ljudskoj psihologiji, već i zbog onoga što otkriva o spektralnoj ontologiji "stvarnog". Znanstvenik se gnuša psi-fenomena, jer bi njihova stvarnost destabilizirala uniformitaristički kozmos koji pretpostavlja njegova znanstvena praksa. Pa ipak, sami dokazi nisu odlučujuće pitanje. Odlučujuće pitanje jest to što bi njihovo prihvaćanje zahtijevalo revoluciju u samoj strukturi istraživanja, ponovnu procjenu svih vrijednosti u samom laboratoriju. Samo ako takvi fenomeni ponude novo polje praktične i tehnološke aktivnosti, biti će im dopušteno postati "istiniti". Znanstvena istina se otkriva stvaranjem novih praksi koje reorganiziraju stvarnost, a ne nepristranim promatranjem. James tako eksplicitno daje do znanja ono što su Heidegger i Nietzsche samo nagovijestili: istina nije korespondencija, nego je fenomenalna autorizacija nove paradigme kroz volju za djelovanjem.
Obični znanstvenik je zaštićen od ove vrtoglavice trivijalnošću svog rada. "Hladna strogost" znanstvenog skepticizma je moguća samo zato što većina znanstvenih pitanja nije važna. Ulozi su niski, opcije se mogu izbjeći, a pogreške u vjerovanju ne mijenjaju svijet. Zato si znanstvenik može priuštiti luksuz i u nedogled se suzdržati od prosudbe. Ali, James prepoznaje da kada znanost naiđe na granice nepoznatog - telepatiju, psihokinezu, život nakon smrti, vremenske anomalije, upravo one fenomene kojima se bavi moja vlastita Spektralna revolucija - znanstveni stav suspendiranog vjerovanja postaje iracionalan. Jer, u takvim slučajevima, samo strastvena volja za rizikom pogreške može otvoriti područje gdje bi se istina mogla pojaviti. Takav empirizam je prometejski: on baca iskre protiv nepoznatog sve dok se ne rasplamsa novi oblik života.
Jamesov zreli uvid jest u tome da je taj potpuni empirizam sama životna krv moralnog postojanja. Moralne istine ne postoje neovisno o našoj spremnosti provođenja. Moralni svijet nije nešto što "jest", već je nešto što "treba" i postaje stvarno samo kroz herojsku vjernost. Narod koji odbija vjerovati da je otpor teroru moguć nikada neće ustati protiv svojih tlačitelja, baš kao što narod koji vjeruje da je osuđen na determinizam nikada neće stvoriti budućnost vrijednu življenja. Stoga James tvrdi: "Vjera u činjenicu može pomoći u stvaranju činjenice". Odbijanje priznavanja takvih istina, koje zahtijevaju djelovanje prije dokaza, predstavlja patologiju racionalizma, idolopoklonstvo sigurnosti i zasljepljuje sebe pred uvjetima mogućnosti samog života.
Nigdje to nije jasnije nego u području religije, koju James prihvaća kao živuću hipotezu, a ne mrtvu dogmu: vjerovanje da kozmos nije ravnodušan, nego si to ti. Takvo vjerovanje nije apstraktno, niti može proturječiti najrigoroznije provjerenim nalazima znanosti. Za Jamesa, zapravo i za svaku promišljenu modernu osobu, živa religijska hipoteza mora biti u skladu sa stvarnim otkrićima kozmologije i biologije. Ali, nakon ovog praga postaje egzistencijalna oklada: obveza, koja preoblikuje nečiji način postojanja. Ključno je što James razlikuje vjerovanje u jednog svemogućeg Boga i vjerovanje u bogove, u množini. Potonje nije nostalgičan povratak politeizmu, samo priznanje da je svijet koji nastanjujemo agonistički, sastavljen od konkurentskih zahtjeva, suparničkih ideala i suprotstavljenih sila, bilo ljudskih, nadljudskih ili sablasnih. Jamesov svemir nije spokojno stvaranje sveznajućeg Oca. To je bojno polje titanskih sila, čiji se zahtjevi ne mogu svesti na pojedinačni kod.
Ovdje James anticipira prometejski uvid, koji nikada nije u potpunosti artikulirao: monoteistički svemir nije kompatibilan sa tragičnim i herojskim dimenzijama ljudskog života. Samo kozmos naseljen bogovima i titanima, sukobljenim silama, koje se bore i razvijaju, može održati napeto raspoloženje - koje James identificira kao najviši etički stav. Napeti čovjek je onaj koji odbija ležerni optimizam, gdje je "sve u redu", ili se sve događa zato što tako mora. On je usklađen sa tragičnim i spreman je odbaciti udobnost unaprijed određene harmonije, spreman žrtvovati sadašnjost zarad budućnosti koja još ne postoji. Takav čovjek nije sluga Providnosti, više je saveznik ili protivnik jednog Boga. Napeto raspoloženje nije ništa manje od spremnosti zauzimanja strane u kozmičkom sukobu, posvetti sei idealu koji zahtijeva kršenje pravila kada pravila više nisu dovoljna i ne mogu obuzdati stvarnost koju pokušavaju regulirati.
U djelu "Moralni filozof i moralni život", James stoga tvrdi da etički sustavi nikada ne mogu biti konačni. Oni su privremene tvrđave, podignute usred tekućeg rata. Pravo moralno djelovanje zahtijeva kršenje pravila, a ne njihovo slijeđenje, jer život neprestano stvara izvanredne situacije za koje nijedan postojeći kodeks nije adekvatan. Djelovati energično znači riskirati samoga sebe u tim izvanrednim situacijama, uložiti svoje biće u ideale koji se ne mogu unaprijed opravdati, činiti to shvaćanjem da će neuspjeh imati strašnu cijenu. Pa ipak, samo takvi činovi definiraju ljudsko stanje. Samo takvi činovi nam omogućuju da stojimo uz bogove, a ne uz pripitomljena stvorenja kojima je potrebno da svijet bude siguran, prije nego se i usudi živjeti.
Ovdje James otkriva najdublju dimenziju svoje misli: svi naši znanstveni i filozofski ideali su oltari nepoznatim bogovima. On to misli doslovno. Naši najviši ideali - ujednačenost prirode, moralna odgovornost, znanstvena racionalnost, sloboda - nisu odrazi objektivnih struktura u svijetu, već prinosi metafizičkim silama koje oblikuju našu civilizaciju. Ti bogovi nisu svemoćni; oni su konačni, pogrešivi, sukobljavaju se. Oni su titanske sile čiji sukobi čine povijest. Živjeti moralno znači zauzeti stranu u tim sukobima, podržavati određene ideale protiv drugih, braniti načine života koje ne možemo opravdati, osim spremnošću da za njih umremo. Jamesov "beskonačni zahtjevnik" nije ljubomorni Bog monoteizma: to je najviši ideal vlastitog naroda, sila čije bi uništenje život učinilo nemogućnim i čiji opstanak zahtijeva našu najveću žrtvu.
U tom svjetlu, Jamesova misao postaje nešto daleko radikalnije, nego što sugerira njezina skromna pragmatistička odjeća. Postaje poziv na oružje. Postaje prepoznavanje kako svemir nije dovršena struktura. To je spektralno bojno polje, čija budućnost ovisi o rizicima koje smo spremni preuzeti za istine koje još ne postoje. Postaje uvid gdje moralne, znanstvene i religijske revolucije dijele jednu bit: sve su to oklade na mogućnosti koje se ne mogu unaprijed dokazati; mogućnosti koje zahtijevaju djelovanje prije provjere; mogućnosti koje postaju stvarne samo prometejskom smjelošću.
Zato Jamesovi spisi, kada se ispravno čitaju, pripadaju lozi, ne Lockea i Humea, već Heraklita i Nietzschea. On nam ne daje filozofiju vjerovanja. Daje nam filozofiju postajanja, gdje je vjerovanje vatra, koja mogućnost pretvara u stvarnost. U tom smislu, James je preteča Spektralne revolucije. On vidi ono što materijalisti i teolozi jednako odbijaju vidjeti: stvarnost je nedovršena, sami su bogovi nedovršeni, te mi sami, kroz volju za vjerovanjem, sudjelujemo u nastajanju svijeta.
William James kao istraživač psihičkih znanosti
Za Williama Jamesa, psihičko istraživanje nije ekscentrični hobi, koji je na marginama njegove filozofije. To je lonac u kojem se njegov radikalni empirizam i metafizika pluralističkog, osobno smislenog kozmosa, testiraju u odnosu na ortodoksnost mehanističkog materijalizma. Kada se okreće telepatiji i ukazanjima, James ne ulazi u okultno; on dovodi u kušnju sam poredak prirode. U laboratoriju Društva za psihička istraživanja, osnovanog 1882. godine, te ubrzo proširenog preko Atlantika sa Jamesom kao jednom od ključnih američkih figura, najugledniji znanstveni umovi tog doba (Sidgwick, Barrett, Balfour, Meyers, Gurney, Langley) su se namjerno izložili fenomenima koji su prijetili da će raznijeti konceptualne skele znanosti 19. stoljeća. James inzistira na trezvenosti i intelektualnoj strogosti ovih ljudi, upravo zato što želi pokazati da ih ne tjera lakovjernost, već vjernost iskustvu. Čak tvrdi da je Zbornik radova S.P.R. (Society of Psychical Research) bio najrigorozniji znanstveni časopis svog vremena, jer nigdje drugdje opažanja nisu testirana protiv toliko ukorijenjenih i neprijateljskih metafizičkih predrasuda, kao u njihovom suočavanju sa tzv. "okultnim" fenomenima.
Iz ovakve perspektive, telepatija nije kuriozitet; samo klin koji probija fasadu čisto mehaničkog kozmosa. Među postignućima S.P.R.-a, James izdvaja rad Frederica Myersa o "podsvijesti", kao revoluciju u psihologiji koja je dublja od Freudove kasnije teoretizacije nesvjesnog. Myers uočava kontinuum između hipnoze, trans automatizma, liječenja uma, čak i tjelesnih manifestacija (npr. stigmi). To nisu patološke anomalije, već izrazi dublje evolucijske rezerve, tj. moć spoznaje i volje koje leže izvan uskog snopa budne svijesti. James ih uspoređuje sa ultraljubičastim i infracrvenim područjima svjetlosnog spektra: psihičkim frekvencijama koje su izvan raspona običnog senzorija, ali su sastavni dio ukupnog spektra bića psihe. Ovdje već vidimo anticipaciju spektralne ontologije: svijest nije slučajni epifenomen materije, nego je trakasti spektar moći, od kojih su mnoge skrivene i čije djelovanje ponekad probija koru tzv. "prirodnog poretka".
Podjednako su značajni monumentalni "Fantazmi živih", Edmunda Gurneyja, kao i popis halucinacija S.P.R.-a. Kada pažljiva statistička analiza pokaže da se "ukazanja osobe na dan njene smrti" događaju stotinu puta češće nego što bi slučajnost dopustila, suočeni smo sa "istinitim halucinacijama", koje se ne mogu više odbaciti kao slučajne mozgovne promašaje. Popis otkriva da je gotovo svaka deseta odrasla osoba, dobrog zdravlja i potpuno budna, imala neko senzorno iskustvo – čula je glas, vidjela lik, osjetila dodir – za koje se ne može pronaći materijalni uzrok. Fenomeni su prebrojni, previše dosljedni, previše blisko povezani sa krizom i smrću, i ne mogu se objasniti kao psihološka buka. Ako je čak i djelić ovih slučajeva istinit, oni impliciraju da ljudsko biće nije zatvoreni biološki sustav, nego predstavlja čvor u većem i transpersonalnom polju svijesti.
James je nemilosrdan u razotkrivanju prevare tamo gdje ona postoji. Donekle ga zadovoljava S.P.R.-ovo razotkrivanje fizičkih medija, a koji su iskorištavali lakovjerne grubim trikovima, jer naglašava da prava prijetnja materijalizmu ne dolazi od karnevala, samo od jednog medija gdje nije moguće otkriti prevaru. Za Jamesa je ta "bijela vrana" bila gospođa Piper. Jedna istinska bijela vrana je bila dovoljan dokaz da nisu sve vrane crne. Slično tome, jedan medij čiji se trans ne može svesti na obmanu ili podsvjesno nagađanje, bio je dovoljan srušiti univerzalni negativ materijalističke ortodoksije. James ne oklijeva reći kako je bilo kao da ga je "grom udario"; gdje je uvjerenje da "priznati poredak prirode" isključuje takve pojave odlučno srušeno. Znanost, u svom trenutnom doktrinarnom sadržaju, leži "razbacana u prašini". Samo znanstveni duh - shvaćen kao radikalna spremnost kojom revidiramo svoju viziju svijeta u svjetlu nezgodnih činjenica – može preživjeti ovaj šok. Mora se izgraditi nova znanost, takva gdje su ovakve i slične "meteorske" činjenice utkane u novi i sveobuhvatniji kozmički poredak.
Ključna riječ ovdje je upravo to: Red. Kako James primjećuje, svaka druga klasa prirodnih činjenica uklapa se u kontinuiranu i kontekstualno bogatu vezu uzročnih odnosa. Psihički fenomeni, nasuprot tome, djeluju "bez konteksta i diskontinuirano", kao bljeskovi na nebu iskustva, gromovi iz vedra neba. On uspoređuje S.P.R. sa meteorološkim uredom koji prati ove "meteorske" događaje. Pa ipak, upravo to otkriva njihov metafizički značaj. Oni nisu samo anomalije. Oni su pukotine na glatkoj površini determinističkog svemira, prozori u dublji pluriverzum gdje se relativno neovisne sile sijeku, a da nisu savršeno isprepletene. To je ono što je James već tvrdio u "Dilemi determinizma": kada bi stvarnost bila čvrsto isprepleten mehanizam, onda ne bi bilo mjesta za dvosmislene mogućnosti, ne bi bilo otvorenih alternativa čija realizacija ovisi o osobnom djelovanju. Psihički fenomeni pokazuju da se svemir ne ponaša kao zatvoreni sustav, već kao granica, gdje nove linije uzročnosti mogu biti uvedene osobnom, čak i transpersonalnom sviješću.
Razmotrimo slučaj dječaka koji sjedi u kolima ispod šupe i iznenada čuje glas svoje pokojne majke kako mu naređuje: "Stephen, brzo bježi odavde!" Iskače van, a krov se urušava na mjesto gdje je do maloprije sjedio. Kako bi trebali razumjeti ovaj događaj? Da li je bestjelesna osobnost (njegova majka) prenijela upozorenje preko praga smrti, ili je to njegovo vlastito podsvjesno ja predvidjelo skori kolaps i dramatiziralo upozorenje glasom koji nije mogao ignorirati. U oba tumačenja, osobno djelovanje nazire neposrednu, ali neostvarenu mogućnost (dječakovu smrt), te djeluje kako bi je spriječilo. Linearni lanac mehaničke uzročnosti, tj. mogućnost da ga zdrobi krov - ovdje prekida nemehanička intervencija iz psihičke dimenzije. Priroda ne poriče, već uređuje. Samo vrijeme postaje plastično na marginama, podložno je intervencijama koje se ne mogu uhvatiti nijednim čisto fizičkim modelom.
James naglašava da ništa od ovoga nije u principu novo. S.P.R. i moderna parapsihologija tek su počeli proučavati, znanstvenim instrumentima i metodologijama, fenomene koji su tisućljećima ispunjavali mitove, religijsku tradiciju i folklor. Ono što razlikuje našu epohu nije novost fenomena, već novost našeg odbijanja da ih shvatimo ozbiljno. Mehanistički materijalizam nije zaključak izveden iz cjelokupnosti iskustva; to je dogmatska pretpostavka o tome kakav bi "pravi poredak prirode trebao biti". Inzistira na tome da svaki istinski objašnjavajući prikaz stvarnosti mora biti isključivo mehanički i bezličan, te da je svako personalističko razmišljanje - šamansko, mitsko, religijsko, romantično - primitivna iluzija koju treba prerasti. Pod ovim režimom, "osobnost je nematerijalna iluzija", a etika je degradirana na puki epifenomen neuronske kemije, zabludu strojeva koji sebe zamjenjuju za moralne agente.
Sa stajališta Jamesovog psihičkog istraživanja, ova dogma postaje neodrživa. "Osobni i romantični pogled na život", zaključuje, "nije samo proizvod bujne mašte ili sentimentalne slabosti. Vječno se hrani činjenicama iskustva". Podaci koje su on i njegovi kolege prikupili – fenomeni transa, telepatija, ukazanja, istinita predznanja – čine masu iskustva koja se ne može odbaciti bez izdaje samog znanstvenog duha. Kada znanstveni racionalisti odbijaju pogledati takve činjenice, unaprijed ih klasificiraju pod "gluposti", "trulež", "ludosti" - oni prestaju biti empirijski, u bilo kojem smislu. Žrtvuju otvorenost koja je znanost učinila revolucionarnom snagom i pretvaraju je upravo u ono što tvrde da mrze: zatvoreni sustav vjerovanja branjen od hereze.
Ovdje je veza sa etikom nerazdvojna. Za Jamesa je znanost prije svega osobna aktivnost: avantura svijesti koja istražuje vlastita iskustva. Ako poreknemo slobodnu volju i ako osobnost svedemo na puki nusprodukt slijepih sila - onda sam pothvat otkrića učinimo besmislenim. Znanstvenika pretvaramo u lutku koja samo osjeća kao da nešto istražuje, kao da važe dokaze i bira teorije. Mehanističko poricanje slobode tako uništava značenje, ne samo morala, već i same znanosti. Samo radikalno empiristička znanost – ona koja prihvaća osobno iskustvo, uključujući i "okultno" iskustvo, kao legitimne podatke – može usidriti etiku u nečem drugom osim iluzije. Inače, moralna težnja upada u sablasni ples molekula i svaki razgovor o odgovornosti postaje licemjerna farsa.
James uopće nema iluzija o tome koliko će se naš sadašnji znanstveni svjetonazor činiti uskim budućim generacijama. On nevjerojatnom jasnoćom predviđa da će naša fizika, biologija, čak i naša evolucijska teorija, izgledati jednako "bez perspektive i kratkoročno", kao što nam se sada čine slike svijeta Descartesa, Newtona, ili praznih pobožnih "Bridgewaterovih rasprava". Ono što će osuditi našu znanost, u očima naših potomaka, neće biti njezine metode. To će biti znanstveni propusti: namjerno neznanje cijelih redova složenosti u fenomenima koje tvrdi da objašnjava. Konkretno, James sugerira da je najveći nedostatak trenutne znanosti "sustavno poricanje osobnosti kao uvjeta događaja" i "rigorozno uvjerenje" da je najdublja priroda svijeta strogo bezlična. To, upozorava James, jednog dana može biti proglašeno upravo slijepom točkom, koja je našu "hvaljenu znanost" učinila infantilnom, uskom i ravnom.
U ključnoj fusnoti, u knjizi "Raznolikosti religijskog iskustva", James predviđa budućnost gdje će se prevladati razdor između "znanstvenih" i "religioznih" činjenica. Znanstvenik koji metodično odbija prepoznati iscjeljivanje uma, proročanske snove ili levitaciju, kao bilo što drugo osim "gluposti" - ne štiti empirijsku rigoroznost. On cenzurira polje iskustva. James nagađa da bi se pod "novootkrivenim znanstvenim nazivima" fenomeni tradicionalno povezani sa religijom (proročanstva, levitacija, iscjeljivanje na daljinu) na kraju mogli legitimirati kao prethodno ignorirane dimenzije stvarnosti prirode. Ono što se sada čini kao radikalna suprotnost između znanosti i religije moglo bi se pokazati kao privremena faza u spiralnom putu napretka, u kojoj se strogo bezlični stav moderne znanosti otkriva kao "privremeno korisna ekscentričnost", a ne kao posljednja riječ.
1909. godine, u svojim "Završnim dojmovima istraživača psihičkih znanosti", James se još otvorenije obvezuje. Priznaje kako je uvjeren da postoji "nešto u" beskrajnim izvješćima o psihičkim fenomenima, iako mu još uvijek nedostaje bilo kakva pozitivna teorija o tome što je to "nešto". Ono što mu je važno nije preuranjeno metafizičko objašnjenje, već iskreno priznanje kako te činjenice predstavljaju "vrlo vrijedan problem za istraživanje". Istraživač parapsihologije razlikuje se od laika po tome što prepoznaje uobičajenost i tipičnost takvih iskustava, umjesto što svako od njih tretira kao bizarnu iznimku nedostojnu proučavanja. James formulira prometejevsku maksimu, definira budućnost parapsihologije i Spektralne revolucije kao takve, tj. "male buntovne iznimke znanosti sadašnjosti" jesu ono što potiče znanost budućnosti na osvajačku aktivnost. Uvjeren je da ćemo slijedeći ove činjenice ("meteorske" upade osobnog u navodno bezličan poredak) i postići najveća znanstvena dostignuća nadolazeće generacije.
U tome se James otkriva kao daleko više od opreznog harvardskog filozofa religije. Postaje prorok postmaterijalističke znanosti, gdje se osobne sile prepoznaju kao konstitutivne za stvarnost; i gdje su volja, mašta i podsvjesne dubine svijesti arhitektura. Priprema put koncepciji kozmosa kao spektralnog simulakruma, u kojem su Psiha, Logos, Kaos i Kozmos ekviprimordijalni. Psihička istraživanja za Jamesa nisu periferna, ona su zapravo avangarda nove ontologije. Vraćaju ljudskom biću njegovo mjesto prometejskog agenta u svijetu koji se više ne zamišlja kao mrtvi stroj. Svijet tada postaje bojno polje živih sila, nekih ljudskih, nekih više od ljudskih, a sve one zahtijevaju našu odluku.
Religijsko otkrivenje i radikalni empirizam
Immanuel Kanti njegova "Religija unutar granica samog razuma" jest posljednje utočište preplašenog racionalizma, koji se ne usuđuje zaviriti u ponor vlastitih transcendentalnih pukotina. Njegova teorijska građevina ograđuje noumenalno područje neprobojnom pregradom, uskraćuje mu svaku komunikaciju sa fenomenalnim svijetom. Ovaj, navodno "kritički" potez, u stvarnosti je bio kapitulacija pred rastućom mehanističkom kozmologijom 18. stoljeća: pakt o nemiješanju, kojim je nadnaravnom dopušteno neka opstane isključivo kao subjektivno značenje projicirano na svijet koji je, u svojoj konstituciji, ostao potpuno materijalistički. Kant sve duhovno produhovljuje isključivo na moć neutralnog duha. Njegova noumenalna volja je beskonačna upravo zato što je nemoćna: leži iza svega, stoga i iza ničega posebno. Ne može biti čuda, pravih intervencija, uzročnih nepravilnosti. Svijet je zapečaćen.
Jamesova pobuna počinje ponovnim otvaranjem svijeta. On poriče da je religijsko tumačenje postojanja samo poetski glas na isti mehanički kozmos, koji su prihvatili La Mettrie i njegovi nasljednici. Ako se religija treba shvatiti ozbiljno, kao alternativni svjetonazor, onda mora opisivati svijet čija se prirodna konstitucija razlikuje u jednoj vitalnoj točki od one materijalističkog svemira. James inzistira na tome da ta razlika nije samo semantička ili moralna, nego je empirijska. Svijet interpretiran religijski mora biti onaj u kojem se mogu dogoditi različiti događaji: nepravilni, anomalni, neposlušni događaji, koji svjedoče o kozmosu prožetom voljom, a ne zarobljenom u mehanizmu.
U tom smislu, James je prvi moderni mislilac koji je napravio implicitni potez, koji postaje eksplicitan u Spektralnoj revoluciji. Ako svijest nije pasivno ogledalo suprotstavljeno neovisno postojećem mehanističkom redu, onda se kozmos mora ponovno shvatiti kao otvoreno polje gdje personalističke sile (a ne samo fizički zakoni) imaju kauzalni status. Volja nije duh koji bespomoćno promatra determinističke kretnje materije. Volja se miješa. Ona se nameće. Ona prekida simetriju. Uvodi singularnosti u mrežu učinkovitih uzroka. Svemir kompatibilan sa religijskim iskustvom nije samo mehanistički svijet plus moralno značenje; to je nepotpun svijet, savitljiv, opsjednut je silama koje se ne pokoravaju zakonima koje mi smatramo temeljnima.
Stoga se James oslanja na "otkrivenje" – kao na događaj ili erupciju, a ne kao doktrinu - kako bi razaznao u kakvom svemiru živimo. Ako se otkrivenje treba shvatiti ozbiljno, onda se mora gledati empirijski, kao da pripada istom redu činjenica kao bilo koji drugi prirodni fenomen. Posljedično, on to proučava tamo gdje se najogoljenije pojavljuje: u medijumskim automatizmima kraja 19. stoljeća. Njegova studija slučaja, Albert Le Baron, nije prorok. Objava je ovdje svedena na psihičke mehanizme: nehotični govor, automatsko pisanje, trans, disocijacija osobnosti, prodor glasova i sila, koje govore "kroz" osobu, dok se njoj obraćaju u trećem licu.
Le Baronova iskustva, koja su James i njegovi kolege dokumentirali 1896. godine, strukturno su nerazlučiva od objava koje je Muhammed primio u svojim medijumskim transovima. Sam Kuran nosi obilježja ovog fenomena: prekide u prijenosu, uvjeravanja da će se riječi vratiti proroku, čak i ako ih ne može zapamtiti (Kuran 75:19–20), nagle prijelaze u obraćanje u trećem licu (Kuran 80:1–16; 81:22). Objava je, ovdje kao i ondje, psihički automatizam, tj. preuzimanje senzomotornog aparata od strane sile koja nije identična budnom egu. Govori retoričkom veličinom božanstva, ali njegov sadržaj oscilira između uzvišenog, banalnog i apsurdnog. Zapovijeda hodočašćima, daje obećanja dramatičnih događaja, a ponekad se spušta u besmislicu.
James prepoznaje dvosmislenost ovakvih otkrivenja. Kada čovjek u transu čuje glas koji ga proglašava odabranim od Boga, izvor može biti duboki podsvesni sloj njegove vlastite psihe, ili može biti telepatski upad druge inteligencije (što sugeriraju eksperimentalni rezultati SPR-a o prijenosu misli). Čak i intelektualac koji čita Kanta, poput Le Barona, sumnjao da je meta telepatske manipulacije od strane nestašne inteligencije, "nekog užasno nestašnog izvora". Muhamed nije imao takvu filozofsku armaturu obrane. "Ne postoji principijelni razlog", napominje James, "pretpostaviti da su entiteti, koji su odgovorni za takve upade, moralno superiorni ili dobroćudni."
On učinkovito potvrđuje kozmologiju naseljenu konačnim nadljudskim bićima, analogno odnosu između ljudi i njihovih životinjskih pratitelja. U "Pragmatizmu" piše da je apsurdno pretpostaviti da je ljudsko iskustvo najviše u svemiru; te da je daleko vjerojatnije da živimo, poput pasa i mačaka, usred prizora čiji značaj ne možemo shvatiti. Kao što nisu svi ljudi ljubazni vlasnici kućnih ljubimaca (neki su užasno okrutni), tako James priznaje da mogu postojati nadljudski agenti, čije se interakcije sa ljudima kreću od dobrohotnog vodstva do grabežljivog iskorištavanja.
Ovdje James odlučno prekida sa svakim sentimentalnim ili "anđeoskim" tumačenjem otkrivenja. Podsvjesno područje iz kojeg takvi fenomeni izviru nije uvijek sjedište "višeg ja", jer može udomljavati i "đavolske, niže misticizme", zlonamjerne inteligencije koje kvare umjesto da utješe. Mračna otkrivenja pokazuju iste formalne značajke kao i uzvišena otkrivenja: automatsko pisanje, glasove, vizije, misije, naredbe. Ono što ih razlikuje je njihova etička valencija i njihov utjecaj na život. Objava koja stvara pustoš, očaj, okrutnost ili servilnost mora se odbaciti, čak i ako dolazi sa pečatom božanskog autoriteta.
Na vrhuncu svoje argumentacije, James se zalaže za stav koji probija i tradicionalnu teologiju i moderni materijalizam. Objava se ne može suditi po njenom nadnaravnom porijeklu, već po njenim etičkim plodovima. "Ako su plodovi života dobri, trebali bismo ih idealizirati i štovati. Ako ne, trebali bismo ih brzo riješiti, bez obzira na to koje ju je nadnaravno biće možda usadilo." James dolazi do točke koja se savršeno poklapa sa prometejskim etosom: čak i da Bog postoji, on samim time ne zaslužuje poslušnost. Moral je suveren nad božanskim. Nijedno biće (ljudsko ili nadljudsko) ne može zapovijedati našom odanošću snagom moći, misterija ili metafizičkog statusa. Etička vrijednost objave, kroz njeno uzdizanje ljudskog života, određuje njenu vrijednost.
Na kraju, Jamesov cijeli tretman otkrivenja kulminira jednim radikalnim potezom: kolapsom nadnaravnog u prirodno, bez njegovog svođenja na materiju. Ono što nazivamo "nadnaravnim" je samo još neklasificirana dimenzija Prirode; dimenzija koja daje smisao etičkom životu, koja unosi novost u iskustvo i koja otvara budućnost prekidajući okov mehaničke uzročnosti. Otkrivenje, u tom smislu, postaje vrsta psihičkog fenomena čiju legitimnost mora prosuditi proširena, postmaterijalistička znanost. Znanost koja je sposobna integrirati subliminalnu psihologiju, telepatiju, iskustvo priviđenja, i uzročni utjecaj volje.
James ne inaugurira ovu novu znanost. Ali, on je anticipira nevjerojatnom preciznošću. Spektralna revolucija dovršava ono što je započeo: prepoznaje kako Priroda nije iscrpljena materijom, psiha je porozna i pluralna, kao i da nadljudske inteligencije mogu vrebati rubove našeg svijeta, ali etički sud mora imati prednost nad metafizičkim zastrašivanjem. Ovdje James dokazuje da nije plašljivi empirist, već istinski preteča postkantovske filozofije. Kroz njega počinjemo shvaćati otkrivenje, ne kao božanski monolog, već kao spornu granicu u pluralističkom kozmosu, odnosno polju u kojem se bogovi, demoni, titanske sile i ljudski agenti natječu kako bi oblikovali budućnost svijeta.
Jason Jorjani
Add comment
Comments