RAT ZA STVARNOST (2. dio)

Destruktivni raskol u svjetonazorskom ratovanju prvi je svjesni strateški manevar poduzet na bojnom polju, gdje se stvarnosti bore za prevlast. Artikulira operativnu logiku rata nad stvarnošću. Moja formulacija Destruktivnog raskola (konceptualno sastavni dio Metapolemosa) proizlazi iz nezadovoljstva prevladavajućim teorijama ideološke borbe. Bilo se radilo o marksističkim analizama klasnog sukoba, liberalnim prikazima demokratskog natjecanja, nacionalističkim teorijama civilizacijskog osporavanja, ili postmodernističkim kritikama diskursa, ostaje neispitana pretpostavka da borci djeluju unutar zajedničkog ontološkog okvira. Čak i kada se dva protivnika ne slažu oko vrijednosti, institucija, ekonomije ili političke legitimnosti, općenito nastavljaju nastanjivati ​​isti horizont razumljivosti. Njihov sukob se tiče onoga što bi se trebalo dogoditi unutar svijeta. Pa ipak, najtransformativniji trenuci u povijesti nikada se nisu dogodili unutar takvog okvira. Dogodili su se kada je sam okvir razbijen.

Njemački izraz Abbauender Aufbruch im Weltanschauungskrieg obuhvaća ovaj proces izvanrednom preciznošću. Abbau označava demontažu, dekonstrukciju, uklanjanje izgradnje. Aufbruch označava proboj, odlazak, odcjepljenje, erupciju u novi horizont. Weltanschauungskrieg označava svjetonazorski rat. Zajedno, ova fraza opisuje dekonstruktivni proboj postignut svjesnim demontiranjem dominantne strukture stvarnosti. Nije uništena samo institucija ili doktrina, već cijeli način razotkrivanja. Ono što se pojavljuje nije samo reformacija stvarnog. Pojavljuje se potpuno drugi svijet.

Razlika je ključna. Većina revolucija nije revolucionarna. Većinom zamjenjuju jedan administrativni aparat drugim, a temeljni svijet ostavljaju netaknutim. Režimi padaju. Ustavi se mijenjaju. Zastave se redizajniraju. Elite se zamjenjuju. Ipak, metafizička arhitektura civilizacije ostaje, u biti, nepromijenjena. Najdublje pretpostavke o stvarnosti, znanju, vrijednosti, vremenu, prirodi i ljudskom biću preživljavaju ovaj preokret. Takvi događaji vjerojatno jesu politički dramatični. Ali, sa gledišta Metapolemosa su površni. Pravi destruktivni raskid se događa samo kada se transformira sama temeljna struktura razumljive stvarnosti. 

Povijest civilizacije se može ponovno iščitati kroz ovu prizmu. Kršćanstvo nije trijumfiralo nad poganskom antikom zato jer je imalo vojnu nadmoć. Poduzelo je destruktivni raskid. Demontiralo je ontološki okvir klasičnog svijeta i zamijenilo ga drugim. Kozmos se prestao shvaćati kao vječna hijerarhija razumljivih oblika, i postaje stvoreni/umjetni poredak, kojim upravlja transcendentna volja. Ljudska bića prestaju biti sudionicima kozmičke drame i postaju suspendirane duše koje su stalno na ivici između spasenja i prokletstva. Samo vrijeme prestaje biti ciklično i postaje linearno. Stoga, pobjeda kršćanstva nije isključivo teološka. Pobjeda je ontološka. Jedan svijet je uništen i na njegovo mjesto je postavljen jedan drugi svijet.

Znanstvena revolucija predstavlja slični raskol. Kopernik, Galileo, Kepler, Newton i njihovi nasljednici nisu samo otkrili nove činjenice. Oni su demontirali srednjovjekovni kozmos i zamijenili ga mehanicističkim svemirom. Zvijezde su prestale biti božanske inteligencije. Priroda je prestala biti simbolična. Materija postaje inertna. Stvarnost se može izračunati. Ljudska bića se postupno transformiraju od sudionika smislenog kozmosa u promatrače, koji se suočavaju sa nekim besmislenim mehanizmom. Ponovo: odlučujući događaj nije bio empirijski, već ontološki. Novi svijet nastaje uništenjem starog.

Nietzsche se nalazi na kritičnoj točki povijesti, jer je prepoznao da smrt Boga nije bila slom vjerovanja već slom svijeta. Njegova veličina leži u razumijevanju, kada civilizacija jednom izgubi metafizički horizont, koji je do tada organizirao njezino iskustvo, ulazi u stanje radikalne nestabilnosti. Opasnost nije u samom nevjerovanje, već u vrtlogu nihilizma. Stari bogovi umiru prije nego se pojave nove vrijednosti. Čovječanstvo je razlomljeno između svjetova. Nietzsche je shvatio kako je ovaj interval istovremeno katastrofalan i kreativan. To je sam uvjet Destruktivnog raskida. 

Heidegger je produbio uvid, otkrivajući da je sama metafizika povijesna. Biće se ne razotkriva na isti način u svim epohama. Različita doba nastanjuju različite strukture otkrivanja. Posljedično, svaka epohalna transformacija uključuje i borbu oko manifestacije samog Bića. Heidegger tako pruža ontološki temelj za Destruktivni raskid. Ono što se demontira nije samo svjetonazor u običnom smislu, već cijelo povijesno razotkrivanje Bića.

Strateške implikacije ovoga su vrlo su duboke. Konvencionalni psihološki rat nastoji utjecati na mišljenje. Destruktivni raskid se trudi destabilizirati ontološki okvir, koji upravo i omogućuje ta mišljenja. Konvencionalna propaganda ide protiv zaključaka. Destruktivni raskid napada same premise. Konvencionalno informacijsko ratovanje osporava narative. Destruktivni raskid osporava svijet unutar kojeg narativi dobivaju značenje. Ne dovodi u pitanje samo uvjerenja. Uvjete vjerovanja čini nestabilnima.

Zato anomalije igraju toliko važnu ulogu u ratu svjetonazora. Svaka dominantna stvarnost zapravo ovisi o isključenjima. Mora prikriti određene mogućnosti da bi održala koherentnost. Anomalije razotkrivaju isključenja. Bilo da se radi o povijesnim proturječjima, znanstvenim anomalijama, paranormalnim fenomenima, filozofskim paradoksima, tehnološkim poremećajima,  kulturnim mutacijama - njihov značaj ne leži u specifičnom sadržaju koji unose, već u njihovoj sposobnosti i mogućnosti destabilizacije vladajućeg poretka. Otkrivaju da je stvarnost veća od svijeta koji tvrdi da je stvaran. 

Cilj Destruktivnog raskida nije kritika sama po sebi. Sama kritika proizvodi skepticizam, a sam skepticizam proizvodi paralizu. Cilj je proboj. Čovjek demontira svijet da bi izbjegao njegova ograničenja i ušao u drugi horizont mogućnosti. Destruktivna i kreativna dimenzija su neodvojive. Bez uništenja nema raskida. Bez raskida postoji samo uništenje.

U ovom trenutku, koncept dolazi u presjek sa terminom Odcjepljene civilizacije. Odcjepljena civilizacija nije skrivena tehnološka elita ili tajni politički poredak. Prema svojoj najdubljoj razini je ontološki fenomen. Postoji onda kada skupina uspije nastaniti stvarnost, koja je temeljno drugačija od stvarnosti okolnog stanovništva. Takva skupina može posjedovati različite tehnologije, različite znanosti, različite povijesne narative, različite metafizičke pretpostavke, ali i različite vremenske horizonte. Odlučujuća činjenica jest: živi u drugom svijetu, a istovremeno ostaje ugrađena na/oko Zemlje.

Asimetrija stvorena takvim odlaskom je ogromna. Oni koji ostaju su i dalje nesvjesni svjetonazorskog ratovanja, stoga i dalje brkaju svoj naslijeđeni horizont sa samom stvarnošću. Oni koji su postigli Destruktivni razlaz prepoznaju da su svi horizonti uvjetni. Zato se mogu kretati između svjetova, ali i manipulirati, konstruirati i uništavati svjetove. Prednost je slična pismene klase nad nepismenom, osim na ontološkoj razini. Jedna skupina nastanjuje stvarnost. Druga razumije samu proizvodnju te stvarnosti.

Ovo je točka u kojoj Destruktivni razlaz postaje nerazlučiv od strategije, u najvišem smislu. Cilj nije osvajanje teritorija, već osvajanje razotkrivanja. Nastoji se urediti koji će svijet autorizirati stvarnost za buduće generacije. Svaka borba oko obrazovanja, znanosti, religije, medija, tehnologije, mitologije, umjetnosti, sjećanja i budućnosti - postaje razumljivija unutar ovog okvira. To nisu periferni sukobi. To su glavna ratišta.

Međutim, najdublje značenje Destruktivnog razlaza leži u transformaciji koju ono zahtijeva od samog borca. Ne može voditi svjetonazorski rat, dok nesvjesno ostaje zarobljenik vlastitog svjetonazora. Strateg prvo mora postati svjestan kontingenta svog vlastitog horizonta. Mora naučiti nastanjivati ​​višestruke perspektive, bez da postane rob bilo koje od njih. Mora njegovati sposobnost demontiranja stvarnosti u sebi, prije nego što pokuša demontirati kod drugih. Ukoliko to nije tako, ostaje samo još jedan pristaša svijeta koji pogrešno smatra stvarnošću.

Destruktivni razlaz zato započinje kao čin samonadvladavanja. Prije nego postane civilizacijska strategija, to je egzistencijalna disciplina. Prije nego netko može svjesno sudjelovati u Metapolemosu, prvo se mora osloboditi zatvora vlastite naslijeđene stvarnosti. Tada bojno polje postaje vidljivo. Bojno polje obuhvaća sve što se smatra "znanjem" i ne postoji neovisna "činjenica". 

Svaki trajni politički poredak počiva na epistemološkom poretku. Prije nego civilizacija može odrediti što je dobro i zlo, pravedno i nepravedno, lijepo i ružno, sveto i profano - prvo mora odrediti što je stvarno. Posljedično, najdublje kazalište Metapolemosa jest upravo epistemološko. Rat oko stvarnosti započinje kao rat oko uvjeta pod kojima je znanje moguće. Tko god zapovijeda ovim  uvjetima, zapovijeda i horizontom unutar kojega se pojavljuje sama istina.

Ova spoznaja nas prisiljava uzdići se iznad naivnog koncepta znanja, što dominira modernom mišlju. Znanje nije pasivni odraz i nije  neovisno od postojeće stvarnosti. Ljudska bića ne prikupljaju činjenice i zatim ih sastavljaju u teorije. Same činjenice nastaju unutar interpretativnih struktura. Promatranje nikada nije neutralno. Percepcija nikada nije nevina. Svaki čin spoznaje pretpostavlja svijet. Stoga, odlučujuće strateško pitanje jest: Tko ima ovlast postaviti svijet, unutar kojega se nešto može pojaviti kao činjenica?

Prvi mislilac koji je pristupio ovom pitanju, i na istinski revolucionaran način, bio je Charles Fort. Prije pojave postmodernističke teorije, Kuhnovih paradigmi i Foucaultovih epistema, prije sociologije znanstvenog znanja, Fort je prepoznao da svaka civilizacija nastanjuje nešto što je nazvao Dominantom. Dominant nije samo teorija. To je organizacijski princip i određuje koje vrste činjenica uopće mogu postojati. Dominant ne tumači samo stvarnost. Regulira stvarnost. Uspostavlja granice između mogućeg i nemogućeg, razumnog i apsurdnog, znanstvenog i praznovjernog, smislenog i besmislenog.

Fortov genij leži u prepoznavanju da su anomalije strateški važnije od činjenica. Konvencionalni znanstvenik traži potvrdu. Fort je tražio proturječja. Prikupljao je izvješća o nemogućim događajima, neobjašnjivim nestancima, čudnim atmosferskim pojavama, paranormalnim iskustvima, misterioznim objektima, bezbrojnim drugim kršenjima prihvaćenih kategorija. Značaj tih anomalija nikada nije bio u tome što su dokazivale određenu teoriju. One, umjesto toga, otkrivaju nepotpunost vladajućeg Dominanta. Svaka anomalija postaje pukotina u zidu sigurnosti. Svaki nemogući događaj razotkrva isključenja o kojima svijet ovisi.

Njegov uvid ima ogromne implikacije za svjetonazorski rat. Cilj nije nužno uvjeriti protivnika kako je određena alternativna teorija istinita. Cilj je osvijestiti ga o Dominantu koji, nesvjesno od protivnika, upravlja njegovom percepcijom. Nakon što se to dogodi, sigurnost počinje nestajati. Ono što se do tada činilo očitim samo po sebi, razotkriva se kao uvjetno povijesno. Ono što se činilo vječnim se razotkriva samo kao nešto privremeno. Ono što se činilo prirodnim razotkriva se kao konstrukt. Anomalija funkcionira kao eksplozivni naboj koji je postavljen ispod temelja same stvarnosti.

Fort je shvatio i nešto drugo. Iza anomalije je Varalica. Varalica nije doktrina, ideologija, niti je koherentan svjetonazor. To je sila poremećaja. Pojavljuje se gdje god sustav stvarnosti postane previše krut, samouvjeren uvjeren u vlastitu cjelovitost. Varalica uvodi dvosmislenost, paradoks, proturječje, apsurd. Destabilizira strukture kroz koje se održava sigurnost. Varalica nije samo mitološka figura, nego je epistemološko oružje. Njegova je funkcija spriječiti stvarnost da se zatvori u svoj zatvor.

Ono što je Fort intuitivno naslutio, u fragmentarnom obliku, Michel Foucault razvija sustavno. Foucault je pokazao da svaka povijesna epoha posjeduje epistemu: temeljnu strukturu koja određuje što se može znati, što se može reći, što se može misliti, pa čak i što se može pojaviti kao objekt znanja. Ludilo, kriminalitet, seksualnost, bolest, kao i samo čovječanstvo, nisu bezvremenske stvarnosti koje čekaju da budu razotkrivene. One su konstituirane unutar određenih konfiguracija diskursa i moći. Moderni svijet ne opisuje te stvari. On ih proizvodi.

Ova spoznaja transformira strateški značaj znanja. Ako su objekti znanja konstituirani kroz režime diskursa, tada borba oko diskursa postaje borba oko same stvarnosti. Psihijatar ne razotkriva ludilo; on pomaže u stvaranju same kategorije ludila. Kriminolog ne identificira samo kriminalitet; on sudjeluje u njegovoj konstrukciji. Seksolog ne opisuje samo seksualnost; on organizira polje unutar koje je seksualnost razumljiva. Moć i znanje su stoga nerazdvojni, jer oboje sudjeluju u proizvodnji svjetova.

Foucaultov doprinos Metapolemosu leži u razotkrivanju skrivene arhitekture koja stoji iza proizvodnje stvarnosti. On otkriva da je svaki režim istine - istovremeno i režim moći. Ono što se čini kao objektivno znanje je često samo stabilizirani ishod povijesnih borbi, ali čiji su izvori zaboravljeni. Nakon što se izvori ponovno otkriju, tada se prividna neizbježnost vladajućeg poretka počinje raspadati. Svijet postaje vidljiv kao konstrukcija.

Thomas Kuhn pristupa istom problemu iz povijesti znanosti. Njegov prikaz promjena paradigme razbija mitologiju znanstvenog napretka kao glatkih akumulacije objektivnih istina. Normalna znanost, pokazao je Kuhn, ne dovodi kontinuirano u pitanje vlastite temelje. Djeluje unutar paradigme, rješava zagonetke čija su rješenja ograničena pretpostavkama vladajućeg okvira. Tek kada se anomalije akumuliraju preko određenog praga, tada nastaje kriza. U tom trenutku, revolucionarna znanost postaje mogućnost. 

Značaj Kuhnova rada proteže se daleko izvan znanosti. Konkurentske paradigme nisu samo različite teorije o istom svijetu. To su različiti svjetovi. Generiraju različite činjenice, standarde dokaza, racionalnosti i različite horizonte mogućnosti. Kopernikanska revolucija nije jednostavno zamijenila jednu astronomsku teoriju drugom. Transformirala je odnos čovječanstva prema kozmosu. 

Ipak, Kuhn je ostao konzervativniji nego što bi implikacije njegove vlastite misli sugerirale. Razumio je da paradigme oblikuju stvarnost, ali nije u potpunosti istražio kako se anomalije mogu namjerno iskoristiti kao oružje da bi se destabilizirala paradigma. Upravo ovdje Paul Feyerabend postaje nezamjenjiv.

Feyerabend je prepoznao da je metodološka ortodoksija jedan od glavnih mehanizama putem kojih se Dominanti brane. Svaka uspostavljena paradigma razvija pravila koja određuju što se smatra dokazom, što se smatra objašnjenjem i što bi bilo racionalno  istraživanje. Ta pravila naizgled izgledaju neutralno, ali u praksi funkcioniraju kao obrambene utvrde. Pravila štite paradigmu od mogućnosti koje bi je mogle poremetiti. Uvjet konzistentnosti nagradi teorije koje se slažu sa prihvaćenim činjenicama. Ali, ukoliko su same činjenice ovisne o paradigmi, onda ovakva konzistentnost samo pojačava status quo.

Feyerabendov odgovor bio je revolucionaran. Predložio je nešto što bi se moglo nazvati epistemološkim gerilskim ratovanjem. Alternativne teorije trebale bi se širiti upravo zato što su u sukobu sa prihvaćenim pretpostavkama. Mitologija, religija, okultne tradicije, spekulativna metafizika, vizionarsko iskustvo, umjetnička mašta, razni anomalni fenomeni . trebaju ući u područje, jer proširuju raspon mogućih svjetova. Protuindukcija postaje strateško oružje. Namjerno se treba uvoditi ideje koje krše vladajući poredak da bi se razotkrile granice tog poretka.

U ovom trenutku, pojavljuje se moj koncept Spektralne revolucije. Spektralna revolucija nije samo još jedna znanstvena revolucija. To je priznanje da se moderna epistema održala kroz ogromni proces isključivanja. Psihički fenomeni, prekognicija, telepatija, ukazanja, reinkarnacija, sinkroniciteti, NLO susreti, kao i bezbrojne druge anomalije su marginalizirane, ne zato što su nužno lažne, nego zato što prijete arhitekturi modernog svjetonazora. Moderni svijet osigurao je svoju koherentnost egzorcizmom spektralnog.

Povratak spektralnog predstavlja epistemološku pobunu. Destabilizira binarne opozicije o kojima modernost ovisi: subjekt i objekt, um i materija, život i smrt, prisutnost i odsutnost, stvarnost i mašta. Otkriva da te razlike nisu vječne, niti razumljive same po sebi. To su samo povijesne konstrukcije koje održava određeni Dominant.

Epistemološka dimenzija Metapolemosa se sada može jasnije razumjeti. Ne nastoji zamijeniti jednu dogmu drugom. Nastoji razotkriti kontingent svakog Dominanta. Koristi anomalije kao oružje, paradigme kao bojna polja, episteme kao strateška okruženja, i spektralno kao pobunjeničku silu. Cilj nije skepticizam, nego je cilj oslobođenje. Čovjek uči prepoznati da svaki svijet počiva na isključenjima, da svaka istina skriva koliko i otkriva, i da se svaka stvarnost može transformirati.

Svjesni borac u Metapolemosu postaje nešto više od filozofa, ali i nešto više od stratega. Postaje arhitekt epistemoloških okruženja. Uči kako se stvarnosti stabiliziraju, kako se destabiliziraju i kako novi svjetovi nastaju iz ruševina starih. Tek nakon što se shvati epistemološko bojno polje, možemo prijeći na sljedeće i dublje pitanje: Kako te transformacije prodiru u samu svijest? Kako se utjelovljuju u sjećanju, želji, identitetu, mašti, traumi i strukturi jastva? To je domena Psihotrona.

Ako se epistemološka dimenzija Metapolemosa odnosi na destabilizaciju svjetova, Psihotron se odnosi na transformaciju ljudskih bića koja nastanjuju te svjetove. Svjetonazor nije samo apstraktni okvir ideja, koje lebde negdje iznad društva. On je utjelovljen. Sedimentiran je u sjećanje, želju, identitet, maštu, emocionalni život, seksualnost, navike percepcije, čak i fenomenološku strukturu vremena. Svijet opstaje zato jer se živi. Posljedično, nijedan svjetonazor ne može se uništiti samo argumentom, baš kao što se nijedan novi svijet ne može uspostaviti samo uvjerenjem. Stvarnost se mora rekonstituirati unutar same svijesti. Psihotron je naziv koje dajem okrutnom, ali magičnom kazalištu, u kojem se odvija taj proces.

Pojam se ne smije pogrešno shvatiti. Psihotron nije samo stroj, uređaj, tehnologija ili određeni program psihološkog eksperimenta. Te stvari mogu poslužiti kao instrumenti psihotroničkog djelovanja, ali ne iscrpljuju koncept. Psihotron je, u osnovi, sam proces. Arhitektura transformacije kroz koju se ljudsko biće odvaja od jedne stvarnosti i uvodi u drugu.

Ključna pogreška većine teorija psihološkog ratovanja jest u tome što pretpostavljaju da je svijest, u osnovi, stabilna. Subjekt se tretira kao fiksni entitet i njegova se uvjerenja mogu manipulirati. Psihotron polazi od suprotne premise. Svijest nije fiksna. Sebstvo nije stabilno. Identitet nije supstanca. Ljudsko biće je dinamična informacijska struktura, te se stalno bavi proizvodnjom i reprodukcijom vlastite stvarnosti. Posljedično, najučinkovitiji oblik ratovanja ne pokušava promijeniti ono u što osoba vjeruje. Nastoji transformirati samu osobu koja vjeruje. Cilja arhitekturu koja generira vjerovanje.

Ova spoznaja mi se pojavila kroz razmišljanje o ponavljajućem obrascu, koji je vidljiv u okultnim tradicijama, revolucionarnim pokretima, obavještajnim operacijama, studijama traume, vjerskim preobraćenjima, inicijacijskim iskušenjima, psihodeličnim iskustvima, paranormalnim susretima. Iznova i iznova susrećemo se sa istim fenomenom: krizom koja destabilizira uobičajenu strukturu stvarnosti, i tako otvara svijest prema radikalnoj reorganizaciji. Pojedinosti se razlikuju, ali temeljni proces ostaje izvanredno dosljedan. Pojedinac koji izlazi iz procesa nije netko sa novim idejama. On je, u vrlo stvarnom smislu, druga osoba.

U analitičke svrhe identificirao sam sedam glavnih vektora kroz koje se ova transformacija obično događa: 1. traumatična sjećanja; 2. seksualna inicijacija; 3. radikalno otuđenje; 4. tajni identiteti; 5. imaginarni svjetovi; 6. ontološki šok; 7. samouništenje. To se ne smije shvatiti kao nužno sekvencija faze i čisto linearne progresije. Psihotron nije stubište. To je mreža ili vrtlog, višedimenzionalno polje, gdje se svaki element može pokrenuti, pojačati i reorganizirati ostale elemente.

Trauma je možda najočitija ulazna točka. Traumatski događaj prekida kontinuitet iskustva. Razbija podrazumijevani karakter stvarnosti. Običan svijet prestaje biti samorazumljiv. Dogodilo se nešto nemoguće. Dogodilo se nešto što se nije trebalo dogoditi. Tada se otvara pukotina unutar svijesti. Postojeći okviri se bore kako bi ponovno asimilirali iskustvo. Ponekad uspiju, ali često ne uspiju. Kada ne uspiju, onda subjekt ulazi u liminalno stanje, u kojem alternativne stvarnosti postaju zamislive. Trauma funkcionira kao oružje i kao inicijacija. Može proizvesti psihološku fragmentaciju, ali može proizvesti i ontološko buđenje. Razlika ovisi o tome tko je autor i objašnjenje značenja same rane.

Seksualna inicijacija djeluje drugačije, ali ne i manje snažno. Eros je jedan od najdubljih kanala kroz koje svjetovi ulaze u dušu. Seksualnost nije samo biološka; simbolična je, mitološka, ​​arhetipska, metafizička. Ljudska bića često prolaze kroz duboke transformacije identiteta i to baš kroz erotsko iskustvo, jer seksualnost zaobilazi apstrakcije ideologije, te prodire izravno u strukturu želje. Religije su to shvatile, obavještajni programi su to iskoristili, i civilizacije su se oko toga organizirale. Značaj seksualne inicijacije leži u njenoj sposobnosti da poveže stvarnost sa čežnjom. Nakon što se svjetonazor erotizira, postiže moć koju puki argument nikada ne bi mogao postići.

Radikalno otuđenje predstavlja još jedan vektor. Svaka značajna transformacija svijesti uključuje otuđenje od postojećeg svijeta. Posvećenik se odvaja od obitelji, kulture, ideologije, nacije, religije, profesije, čak i od samog čovječanstva. Ono što se prije činilo prirodnim počinje izgledati čudno. Čovjek postaje stranac unutar vlastite stvarnosti. Takvo otuđenje može biti razorno. Može dovesti do očaja, izolacije i kolapsa. No, također otvara vizionarke mogućnosti. Prognanik vidi ono što obični građanin ne može vidjeti. Stranac opaža strukture, nevidljive onima koji su u potpunosti integrirani u njih. Radikalno otuđenje stoga funkcionira istovremeno i kao oružje psihološkog ratovanja i kao preduvjet za filozofsko buđenje.

Usko povezano je pojava tajnih identiteta. Kada osoba počne nastanjivati ​​više svjetova, obično se pojavi više 'ja'. Jedno 'ja' sudjeluje u običnoj stvarnosti. Drugo nastanjuje liminalni prostor koji mu je otvoren transformacijom. Obavještajne agencije iskorištavaju ovaj fenomen kroz kompartmentalizaciju. Religijske tradicije susreću se sa ovom pojavom kroz inicijaciju. Revolucionarni pokreti susreću se sa ovim kroz tajne aktivnosti. Psihološke patologije susreću se kroz disocijaciju. Ipak, ispod svih varijanti leži zajednička struktura. 'Ja' postaje plural. Pojedinac se nauči kretati između stvarnosti, krećući se između identiteta. Tajni identiteti nisu samo maske. Oni su vozila za ontološki prijelaz.

Imaginarni svjetovi predstavljaju možda najpogrešnije shvaćenu dimenziju Psihotrona. Modernost ima tendenciju odbacivanja fantazije kao eskapizam. To je duboka pogreška. Imaginarni svjetovi su među najmoćnijim instrumentima proizvodnje stvarnosti, koji su ikada stvoreni. Mitologija, religija, književnost, znanstvena fantastika, virtualne stvarnosti, narativi zavjere, okultne kozmologije i spekulativne budućnosti su kao laboratoriji stvaranja svijeta. Ljudska bića uvježbavaju alternativne stvarnosti u mašti mnogo prije nego što ih društveno manifestiraju. Svaka civilizacija u nastajanju, svaka radikalna revolucija i svaka nova religija započinje kao imaginarni svijet. Tko god kontrolira maštu, kontrolira i rezervoar iz kojega izlaze buduće stvarnosti.

Ontološki šok jest najizravniji izraz psihotronske transformacije. Do njega dolazi kada se temeljne kategorije (kroz koje se tumači stvarnost) iznenada uruše. Razlika između života i smrti, sebe i drugog, uma i materije, sna i jave, prošlosti i budućnosti, ljudskog i neljudskog, stvarnosti i fikcije - postaje nestabilna. Takva iskustva često se povezuju sa mističnim stanjima, paranormalnim susretima, psihodeličnim iskustvima, iskustvima bliske smrti i raznim drugim oblicima traumatskog raskida. Ontološki šok je opasan, upravo zato što izlaže svijest radikalnoj rekonfiguraciji. Stari svijet se raspada prije nego što se novi stabilizira. Ali, ista ta nestabilnost i omogućuje duboku transformaciju.

Konačno, tu je i samouništenje. Ovdje ponovno moderna psihologija često ne uspijeva razlikovati patološke i inicijacijske oblike. Samouništenje, u psihotronskom smislu, ne znači nužno fizičku smrt. Češće označava raspad zastarjele strukture identiteta. 'Ja' koje je održavalo jednu stvarnost, više ne može preživjeti izloženost drugoj. Nešto mora umrijeti. Svaka inicijacija, konverzija,  revolucija ili duboko filozofsko buđenje sadrži ovaj trenutak. Staro 'ja' je neodrživo; simbolična smrt prethodi novom rođenju.

Ključna je stvar u tome što ovih sedam vektora nisu neovisni. Trauma može proizvesti otuđenje. Otuđenje može generirati imaginarne svjetove. Imaginarni svjetovi mogu postati erotizirani. Seksualna inicijacija može izazvati ontološki šok. Ontološki šok može fragmentirati identitet. Tajni identiteti mogu kulminirati samouništenjem. Samouništenje može transformirati traumu u inicijaciju. Psihotron stoga nije slijed, nego je sustav. Široko polje interakcija kroz koje se svijest reorganizira.

U ovom trenutku, odnos između Psihotrona i Metapolemosa postaje jasan. Metapolemos je rat za stvarnost. Psihotron jest  makinacija kroz koju taj rat preoblikuje samu svijest, a svjetonazorski rat postaje proživljeno iskustvo. U svom negativnom obliku, Psihotron postaje tehnologija dominacije. Fragmentira identitet, destabilizira značenje, manipulira željom, traumu pretvara u oružje, kolonizira maštu, iskorištava ontološku ranjivost. Proizvodi subjekte prilagođene stvarnostima koje su drugi dizajnirali. Međutim, u svom pozitivnom obliku, Psihotron jest kovačnica suvereniteta. Trauma postaje anamneza. Otuđenje postaje filozofska distanca. Tajni identiteti postaju instrumenti, a ne zatvori. Imaginarni svjetovi postaju vizionarski laboratoriji. Ontološki šok postaje buđenje. Samouništenje postaje samoprevladavanje.

Razlika time otkriva krajnji strateški značaj Psihotrona. Odlučujuće pitanje, u svakom psihotronskom procesu, nije hoće li se svijest transformirati. Svijest se uvijek transformira. Odlučujuće pitanje jest pitanje autora. Tko dizajnira iskušenje? Tko tumači prekid? Tko zapovijeda simbolima? Tko organizira imaginarni svijet? Tko oblikuje budućnost koja proizlazi iz sloma prošlosti? Odgovor na to pitanje određuje hoće li Psihotron funkcionirati kao motor porobljavanja, ili kao sredstvo oslobođenja. Određuje hoće li ljudsko biće postati instrumentom tuđe stvarnosti, ili agent vlastite fenomenalne autorizacije.

Jason Jorjani