RAT ZA STVARNOST (1.dio)

Povijest ratovanja obično se ispisuje kao povijest sve sofisticiranijih sredstava fizičkog uništenja. Kažu nam da vojna povijest napreduje od toljaga i kopalja do brončanog oružja, od konjice do topništva, od tenkova do zrakoplova, od nuklearnog oružja do autonomnih dronova. Takvi prikazi nisu lažni. Samo su vrlo površni. Usredotočeni na vidljive instrumente sukoba, a zanemaruju dublje transformacije onoga što se ratom želi postići. Najznačajnija vojna revolucija u ljudskoj povijesti nije bila tehnološka - bila je  psihološka. Dogodilo se kada su države, religije i civilizacije postupno shvatile da se najodlučnije pobjede postižu oblikovanjem  percepcije stvarnosti neprijatelja. Nakon što se to shvati, ratovanje započinje migraciju sa bojnog polja u same strukture svijesti.

Čak i u antici, najveća carstva shvaćala su da samo vojno osvajanje nije dovoljno. Perzijsko Carstvo se održavalo samo silom, sli i simboličkim poretkom, sposobno integrirati različite narode u zajednički imperijalni horizont. Rim je osvajao teritorije legijama, ali je osiguravao i zadržavao teritorije mitom, pravom, arhitekturom, ritualima, spektaklom. Rimljani su shvatili da je stanovništvom koje prihvaća legitimnost poretka lakše upravljati nego onom koji se boji kazne. Trijumfalna povorka, carski kult, monumentalni grad, mitološki prikaz rimske sudbine, nisu bili manje važni od mača. Carstvo je opstalo, jer je postalo svijet, a ne samo država.

Religijski sukobi kasne antike i srednjeg vijeka produbili su ovu tendenciju. Kršćanstvo predstavlja neviđeni napredak u tehnologiji psihološkog ratovanja, jer je pomaknulo primarno bojno polje sa vanjskog na unutarnji život pojedinca. Sama duša postala je sporni teritorij. Pitanja spasenja, prokletstva, grijeha, otkupljenja i vječne sudbine transformirala su svijest u objekt kojim se upravlja. Crkva je ovladala simboličkom moći, u razmjerima koje nijedno drevno carstvo nikada nije doseglo. Nije bilo više važno samo ono što ljudi rade, već u što vjeruju, čega se boje, što žele, u konačnici, kako tumače samu egzistenciju. Religijski rat je predstavljao ogroman napredak u sofisticiranosti psiho-političke kontrole, iako još nije bio prepoznat kao takav.

Moderno doba sekulariziralo je ove mehanizme. Nacionalna država naslijedila je tehnike koje je prethodno monopolizirala religija i preusmjerila ih prema izgradnji kolektivnih identiteta. Nacionalne povijesti zamijenile su svete povijesti. Građanski rituali zamijenili su liturgijske rituale. Ideologije su se pojavile kao funkcionalni ekvivalenti teologije. Liberalizam, socijalizam, nacionalizam, komunizam, fašizam, demokracija - nastojali su organizirati svijest oko sveobuhvatnih tumačenja stvarnosti. Istovremeno, 19. i 20. stoljeće svjedoče pojavi industrijalizirane proizvodnje mitova. Novine, radio, kino, televizija, javno obrazovanje, oglašavanje, masovni politički pokreti - transformirali su simboličko okruženje cijelih populacija.

Po prvi put u povijesti, sama svijest postala je predmetom sistemske administracije. 

Svjetski ratovi otkrili su pravi značaj ovog razvoja. Propaganda prestaje biti samo pomoćna komponenta vojnih operacija, te  postaje jedna od primarnih dimenzija. Borac više nije samo vojnik. Čitavo stanovništvo postaje sudionikom u borbi za smisao. Moral, legitimnost, identitet i uvjerenje dobivaju stratešku važnost. Pa ipak, čak i ovdje, psihološko ratovanje ostalo je uvelike podređeno konvencionalnim vojnim ciljevima. Svrha propagande je bilo podržati kinetičke operacije. Svijest se i dalje tretirala kao sredstvo, a ne kao cilj.

Tek tijekom Hladnog rata psihološko ratovanje počinje poprimati autonomniji karakter. Obavještajne službe, bihevioralni znanstvenici, socijalni inženjeri, propagandisti, strateški planeri, sve više prepoznaju kako se sama percepcija može oblikovati. Fokus se pomiče sa uvjeravanja na uvjetovanje, sa informacija na spoznaju, sa poruka na okruženje. Psihološke operacije se tako razvijaju u informacijsko ratovanje. Informacijsko ratovanje razvilo se u upravljanje percepcijom. Predmet intervencije nije samo ono u što ljudi vjeruju, već sami uvjeti pod kojima su formirali svoja uvjerenja. No, ovaj razvoj ostaje zatočen unutar fundamentalno mehanističkog okvira. Ljudska bića tretiraju se kao programabilni biološki strojevi. Svijest se smatra kognitivnom funkcijom kojom se može manipulirati, a ne samom silom koja proizvodi stvarnost.

Upravo u tom povijesnom trenutku postaje važan jedan čovjek. Michael Aquino. Njegov značaj ima malo veze sa mitologijom koja okružuje njegov javni ugled, ali ima puno veze sa činjenicom da je bio jedna od rijetkih osoba unutar američkog vojnog sustava, koja je shvaćala da budućnost ratovanja neće biti određena sustavima naoružanja, već simboličkim okruženjima. U djelu "MindWar" ("Rat za um"), Aquino prepoznaje da se moderni sukobi dobivaju ili gube prema slici svijeta prema kojoj stanovništvo razumije i percipira sebe. Vijetnamski rat nije izgubljen zbog vojnog poraza. Irak i Afganistan nisu bili neuspjesi logistike. Bili su to neuspjesi značenja. Sjedinjene Države su mogle uništiti neprijateljske formacije, ali nisu mogle uništiti simboličke strukture koje su generirale spremnost neprijatelja na borbu. Odlučujuće bojište se već tada pomaknulo negdje drugdje.

Ono što Aquina čini značajnim nije samo to što je prepoznao važnost psihološkog ratovanja. Drugi su to učinili prije njega. Naprotiv, on je bio blizu prepoznavanja da je psihološko ratovanje, samo po sebi, samo površinska manifestacija nečeg dubljeg. Njegovo inzistiranje da Rat za Um mora biti utemeljen na istini, a ne na obmani, posebno je otkrivajuće. Na prvi pogled se čini naivnim. No, nakon detaljnijeg pregleda, ukazuje na duboku intuiciju. Aquino je osjetio da se najtrajniji oblik moći ne postiže laganjem, već upravljanjem okvirom unutar kojeg se pojavljuje istina. Osjećao je da se ratovanje, u konačnici, odnosi na samu proizvodnju stvarnosti, a ne na manipulaciju mišljenjima. Nedostajao mu je filozofski vokabular koji je bio potreban za potpuno formuliranje ovog uvida, iako mu je više puta pristupao iz raznih smjerova, kroz djela: "MindWar", "MindStar", "FindFar" i "Black Magic".

Aquinov koncept Subjektivnog Svemira postaje posebno važan. Prepoznao je da politička moć, na kraju krajeva, ovisi isključivo o organizaciji simboličkih svjetova. Ljudska bića ne nastanjuju izravno objektivnu stvarnost. Nastanjuju interpretativne strukture, kroz koje im se stvarnost razotkriva. Tko god zapovijeda i upravlja ovim strukturama - taj zapovijeda i upravlja poljem djelovanja. Slično tome, njegov koncept vremenskog suvereniteta u "FindFar" unosi spoznaju da politička moć ovisi o kontroli budućnosti, baš koliko i o pamćenju. Civilizacijom ne upravlja samo njezina prošlost, već i budućnost koja je poziva. Oblikovati tu budućnost znači oblikovati samu sadašnjost.

Ipak, Aquino se zaustavio na pragu. Njegov rad ostaje uokviren strateškim brigama američke sigurnosne države i inicijacijskom simbolikom Setove metafizike. Prepoznao je važnost svijesti, simboličkog reda i vremenskog dizajna, ali nije u potpunosti shvatio implikacije onoga što je otkrio. Ostao je unutar okvira psihološkog ratovanja, čak i kada se približio nečemu izvan njega.

Odlučujući korak jest prepoznati da je psihološko ratovanje samo derivat. Dublja borba nije oko uvjerenja, već je oko svjetova. Ne radi se o mišljenjima, radi se o uvjetima pod kojima mišljenja postaju moguća. To nije fundamentalno psihološko. To je ontološko. Nakon što se to shvati, cijela povijest ratovanja pojavljuje se u novom svjetlu. Propaganda, ideologija, religija, mit, informacijsko ratovanje, upravljanje percepcijom, obavještajne operacije, psihotroničke tehnologije, umjetna inteligencija, pa čak i metafizika otkrivaju se kao različiti izrazi jednog temeljnog sukoba. Naziv koji sam dao tom sukobu je Metapolemos; rat koji je u temelju svakog rata, borba za samu stvarnost.

Koncept Metapolemosa proizašao je iz rastuće spoznaje: čak i najsofisticiranije teorije psihološkog ratovanja ostaju zarobljene unutar pretpostavki naslijeđenih od samog svijeta, kojim nastoje manipulirati. Bilo u obliku propagande, ideološkog uvjetovanja, informacijskog ratovanja, upravljanja percepcijom, bihevioralnog inženjeringa ili kognitivnih operacija - svi ovi prevladavajući modeli dijele istu zajedničku premisu: naime, postoji objektivna stvarnost unutar koje se odvijaju psihološki procesi, i pritom je  zadatak stratega oblikovati te procese zato da bi utjecao na ponašanje. Bojno polje migriralo je sa fizičkog teritorija na svijest, ali sama svijest i dalje se tretirala kao objekt koji je smješten unutar neupitne stvarnosti. Okvir je ostao fundamentalno kartezijanski. Pretpostavljalo se da je stvarnost sama po sebi dana. Osporavale su se samo percepcije stvarnosti.

Ono što mi je postupno postalo jasno - kroz sintezu Nietzschea, Heideggera, Foucaulta, Kuhna, Forta, uz niz mislilaca daleko od konvencionalnih strateških studija - bilo je: ova pretpostavka, sama po sebi, najmoćnija je iluzija ikada iskorištena kao oružje. Ljudska bića se ne susreću prvo sa objektivnim svijetom i zatim formiraju njegove interpretacije. Ljudska bića već. oduvijek,  nastanjuju horizont interpretacije. Stvarnost se nikada ne susreće, gola i razotkrivena do srži. Otkriva se kroz strukture značenja. Svaka percepcija je posredovana. Svaka činjenica se pojavljuje  unutar okvira. Svaka istina proizlazi iz svijeta. Ono što nazivamo civilizacijom nije ništa drugo nego povijesno stabilizirana struktura razotkrivanja. Civilizacija je način na koji se stvarnost očituje.

Ovakav uvid transformira cijeli problem ratovanja. Ako su civilizacije fundamentalno strukture otkrivanja, onda se sukobi među civilizacijama ne mogu shvatiti samo kao natjecanja između država, gospodarstava, religija ili vojnih snaga. Time su vidljivi sukobi sekundarne manifestacije dublje igre. Ono što se stvarno bori za dominaciju nije jedna vlada protiv druge to je jedan svijet protiv drugog svijeta. Različiti načini razotkrivanja se natječu kako bi odredili što će biti istinito ili lažno, lijepo ili ružno, sveto ili profano,  normalno ili patološko, moguće ili nemoguće. Stoga, konačno bojno polje nije kopno, more, zrak ili cyberprostor. To je horizont unutar kojega sama stvarnost postaje razumljiva.

Pojam Metapolemos imenuje ovo skriveno bojno polje. Polemos, kako ga je Heraklit shvaćao, nije samo rat u običnom smislu. To je primordijalna borba kroz koju red nastaje iz kaosa i razlika proizlazi iz neodređenosti. Polemos je otac svih stvari, jer se sama stvarnost konstituira kroz sukob. Pa ipak, ono što je Heraklit intuitivno shvatio je ostalo uglavnom ograničeno na ontološku strukturu postajanja. Metapolemos proširuje ovaj uvid na povijesne, političke, tehnološke i psihološke dimenzije ljudskog postojanja. Imenuje borbu oko samih uvjeta, pod kojima svjetovi nastaju i opstaju. Ako je polemos rat unutar svijeta, onda je metapolemos rat nad svjetovima.

Ova razlika se učiniti apstraktnom, ali njezine su posljedice konkretne. Razmotrimo kao primjer raspad SSSR-a. Konvencionalna politička znanost to objašnjava u smislu ekonomske neučinkovitosti, vojnog prenaprezanja, tehnološke konkurencije, propadanja  institucija, itd. Nije niti jedno od ovih objašnjenja pogrešno, ali ne uspijeva dosegnuti odlučujuću razinu. Sovjetski Savez se raspao zato jer je svijet koji ga je održavao prestao zapovijedati vjerovanjem. Njegovi simboli su postali inertni. Mitovi su izgubili vitalnost. Sliku budućnosti koja je stvorena više nitko nije želio. Nakon što se polje stvarnosti, koje je održavalo sovjetski projekt raspalo, institucije su ostale stajati kratko, poput ljuske napuštene građevine. Vidljivi kolaps je uslijedio ubrzo nakon nevidljivog.

Isti princip vrijedi za svaku civilizaciju. Rim nije pao u momentu kada su barbari ušli u grad. Rim je pao kada je rimski svijet prestao predstavljati stvarnost onima koji su ga nastanjivali. Kršćanstvo nije trijumfiralo, jer je posjedovalo nadmoćne vojske. Kršćanstvo je trijumfiralo zato jer je izgradilo novi svijet i unutar tog svijeta je stari poganski poredak postupno postajao nerazumljiv. Liberalizam, komunizam, nacionalizam, fašizam, scijentizam, globalna tehnokracija - uzdižu se i padaju prema istom principu. Njihovu sudbinu manje određuju materijalni uvjeti, a više njihova sposobnost održati koherentno otkrivanje svijeta.

Zato, najdublji oblik moći nije prisila, već autorizacija. Autorizirati svijet znači odrediti što se i kada pojavljuje u tom svijetu. Svaki obrazovni sustav, medijski aparat, znanstvena institucija, vjerska struktura, umjetnički kanon, pravni okvir, kao i tehnološka platforma - sudjeluju u ovom procesu. Zajedno stvaraju ono što je Heidegger nazvao "svijetom"; što će Foucault kasnije analizirati kao "epistem". Stvaraju horizont unutar kojega stvari postaju vidljive. Suverena moć u Metapolemosu nije moć zapovijedanja radnjama, već moć autorizacije stvarnosti.

U ovom trenutku, tradicionalna razlika između politike i metafizike počinje se rastvarati. Politički sustavi nikada nisu bili samo politički. Svaki režim utjelovljuje ontologiju. Svaki pravni poredak pretpostavlja koncept ljudske prirode. Svaka ekonomija pretpostavlja koncept vrijednosti. Svaki obrazovni sustav pretpostavlja koncept istine. Svaki tehnološki poredak pretpostavlja koncept stvarnosti. Ono što nazivamo politikom je samo vidljivi izraz dubljih metafizičkih opredjeljenja. Suprotno tome, metafizika nikada nije samo teorija. Svaka ontologija podrazumijeva politiku, zato jer svako tumačenje stvarnosti autorizira određene oblike života i isključuje druge.

Značaj Metapolemosa leži u osvještavanju ovog odnosa. Ljudska bića oduvijek sudjelovuju u ratu svjetonazora. Religije su se oduvijek natjecale u definiranju stvarnosti. Filozofi su oduvijek osporavali značenje Bića. Carstva su oduvijek pokušavala nametnuti svoj simbolički poredak osvojenim narodima. Pa ipak, sve borbe su se uglavnom vodile nesvjesno. Sudionici su vlastiti svjetonazor zamijenili za samu stvarnost. Borili su se za svoj svijet, i nisu shvatili da je to svijet. Proboj koji predstavlja Metapolemos jest prepoznavanje da su svi takvi sukobi zapravo borba između konkurentskih struktura otkrivanja. Nakon što se to prepozna, samo ratovanje se transformira. Cilj više nije samo poraziti protivnika unutar njegovog svijeta. Sada cilj postaje demontiranje svijeta neprijatelja i uspostava drugog svijeta na to upražnjeno mjesto.

Zato je Metapolemos odlučujuća mutacija u povijesti psihološkog ratovanja. Psihološke operacije nastoje utjecati na uvjerenja. Informacijsko ratovanje nastoji kontrolirati narative. Kognitivno ratovanje nastoji oblikovati percepciju. Metapolemos cilja na nešto temeljnije. Cilja na ontološki okvir unutar kojeg upravo navedena uvjerenja, narativi i percepcije - postaju mogući. Cilj je uvjeriti, i pritom rekonstruirati stvarnost. Najveća pobjeda nije uvjeriti protivnika da je u krivu. Pobjeda leži u stvaranju svijeta u kojem  kategorije neprijatelja više nemaju smisla.

Takav projekt neizbježno postavlja etička pitanja, ogromne težine. Jer, ako se svjetovi mogu konstruirati, demontirati i zamijeniti, tada sama stvarnost postaje objektom strateškog djelovanja. Pa ipak, ova mogućnost se ne izbjegava jednostavnim odbijanjem  priznanja njenog postojanja. Svaka civilizacija već se bavi takvim praksama, svjesno ili nesvjesno. Pitanje je: Hoće li te operacije ostati skrivene ispod površine događaja, ili će postati predmeti namjernog promišljanja? Metapolemos kreće od uvjerenja da je borba za stvarnost neizbježna. Prisutna je. Izbor leži u tome hoće li se ostati nesvjesnim sudionikom ili postati svjesni borac.

Sljedeći dijelovi ove rasprave istražiti će implikacije ovog prepoznavanja. Jer, kada bojno polje postane sama stvarnost, onda se cijela arhitektura moći mora preispitati. Čovjek time otkriva kako je oduvijek vodio rat čije je postojanje jedva naslućivao.

(Jason Jorjani)