Francuska veza

Ova slika prikazuje jedan od nadgrobnih spomenika sa kosturima konkatedrale sv. Ivana, iz Vallette na Malti. Pod ovog baroknog svetišta prekriven je pričom memento mori. Priča o ovim leševima neraskidivo je vezana poviješću Reda bolničkih vitezova sv. Ivana Jeruzalemskog (poznatih kao Vitezovi hospitalci). Godine 1530. vitezovi su dobili stalno sjedište na Malti. Zauzvrat, svake godine na Svih svetih morali su poslati jednog malteškog sokola španjolskom kralju za naknadu. Dekadentna katedrala, koja i danas stoji, izgrađena je između 1572. i 1577. godine. Gotovo 400 vitezova, koji su pali tijekom Velike opsade Malte, izvorno su pokopani negdje drugdje, ali su kasnije ponovno pokopani unutar ove spektakularne građevine. Pod je prekriven njihovim nadgrobnim spomenicima. Izvor: https://www.atlasobscura.com/places/st-john-s-co-cathedral-skeleton-tombstones.

Na gore prikazanom nadgrobnom spomeniku se nalazi prikaz kostura pokojnog viteza, sa srpom u jednoj ruci i sa trubom na koju je pričvršćena zastava Malteških vitezova u drugoj ruci. Sjedi na satu, unutar kojeg se nalazi karta Mediterana, te dva velika krila (po jedno sa svake strane). Ova krila simboliziraju Malteške vitezove križare. 

Malteški vitezovi, kao i Malteški masonski red, imali su veliki utjecaj u Palermu na otoku Siciliji (postati će rodno mjesto talijanskog mafijaškog bratstva), kao i na otoku Korzici (postati će rodno mjesto francuskog mafijaškog bratstva). Bari, smješten na istočnoj obali Italije, bio je luka koju su koristili križari, dok su malteški vitezovi bili razmješteni po svim križarskim lukama. Bari je također imao kratkotrajnu instituciju mafijaškog bratstva, koje je bilo potpuno odvojena pojava od mafijaškog bratstva Palerma, pokazujući vrlo izravnu vezu sa institucijama križara Malteških vitezova, malteškim masonima i rođenjem mafijaških bratstava.

U ovoj priči raspravljati će se o vezi Malteških vitezova i ​​rođenja talijanskog i francuskog mafijaškog bratstva, kao i o vezi mafijaških bratstava sa Škotskim obredom i Mazzini-mrežama; kako su, u konačnici, bile u službi onoga što će postati poznato kao aparat Gladio, u 20. stoljeću. Ovaj tekst (uz moguće i buduće tekstove) će obraditi i Isusovački red i njihov odnos sa Malteškim vitezovima, kao i njihovu ulogu i službu vatikanskom Gladiju, Vatikanskom sindikatu, te upravljanje mafijaškim sindikatom, ili kako je tržište heroina zapravo bilo kontrolirano na najvišim razinama i to od strane Vatikanske banke.

(Napomena: dosta činjenica koje će biti upotrebljene u ovom tekstu su već spomenute prije, ali u nekom drukčijem kontekstu. Vjerujem kako je podosta toga napisano i u serijalu "Velika Loža", sa kojom nastavljam nakon Božića. Zasad uživajte u ovom tekstu.)

Te su mreže bile povezane i sa katoličkim fašističkim diktatorima, koji su vladali u Srednjoj i Južnoj Americi, i postali su baze za Operaciju Condor. Ovaj Gladio aparat također je činio prsten oko atentata na predsjednika Kennedyja, uz višestruke pokušaje atentata na francuskog predsjednika De Gaullea. 

Maniheizam, križarski ratovi i Katolička crkva

"Podrijetlo religije ljubavi.

Perzijski rob, čija je snažna mašta iznjedrila pustošnu doktrinu, ali izvanrednu po originalnosti izuma i raznolikosti epizoda, tri stoljeća nakon Kristove pojave, i kada je orijentalizam bio na rubu nestanka sa Zapada, osnovao je teogoniju i ustanovio sektu koja je oživjela istočni utjecaj u Europi, te je križarskim ratovima proširila raskol i pobunu diljem katoličkog svijeta.

Djelovanje ovog buntovnog Zoroasterovog učenika, ovog obnovitelja drevne vjere mudraca, pomiješane sa kršćanskim oblicima i gnostičkim simbolima, imalo je produžetak i trajanje koje, iako ga je prošlost dovela u pitanje, moderna kritika otkriva u intrinzičnoj filozofiji velikog dijela sekti, koje su nastale u krilu katoličanstva.

Na čelu ovog gigantskog pokreta inteligencije i savjesti, koji se posvetio najneobičnijim praznovjerjima, a kako bi se oslobodio jarma Rima, nalaze se gnosticizam i maniheizam, orijentalne sekte, posljednji i slavni napredak teogonije, koja, vidjevši vladavinu toliko velikog dijela Zemlje koje nestaje samo od sebe, poduzeo je korak da ga povrati misterijima i evociranjem poetskih utvara."

(Charles William Heckethorn: "Tajna društva svih vremena", 1875.)

Maniheizam, velika svjetska religija iz 03. stoljeća, nastala je kroz učenja partskog proroka, poznatog kao Mani, Manes ili Manicheus, kojega ova religija smatra posljednjim prorokom nakon Zoroastera, Bude i Isusa Krista.

Prema Kölnskom Mani-kodeksu, pergamentni kodeks iz 05. stoljeća, otkriven tek nedavno u 20. stoljeću, u blizini Asyuta (drevnog Likopolisa) u Egiptu, sadrži grčki tekst koji opisuje Manijev život. Prema ovom kodeksu: Manijevi roditelji bili su članovi židovsko-kršćanske gnostičke sekte, poznate kao Elcesaiti. Elkesaiti su bili drevna židovsko-kršćanska sekta Donje Mezopotamije, u tadašnjoj provinciji Asoristan u Sasanidskom Carstvu, i koja je bila aktivna između 100. i 400. godine. Članovi sekte, koja je nastala u Transjordaniji, često su obavljali krštenja radi pročišćenja i imali su gnostičku orijentaciju. Kodeks opširno obrađuje Elkesaite i prikazuje Manija kao "reformatora", sa ciljem "obnove" istinske doktrine proroka Alkasaija (poznatog kao Elkasai).

Međutim, prema Kronici iz Edese, koja datira iz 06. stoljeća i bila je autoritativni izvor o Manijevom životu za znanstvenike; i koja se nalazila u posjedu sirijskog samostana Gospe u Wadi El Natrunu (na zahtjev pape Klementa XI. dobiven uvid u spis) - Mani je rođen 240. godine u Carcubu, gradu u Kaldejskoj regiji. Pripadao je magijskoj obitelji, a kasnije ga je kao dječaka posvojila i iz ropstva otkupila bogata perzijska udovica, odakle je i dobio nadimak "sin udovice", a njegovi učenici "sinovi udovice". Magi je izraz za svećenike u zoroastrizmu, ali i ranijim iranskim religijama. Dok je još bio mladić, zaređen je za kršćanskog svećenika, no ubrzo nakon toga izopćen je zbog svojih heretičkih sklonosti, jer je pokušao reformirati kršćanska učenja, koristeći spoj učenja izvučenih od gnostika, Babilona i misterijskih kultova (između ostalih izvora).

Prema Heckethornu, Mani je bio iniciran u Mitraičke misterije. U svojoj knjizi "Tajna društva svih vremena", piše:

"Posjedovao je veliku pronicljivost i nefleksibilnu volju i shvatio je ekspanzivnu snagu kršćanstva, te je odlučio iskoristiti, prikrivajući gnostičke i kabalističke ideje pod kršćanskim imenima i obredima. Kako bi utvrdio ovo kršćansko otkrivenje, nazvao se Tješiteljem [Duhom Svetim] kojega je Krist najavio svojim učenicima; pripisujući sebi, na gnostički način, veliku superiornost nad apostolima, odbacujući Stari zavjet i dopuštajući mudracima pogana filozofiju koja je superiornija judaizmu.

Mračne koncepcije dualizma, čistog i jednostavnog, vječnosti i apsolutnog zla materije, neuskrsnuća tijela, vječnosti principa zla - one predsjedavaju spoj, koji je po njemu dobio ime, miješaju Mitru sa Kristom, Evanđelje sa Zend-Avestom, Magije sa judaizmom. Nepoznatog Oca, Beskonačno Biće, Zoroastera, u potpunosti odbacuje Manes [Mani], koji dijeli svemir na dva carstva, ono svjetla i ono tame, nepomirljiva, od kojih je jedno superiornije od drugog. Ali, velika je razlika, prvo, umjesto da pokori ovo drugo u dobrotu, svodi ga na nemoć, pokorava, ali ga ne uvjerava.

[Prema učenjima maniheizma] Bog svjetlosti ima bezbrojne legije boraca (eona), na čijem je čelu 12 superiornih anđela, što odgovara 12 znakova zodijaka. Sotonska materija je okružena sličnom vojskom koja je, očarana čarima svjetlosti, nastoji osvojiti. Stoga, glava nebeskog kraljevstva, kako bi otklonila tu opasnost, ulijeva život u novu silu i postavlja je neka pazi na granice neba.

Ta se sila naziva "Majka života" i duša je svijeta, "Božanska", primitivna misao o Vrhovnom Ensu, nebeska "Sofija" gnostika. Kao izravna emanacija Vječnoga, previše je čista da bi se sjedinila sa materijom, ali joj se rađa sin, prvi čovjek, koji započinje veliku borbu s demonima. Kada čovjeka napusti snaga, "Živi Duh" mu priskače u pomoć i, nakon što ga vrati u kraljevstvo svjetlosti, uzdiže iznad svijeta onaj dio nebeske duše koji nije zagađen kontaktom sa demonima - savršeno čistu dušu, Otkupitelja, Krista, koji k sebi privlači i oslobađa od materije svjetlost i dušu prvog čovjeka. U tim nejasnim doktrinama krije se mitraističko štovanje sunca.

Sljedbenici Manesa bili su podijeljeni na "Izabrane" i "Slušatelje". Prvi su se morali odreći svakog tjelesnog užitka, svega što može zamračiti nebesko svjetlo u njima, drugi su bili manje energično tretirani."

Maniheizam je, unutar svoje uprave, uveo stupnjeve, inicijacijske obrede, znakove i lozinke, koji su sve više privlačili kršćane, jer su ovi njihov ortodoksni jezik pogrešno shvatili kao poziv na povratak "čistijeg" kršćanstva.

"Slobodni zidari su, nesumnjivo, preko templara, od njih naslijedili nemali dio svog rituala. Simboli i rituali su bili vrlo brojni po svim dvorovima, pa čak i u kupoli sv. Petra, kršteni krvlju sa novim denominacijama i uredbama."

"Štoviše, manihejski jezik bio je asketski, pun ljubavi i kršćanski; ali neofit [osoba koja je nova u nekom predmetu, vještini ili vjerovanju], nakon što bi jednom ušao u sektu, bio je odveden dalje i postupno otuđen od Papinske crkve. Misteriji su imali dva glavna cilja - voditi neofita, prvo neprimjetno mijenjajući njegova prijašnja mišljenja i raspoloženja, a zatim ga postupno podučavati konvencionalnom jeziku, koji je, budući da je složen i raznolik, zahtijevao mnogo učenja i mnogo vremena. Ali, nisu svi bili primljeni u najviše stupnjeve. Oni koji su se okrenuli, ili se nisu mogli odreći prijašnjih ideja, uvijek su ostajali u Crkvi i nisu bili uvedeni u svetište. To su bili jednostavni kršćani i iskreni slušatelji koji su, iz žara za reformom, često doživjeli smrt, kao, npr. orleanski kanonici, koje je kralj Robert osudio na lomaču 1022. godine. Ali, oni koji se nisu okrenuli bili su "Izabrani" i bili su upućeni u sve one važne stvari, koje su trebale biti poznate najvjernijim članovima [manihejske] sekte [unutar Katoličke crkve]. Uništenje Rima i uspostava nebeskog Jeruzalema, o kojem se govori u Apokalipsi, bili su glavni ciljevi. Mora se shvatiti da je ovaj poziv na uništenje Rima od strane manihejaca prvenstveno bio usmjeren na ono što je postalo pokršteni Rim. Manihejstvo je bio glavni suparnik ranom kršćanstvu. Pod pokrštenom rimskom državom, manihejstvo bi bilo progonjeno i na kraju iskorijenjeno."

Međutim, Rim je oduvijek bio i ostao mješavinom poganske idolizacije i misterijskih kultova, i unatoč napadu pod pokrštenim Rimom, te su institucije ipak nastavile napredovati, iako u podzemlju. Međutim, kao što ćemo vidjeti, nije nedostajalo manihejaca koji bi činili ovu manihejsku sektu unutar Katoličke crkve, i koji su se kasnije pridružili gnostičkim katoličkim redovima. Zapravo, nije bilo proturječja manihejcima koji bi slijedili gnostičko tumačenje, jer gnostici nisu odbacivali pogansku idolizaciju, niti misterijske kultove.

Zapravo, to je trebala biti središnja misija manihejaca u njihovoj borbi protiv rane Katoličke crkve, što je potvrdio i sam sveti Augustin u svojim spisima. Prilično je sumnjivo što bi se takvi gnostički katolički redovi, poput templara, koji su očito slijedili put manihejaca, također izjašnjavali i kao sljedbenici svetog Augustina. To je u izravnoj suprotnosti sa stvarnim spisima i učenjima svetog Augustina, koji je glasno kritizirao manihejce.

Također, uobičajena je tema u tvrdnjama (kao što to čine manihejci) kako su uključili Platonova učenja. No, oni zapravo ovim tvrde da "kombiniraju" i nadmašuju učenja platonizma, kršćanstva, budizma, helenističkog i rabinskog judaizma, kao i starogrčke religije. Ono što su zapravo učinili nije da su nadmašili ta učenja, već da su ih reinterpretirali kroz vlastitu ezoteričnu interpretaciju koristeći učenja iz Babilona, ​​gnosticizma, Kabale i misterijskih kultova, kao svoje izvore. Oni ne slijede Platonova učenja, već neoplatoniste.

Dok su Platonova učenja promicala samosvjesno istraživanje i otkrivanja putem dijalektike, te istraživanje vlastitih najosnovnijih aksioma - neoplatonička škola bila je utemeljena na jednostavnom korištenju površnog izgleda Platona, lišenog bilo kakvog iskrenog istraživanja ili samoispitivanja temeljnih aksioma. Umjesto istraživanja, kako se otkrića događaju, neoplatonisti su promicali "tajno znanje" lišeno razuma, koje je dostupno samo kroz simboliku i numerologiju, i to posebnoj "unutarnjoj eliti".

Ponovno je potrebno temeljno razumjeti manihejske podjele članstva na "Izabrane" i "Slušatelje". Samo su "Izabrani" bili upućeni u svetište "unutarnje elite", koje je tvrdilo kako posjeduje "tajno znanje". "Slušatelji" su bili ono što se smatralo naivnijim sljedbenicima, oni koji nisu mogli shvatiti ili možda ne bi odobravali lekcije "unutarnje elite". Kroz manihejsko prizmu: postojale su dvije strane stvarnosti ili istine - jedna za "izabrane" i druga za njene "slušatelje", tj. puke sljedbenike.

Dakle, manihejci ne podučavaju lekcije Platona već neoplatonizam; ne podučavaju lekcije Krista i njegovih apostola već gnostičku školu tumačenja, te ne podučavaju lekcije Tore već lekcije Kabale.

Maniheizam je bio vjerski red koji se namjeravao infiltrirati u ta učenja, poništiti učenja tih škola, te uvesti štovanje zla kao i tzv. "dobra". Promicali su ideju da zlo ne postoji kao negacija dobra, već kao pozitivna sila, koja vječno uravnotežuje Dobro. Maniheizam je promovirao iskrivljenu ideologiju koja je svoje sljedbenike učila da bi se za postizanje najvećeg dobra trebalo počiniti najveće zlo. To je bilo temeljno načelo manihejske škole i korijen je velike vjerske i duhovne korupcije koja se nastavila sve do danas.

Red templara (poznat i kao Red Salomonovog hrama) nastao je iz križarskih ratova, 1118. godine, u Jeruzalemu, čije je sjedište bilo na Hramskoj gori. Templari su bili francuski vojni red katoličke vjere, koji je ujedinjavao karakteristike redovnika i ratnika. Službeno odobreni od strane Rimokatoličke crkve, dekretima poput papinske bule Omne datum optimum pape Inocenta II., templari su postali omiljena dobrotvorna organizacija diljem kršćanskog svijeta. Templari su se zakleli "posvetiti svoje mačeve, oružje, snagu i živote obrani misterija kršćanske vjere" i "iskazati apsolutnu poslušnost Velikom majstoru". Veliki majstor se odnosi na vođu vojnog reda viteštva, a kasnije će se koristiti i u tajnim masonskim redovima.

Templarski komanderijati, koji su bili okruzi pod kontrolom zapovjednika viteškog reda (kasnije će se koristiti i u odnosu na skupštinu ili ložu, u tajnom redu), bili su podijeljeni na istočne i zapadne provincije. "Prva je obuhvaćala Jeruzalem, Tripoli, Antiohiju, Cipar; druga Portugal, Kastilju i Leon, Aragon, Francusku, uključujući Flandriju i Nizozemsku, Englesku, Irsku, Njemačku, Italiju i Siciliju. Dok je Jeruzalem bio u rukama kršćana, glavno sjedište templara bilo je u tom gradu; nakon toga je premješten u Pariz, gdje su podigli veliku zgradu, koja je do nedavno bila poznata kao Hram". 

Pred kraj 12. stoljeća, Red je brojao oko 30000 članova, uglavnom Francuza, a Veliki majstor templara općenito je biran među Francuzima. Zahvaljujući velikom broju svojih pridruženih članova, oni su mogli okupiti veliku vojsku u bilo kojem dijelu istočnog svijeta. Njihova je flota monopolizirala trgovinu na Levantu.

Heckethorn piše:

"Hram i Crkva.

Samo ime može na određeni način ukazivati ​​na buntovničku ambiciju. Hram je uzvišenija, šira i sveobuhvatnija denominacija od Crkve. Hram je iznad Crkve; ova potonja ima datum svog osnutka, lokalno prebivalište; prva je oduvijek postojala. Crkve padaju; Hram ostaje kao simbol porijekla religija i vječnosti njihova duha. Templari su se stoga mogli smatrati svećenicima te religije, ne prolazne, već trajne; a aspiranti su mogli vjerovati da ih je Red, koji ih je učinio braniteljima Hrama, namjeravao uvesti u drugo i bolje kršćanstvo, u čistiju religiju. Dok je Hram za kršćane značio Sveti grob, muslimane je podsjećao na Salomonov hram; a legenda koja se odnosila na ovaj potonji služila je kao veza sa ritualima slobodnih zidara i drugih tajnih društava.

U drugom smislu, Crkva se može nazvati Kristovom kućom; ali Hram je kuća Svetoga Duh. To je religija Duha, koju su Templari naslijedili od Manihejaca, od Albigenza, od sektaškog viteštva, koje im je prethodilo. Branitelji Kristova groba, ostali su vjerni svom povjerenju, ali su smatrali da je On došao na zemlju samo da propovijeda u ime Vječnog Duha, kojemu je bilo upućeno njihovo glavno štovanje. Poput gnostika i manihejaca, slavili su Duhove umjesto Uskrsa, jer se u prvom sam Božanski Duh spustio i proširio po licu zemlje. To je, u određenom smislu, bilo pojačanje, a u drugom poricanje katoličke dogme. Duh Sveti je univerzalna savjest."

Optužba da su templarski inicijacijski obredi zahtijevali poricanje, proklinjanje i pljuvanje na križ (nešto za što se trenutno čini kao da ima dovoljno dokaza), razumljivo je, ali i prilično zbunjujući ritual, jer su Templari prolili toliko vlastite krvi i žrtvovali toliko vlastitih života kao takozvani branitelji Katoličke crkve u križarskim ratovima.

Heckethorn nudi ovo kao jedno od objašnjenja za takav ritual:

"Vidjeli smo da su se templari, tijekom i kao posljedica svog boravka na Istoku, vezali za doktrine gnostika i manihejaca. To je  dovoljno potvrđeno, ali su nedostajali drugi dokazi, koji su pod gnostičkim i kabalističkim simbolima otkriveni u i na grobnicama templara, koji su im se činili manje izopačeni od onih rimskih svećenika. Templari su došli do zaključka da su svi ti bogovi, koji imaju isto podrijeklo, samo religijske i poetske figure sunca [napomena autora: ovdje jasan mitraistički utjecaj]. Vidjevši lošu upotrebu doktrina, povezanih vezano uz to od strane svećenstva, odrekli su se svetog Petra i postali johaniti, ili sljedbenici svetog Ivana. Stoga je postojao tajni raskol, i prema nekim piscima, upravo je to, zajedno sa protivljenjem rimokatolicizmu (podrazumijeva se),  kao i njihovo veliko bogatstvo, bio među uzrocima njihove osude od strane suda Rima." 

Johanit se odnosi na gnostičko sljedbeništvo sv. Ivana. Vitezovi Reda sv. Ivana ukorijenili su se u gnostičkom evanđelju, nazvano  "Tajna knjiga Ivana", te su prikazali ovog gnostičkog sv. Ivana kao zaštitnika reda. U ovoj knjizi nalazimo poznati mit o stvaranju koji ocrtava podrijetlo materijalne stvarnosti, i obrađuje kako je zlo stvoreno iz uma demiurga po imenu Jaldabaot. U ovom neobičnom mitu, gnostičkoj knjizi sv. Ivana (temeljeno na navodnim tajnim učenjima Isusa), objašnjava se kako je stvoreni svijet u osnovi zao i da je bog stvoritelj Starog zavjeta zapravo zlo biće po imenu "Jaldabaot".

Osim toga, Templarski red (Siromašni vitezovi Salomonovog hrama) imao je za svoju zaštitnicu Mariju Magdalenu, koja je također predstavljena u gnostičkim spisima kao navodna autorica "Evanđelja po Mariji Magdaleni". U ovom evanđelju, napisanom otprilike u istom razdoblju, 02. stoljeće, kao i "Tajna knjiga Ivanova evanđelja" - Marija Magdalena tretira se kao Isusova ljubavnica i omiljena učenica, kojoj je darovano još jedno 'tajno učenje'.

Stoga je Templarski red za svoje "slušatelje" pokazivao svoj stav kao da je Templarski red zaista katolički viteški red koji je slijedio sv. Ivana, kao i Mariju Magdalenu, kao svoju zaštitnicu. Međutim, za svoje "izabrane" članove - prava učenja su bila gnostička evanđelja sv. Ivana i Marije Magdalene.

To također objašnjava optužbu prema templarima da štuju idola Bafometa. Prema Heckethornu, Bafomet, ponekad prikazan sa  dvije glave, označavao je dva poglavara protiv kojih su templari usmjerili svoje neprijateljstvo: Papu i Muhameda (osnivača islama). Prema Heckethornu se templarski idol Bafomet sastojao od isprepletenih imena oba, odvajanjem prva dva Muhamedova slova i zamjenom s Bap ili Pap, prvim slogom Papa. "Tako su ovim likom templari izražavali svoju neovisnost od Crkve i crkvenog vjerovanja; a inicirani član nazivan je "Božjim prijateljem, koji je mogao razgovarati s Bogom, ako je to želio"; tj. bez posredovanja Pape i Crkve. Stoga postaje dovoljno jasno zašto se tajna smatrala nepovredivom i zašto je bila tako dobro čuvana, te možemo samo nagađati o njenom značenju." 

Baphomet će kasnije postati poznat među Crowleyjevim krugovima i društvom, i to putem prikaza koji je stvorio Éliphas Lévi, u svom djelu "Dogme et Rituel de la Haute Magie" (Dogma i ritual visoke magije): 

Prikaz Sabatskog jarca iz djela "Dogme et Rituel de la Haute Magie", Éliphasa Lévija, iz 1856. godine. Grb nosi latinske riječi SOLVE (otopiti) i COAGULA (zgrušati).

U 19. stoljeću je Éliphas Lévi predvodio francuski okultni preporod, koji je uključivao ponovno otkrivanje i popularizaciju alkemije, magije i Kabale. Éliphas Lévi (pseudonim Alphonsea Louisa Constanta) je bivši svećenik, ali doživotni katolik.

Što se tiče templarskog idoliziranja Bafometa, to ne znači, kao što je povijesno jasno pokazano, kako nije bilo Papa koji su podržavali ovaj gnostički red Templara, i koji su ih uvelike podržavali sve dok su služili višem redu, što se posebno vidi iz razdoblja mletačke kontrole nad papinstvom. Templari su kasnije odbačeni, vjerojatno zbog toga što su se previše pokvarili kroz svoje ogromno akumuliranje bogatstva, zaboravljajući kome su prvenstveno dužni služiti, te su stoga postali previše nemarni i nije se više na njih moglo oslanjati. Zanimljivo je što će Albert Pike, osnivač škotskog obreda slobodnog zidarstva, u svom djelu "Morali i dogma" napisati kako su "templari bili neinteligentni i stoga neuspješni isusovci." 

Međutim, ova institucija nikada nije u potpunosti odbačena, što se vidi po onome što je zapravo bio nastavak (ili preuzimanje) i poboljšanje kroz Vitezove hospitalce, koji su kasnije postali poznati kao Malteški vitezovi.

Malteški vitezovi i moderno slobodno zidarstvo 

Još jedna slika nadgrobnog spomenika iz konkatedrale sv. Ivana u Valletti na Malti. Ovdje vidimo malteški grb: srp sa simbolom Ouroborosa, zmije koja proždire vlastiti rep, što predstavlja vječni ciklus uništenja i ponovnog rođenja, sa prikazom mrtvog viteza koji zaustavlja ili prekida vrijeme, što simbolizira njegovo razbijanje sata.

U Jeruzalemu, tijekom Prvog križarskog rata, osnovan je Suvereni malteški vojni red (SMOM), službeno: "Suvereni vojni hospitalni red svetog Ivana Jeruzalema, Rodosa i Malte". Njihovo postojanje je nastavljeno do danas. To je katolički laički vjerski red, koji tvrdi da postoji u kontinuitetu sa Vitezovima hospitalcima (viteški red, koji je oko 1099. godine osnovao blaženi Gerard u Jeruzalemskom kraljevstvu). Red vodi izabrani princ i veliki majstor.

Blaženi Gerard bio je benediktinski svećenik koji je došao iz grada Amalfija, utjecajnog grada-države, koji je nastao nakon sloma Zapadnog Rimskog Carstva i odakle potječe moderni trgovački kapitalizam. U 09. stoljeću, Amalfi je bio suparnik Veneciji, a vodeći rimski patriciji naselili su se u oba grada-države, što je u pripremi za križarske ratove počelo vršiti međunarodni utjecaj na mediteranske trgovačke rute. Amalfi je također bio kultno središte i stekao je kontrolu nad otokom Caprijem, koji je bio žarište  mitraističkih i cibelskih kultova, koji je izgradio car Tiberije i koje se do danas održava kao sjedište misterijskog kulta. Službeni amblem grada Amalfija postao je amblem Reda hospitalaca sv. Ivana Jeruzalemskog, Rodosa i Malte.

Matthew Ehret u djelu "Milner’s Round Table as Grail Knights of Mithra", piše:

"Grad-država Amalfi osvojila je svoj suverenitet od Bizantskog carstva 839. godine, i postala je pokretačka snaga pomorske trgovine, a istovremeno je postala i središtem misterijskih kultova. Od 834. do kraja trećeg križarskog rata, Amalfi je također bio vlasnik zloglasnog otoka Capri. Osim toga, vodeći amalfijski trgovci dogovorili su ulazak u Svetu zemlju pregovorima sa slaboumnim kalifom as-Zahirom, koji im je 1023. dao dopuštenje za obnovu crkve Svetog groba sv. Ivana."

Slika lijevo, grb Malteških vitezova sa simboličnim krilima s obje strane i mačem Gladio, simbolom križarskog mača.

Logotip 'Malteškog križa', povezanog sa ovim suparničkim redom templara, stoga i potječe sa gradskog grba Amalfija (vidi sliku), a benediktinski ultramontanisti osnovali su oba reda u isto vrijeme i iz istih razloga.

Dok su se templari našli u stanju čišćenja, jer su postali preveliki i nezgrapni za nadzor, mnoga templarska imovina brzo je predana Vitezovima hospitalcima/Malti, dok su druge grane templara jednostavno otišle u ilegalu.

Amalfijski grbovi. Oznake Pomorske Republike Amalfi iz 12. stoljeća bile su plave boje, sa bijelim malteškim križem.

Možda će neke iznenaditi, ali Malteški vitezovi imaju izravnu vezu sa modernim slobodnim zidarstvom. Osnovano u Londonu, 1717. godine, moderno slobodno zidarstvo brzo se proširilo Europom u 18. stoljeću. I unatoč tome što je Papa, 1738. godine, osudio lože, imale su mnogo crkvenih članova u svim katoličkim zemljama.

Pierre Mollier u svom radu "Malta, vitezovi i slobodno zidarstvo", piše:

"Interes istraživanja, koja pokušavaju poboljšati naše razumijevanje odnosa između masonerije i Malteških vitezova, ne leži u prividnom paradoksu (koji zapravo nije postojao u 18. stoljeću), već u proučavanju superpozicije dviju mreža društvenosti, od kojih se svaka, na svoj način, protezala većim dijelom Europe. Postojao je stalan tok razmjene između stotina Komanderija Reda Svetog Ivana u Francuskoj, Španjolskoj, Portugalu, Italiji, Austriji, Južnoj Njemačkoj... i Kneževini Malti. U svim velikim i srednjim gradovima u kraljevstvima, lože su razmjenjivale 'uvjeravanja o prijateljstvu', dočekivale putujuću braću, dopisivale se i njegovale nevidljive, ali vrlo stvarne veze diljem Europe.

Mnogi mladi vitezovi su, stoga, inicirani tijekom razdoblja obuke na Malti (njihove 'karavane'). Nakon što su se vratili na kontinent, prakticirali su masoneriju, doprinoseći tako 'Univerzalnoj Republici slobodnih zidara', riječima Pierre-Yvesa Beaurepairea."

Zapravo, Malta se čini kao jedno od prvih područja na kojima se etabliralo moderno slobodno zidarstvo, nakon Velike Britanije, Nizozemske i Francuske, i sa prvim zapisom o postojanju lože na otoku Malti, u gradu Msidi, koji datira iz 1730. godine. Tijekom razdoblja od oko 20 godina, bilo je mnogo incidenata koji su pokazivali prisutnost slobodnog zidarstva na Malti, posebno unutar Reda svetog Ivana Jeruzalemskog.

Zanimljivo je da je jedan od Malteških vitezova, Formosa de Fremeaux, iniciran u masonsku ložu Malte, 1756. godine, smještenu u Msidi. Tijekom crkvenih istraga o postojanju slobodnog zidarstva na Malti, Formosa je priznao da je dao oslikati masonske simbole u svojoj kući u Zejtunu, te da je u svojoj rezidenciji La Valette ugostio ložu, kako bi primio viteza Guasconija, koji je "došao posebno iz Palerma da bi bio iniciran".  Ovo je posebno zanimljivo jer će Palermo postati rodno mjesto sicilijanskog mafijaškog bratstva, koje je imalo veze sa Malteškim vitezovima, kao i sa Škotskim obredom, kasnije u Sjedinjenim Državama tijekom Građanskog rata.

Malteški vitezovi, kao i Malteški masonski red, imali bi veliki utjecaj u Palermu, koji će postati rodno mjesto talijanskog mafijaškog bratstva, kao i na Korzici, koja će postati rodno mjesto francuskog mafijaškog bratstva. Bari, smješten na istočnoj obali Italije, bio je luka koju su koristili križari, a u kojem je također postojala kratkotrajna institucija Mafijaškog bratstva, koja je bila potpuno odvojena od Palermskog mafijaškog bratstva, što pokazuje vrlo izravnu vezu s institucijama Malteških križara, Malteškim ložama i rođenjem Mafijaških bratstava.

Formosa je također crkvenoj istrazi dao detaljan opis masonskih ceremonija. Iz detalja koje iznosi, jasno je da su malteški masoni prakticirali masonski obred koji se u to vrijeme koristio u Francuskoj, danas nazvan "Francuski obred".

Formosa, malteški plemić koji je bio nizozemski konzul, također je podržavao jakobince i francusku okupaciju Malte. Vrijedno je  napomenuti da Napoleon Bonaparte potječe sa Korzike, regije na koju su snažno utjecali Malteški vitezovi, kao i Malteški masonski red. Zapravo, Bonaparteova obitelj borila se uz Korzikance protiv genoveške vlasti, a ovi Korzikanci kasnije su formirali Korzikansku mafiju, koja ima veze sa Malteškim vitezovima i Malteškim masonskim redom. 

Još jedan važan izvor povijesti slobodnog zidarstva na Malti bio je spis koji je Velikoj loži Engleske poslala skupina masona kako bi pod njenu upravu stavili svoju novoosnovanu ložu, nazvanu "Loža tajnosti i sklada Svetog Ivana". U pismu navode razne masonske prethodnike, dajući tako mnogo informacija o prethodna dva desetljeća. Malteški masoni pišu u ovom internom dokumentu:

"Od početka stoljeća, naša masonska udruga, pod prepoznatljivim nazivom "Harmonija i Tajnost" prihvatila je i ispovijedala sve stupnjeve simboličkog masonstva. Nakon toga, oko 1764. godine, naša su se braća ponovno ujedinila pod Doktrinom "Loža Svetog Ivana Škotskog", pripadnošću onoj iz Marseillea; od tada smo ostali čuvari uputa i simboličnih rituala do tri škotska stupnja, kojima su oni Viteza Orijenta i Viteza Sunca i Ružinog Križa bili povezani moralnom analogijom ili nekom drugom sklonošću. Čuvamo ove različite upute u cijelosti, a štoviše, neki od članova [...] odlikovani su visokim stupnjevima stranog ili francuskog masonstva." 

Pierre Mollier u svom radu "Malta, vitezovi i slobodno zidarstvo", piše:

"Dakle, malteški masoni koristili su tipičnu francusku masonsku strukturu iz 18. stoljeća. Nakon tradicionalnih stupnjeva šegrta, člana i majstora, braća su koristila niz onih visokih stupnjeva koji su bili privilegirani kanali ezoterizma i viteške mašte u stoljeću prosvjetiteljstva. Ti su rituali bili moderni u ložama južne Francuske, posebno u Toulonu, ili oko Svetog Ivana Škotskog u Marseilleu. Dakle, Vitez Sunca koristi zapanjujuću alkemijsku simboliku u vezi sa Ružinim križem, koja se čini kao pokušaj obnove primitivnog kršćanstva, naglašavanjem njegove 'inicijacijske' dimenzije." 

Malteški masoni objašnjavaju svoje razloge za oživljavanje lože, koja se nije sastajala nekoliko godina:

"Mi, dolje potpisana braća Majstori, Članovi i Šegrti, neki iz stare malteške lože, poznate kao Loža tajnosti i sklada svetog Ivana, neki iz drugih loža i pod raznim sustavima.

Sa žaljenjem, dugo odvojeni od cijelog udruženja i od masonskog rada, ali želeći se ponovno integrirati u drevnu praksu mudrog i svetog pravila, čiji temelji i karakter nikada neće biti izbrisani iz našeg sjećanja, sa nestrpljenjem smo iskoristili priliku posjeta vrlo časnog brata grofa von Kolowrata, trenutnog komornika Njegovog Veličanstva Cara, kako bi nastavili sa našim starim praksama pod njegovim vodstvom."

Pierre Mollier nastavlja:

"Ovo pismo je posebno zanimljivo, jer prvi put daje potpuni popis članova malteške lože. To pokazuje koliko je duboko masonstvo bilo prisutno u srcu Reda svetog Ivana Jeruzalemskog. Sedam osnivača bili su svi vitezovi. Popis sadrži mnogih poznatih imena, koja su u međuvremenu napredovala unutar Reda, i trojica su postala nositelji Velikih križeva: Abel de Loras, tada stup Langue d'Auvergne i član bliskog kruga Velikog majstora Rohana; upravitelj Tommasi, bivši paž Pinta, koji je postao Veliki majstor tijekom teškog razdoblja iz ranog 19. stoljeća, i grof de Litta. Kolowrat je bio Veliki prior Bohemije i jedan od Rohanovih ključnih ljudi za odnose sa srednjom Europom. Mnogi članovi Lože nisu bili samo vitezovi: bili su dostojanstvenici Reda. Trideset godina kasnije, Formosa de Fremeaux još je uvijek bio u loži, a pridružio mu se Ligondès, koji je čak postao i Časni (predsjednik), 1790. godine.

Zbog atmosfere rastuće zbunjenosti početkom 1790-ih, Loža je postala okupljalište masona, sa oko 40 braće. Preko dvije trećine bili su vitezovi Svetog Ivana Jeruzalemskog; ostali su bili ili svećenici ili često važni zaposlenici Reda, poput Doubleta, koji je bio tajnik Velikog majstora. Iako je bio mason, nema dokaza da je Rohan... sudjelovao u radovima Lože tajnosti i sklada svetog Ivana."

Ime Rohan odnosi se na Emmanuela de Rohan-Polduca, rođenog u La Manchi, u Španjolskoj. Bio je bogati član utjecajne francuske obitelji Rohan, princ i 70. veliki majstor Reda sv. Ivana (od 1775. do 1797.), stacioniran na Malti.

Malteški vitezovi mnogo su putovali, a slobodno zidarstvo im je također služilo kao veza sa različitim centrima moći u Europi i mjestima gdje su se nalazili njihovi komandanti u Francuskoj, Italiji, Španjolskoj, Austriji, itd. Malteški vitezovi bili su stacionirani i na raznim katoličkim dvorovima, bili zaposleni u mnogim nacionalnim mornaricama, bilo u sjedištima ili glavnim lukama. Malteških vitezova bilo je daleko više diljem Europe, nego na otoku.

Pierre Mollier piše:

"Postojale su kontinuirane masonske veze između Malte i glavnih francuskih luka Mediterana: Toulona i Marseillea. Od 1760. do 1780. godine, vitezovi Ligondèsa, Le Boscagea, Vintimillea, Seillonsa, La Tour du Pina, Pontévèsa i Chabrianta provodili su masonske radove između Toulona i Malte. U istom razdoblju, lože Marseillea, sa Svetim Ivanom Škotskim na čelu, redovito su imale zapovjednike sa Malte u svojim redovima: La Durane de Piolin, Hana, Vincencini, Foresta i Vilhena.

Kada se Loža tajnosti i sklada Svetog Ivana reformirala, 1788. godine, pokazala je veliku brigu za uspostavljanje čvrstih odnosa sa Engleskom. Prepiska sadrži mnoge izraze odanosti Velikoj loži Londona.

Masoni Malte idu toliko daleko da pišu "Prepoštovani brat grof von Kolowrat [... koji nas je učinio] odlučnima da nastavimo sa radom pod režimom Vrhovne lože Engleske." 

"...nekoliko godina prije, on [Kolowrat] sudjelovao je u važnom događaju za francusku i njemačku masoneriju. Iznenađujuće je pronaći na "Stolu zastupnika na Općem kongresu slobodnih zidara pod ispravljenim [škotskim] obredom okupljenim u Wilhelmsbadu, od 16. srpnja do 1. rujna 1782., grofa von Kolowrata Liebsteina, komornika Nj.V. Imperialu, u O. Fr. Franciscus Eq.   Ab Aquila fulgente, sa punim ovlastima Kapitola Svetog Hipolita u Beču i Hermandstadta u Transilvaniji." Uveden u Veliku ložu Engleske, brat Kollowrat bio je također upoznat sa germanskim masonstvom.

… U vrijeme kada su se Braća pokušavala uspostaviti pod engleskom zaštitom, neki od najuglednijih članova lože, koja se sastavljala, također su pripadali i drugoj loži u Rimu, ovaj put pod Pariškom poslušnošću. Zapravo, zapis o Réunion des Amis Intimes nalazi se u arhivima Grand Orienta de France, ili kojeg je Časni upravitelj bio Abel de Loras. Među članovima su bili grof von Kolowrat i vitez Guillet de Monthoux, Lorasov nećak i posvojeni sin.

Ova situacija ilustrira i mobilnost visokih dužnosnika Malte unutar prosvjetiteljske Europe, i način na koji je nova masonska mreža bila povezana sa starom malteškom mrežom i upotpunila je. Krajem 1780-ih, (glavna?) Loža Malta, koja je, čini se, bila svojevrsni aneks dijela vodstva Reda, bila je posljedično u kontaktu sa masonskim središtima u Londonu, Parizu i Rimu, i nekoliko veza u Njemačkoj i Austriji.

Međutim, potrebno je napomenuti da su na Malti, Loras i Kolowrat bili vođe stranke koja je željela osloboditi Red od izravnog i pretežnog utjecaja Versaillesa. Veliki majstor je čak prestao donositi odluke bilo koje važnosti, i bez odobrenja francuskog ministarstva. Neprijatelji "francuske stranke" željeli su vratiti Redu prostor za manevar, rebalansirajući sile koje su na njega utjecale, posebno pokušavajući očuvati odnose sa Napuljskim dvorom, sa Španjolskom u pozadini, i dovođenjem novih igrača, poput Rusije ili Engleske, na mediteransku scenu. Stoga je vrlo vjerojatno da vezanost Tajnosti i Harmonije za London, na Kolowratovu inicijativu, nije bila isključivo vođena masonskim motivima." 

Zapravo, oni su se zalagali za predstavljanje i Suverenog reda Svetog Ivana Jeruzalemskog pri Svetoj Stolici, kao i za predsjedavanje masonskog časnog majstora Ložom Velikog Orijenta. Pierre Mollier dalje piše:

"Loras je bio u Rimu 1789. godine, odgovoran je za predstavljanje Reda pred Papom. Želio je postati službeni veleposlanik Malte. Očito je da bi činjenica da je bio i predstavnik Suverenog reda Svetog Ivana Jeruzalemskog pri Svetoj Stolici i časni majstor koji predsjedava Ložom Velikog Orijenta mogla predstavljati probleme za one koji traže mane. Međutim, njegove veze sa Cagliostrom također su djelovale protiv njega. Visoko na listi istrage Inkvizicije o "Velikom koptu egipatskog masonstva", bio je prisiljen noću pobjeći u Napulj, gdje se sklonio. Zatim se preselio na Maltu, gdje je (sa promjenjivim uspjehom) pokušao vratiti milost Velikog majstora Rohana."

Osoba koja je konačno imenovana veleposlanicom, Camille de Rohan, također je zauzimala ove dvije pozicije.

Loža Candeur (usko povezana sa Orléansom) i Loža Contrat Social također su sadržavale mnoge malteške masone. Ovo je opet zanimljivo jer će Palermo bratstvo, ono što će kasnije postati poznato kao "sicilijanska mafija", formirati svoje sjedište u New Orleansu u Sjedinjenim Državama, gdje je bio snažan utjecaj francuskih slobodnih zidara, barem do druge polovice 20. stoljeća. New Orleans će postati sjedištem Palermo bratstva, te je bio središnje čvorište za aktivnosti sicilijanske mafije, sve do dana Kennedyjevog atentata. Jedino objašnjenje (koje bi autor mogao ponuditi) za prividni paradoks, tj. zašto bi sicilijanska mafija odabrala francusko slobodnozidarsko uporište kao svoju bazu pri ulasku u Sjedinjene Države jest veza između Malte i slobodnih zidara koju su imali međusobno. Pierre Mollier piše:

"...[suptilniji] i još misteriozniji motiv dodatno objašnjava prisutnost vitezova u ložama: neki su pokazali jasan interes i u kršćanskom ezoterizmu. Ovdje nećemo ponovno pratiti odnose između Lorasa i Cagliostra. Međutim, također je neobično primijetiti relativnu preveliku zastupljenost Maltežana u ložama koje ispovijedaju Ispravljeni škotski obred: Chefdebien u Narbonneu, Aigrefeuille u Montpellieru, zatim u Parizu, du Bourg i Guibertin Toulouse, La Croix de Sayve u Grenobleu, Monspey u Lyonu… Što se tiče Kolowrata, on je sudjelovao, ali Chefdebien je također bio prisutan na osnivačkom događaju Obreda: Kongresu u Wilhelmsbadu.

Pa ipak, Ispravljeni škotski obred i njegov Red dobrohotnih vitezova Svetog grada smatrali su se obnoviteljima istinskog viteštva u službi najvažnijih misterija kršćanstva. Njegove su strukture bile strukture viteškog reda. Njegove ceremonije i upute imale su za cilj objasniti odnose između Boga, ljudi i svemira, posredovanjem Isusa Krista i posredničkih duhova. Malteški vitezovi stoga su prakticirali vrlo prepoznatljiv tip masonerije."

Slika lijevo: Slika pod nazivom „Inkvizicijski sud“ Francisca Goye (1808.-1812.). Slika desno: Gravura „Don Quijotea“ Gustava Doréa (1860-ih), temeljena na romanu Miguela Cervantesa, prvi put objavljenom 1605. godine, koji je bio fikcija inspirirana Bratstvom Garduna, prvom mafijom, koja je bila u službi španjolske inkvizicije 340 godina.

"U Sevilli se kaže da postoji bratstvo lopova, sa ​​glavnim sucem i kapetanima, koji prodaju svoje usluge; imaju skladište za ukradenu robu i škrinju sa tri ključa u kojoj se čuva plijen; iz ove škrinje uzimaju ono što im je potrebno za pokrivanje troškova i podmićivanje onih koji su u mogućnosti pomoći im kada su u nevolji. Vrlo paze da prihvaćaju samo ljude koji su snažni i aktivni, te stare kršćane, a njihovo članstvo je poput agenata zakona; a prva zakletva kojom se kunu jest da će, čak i ako budu uhvaćeni i raščetvoreni, to izdržati i neće cinkati svoje suputnike. I tako, kada nešto nedostaje iz doma uglednog građanina i ljudi kažu da je to uzeo vrag, istina je da to nije vrag, već jedan od njih. Da imaju bratstvo je sigurno i ono je trajalo dulje od kneževine Venecije; jer iako je zakon uhvatio nekoliko nesretnika, nikada nije uspio uhvatiti vođu bande.“ 

("Miscelanea", Luis Zapata, napisano oko 1598.)

(Napomena: "Stari" kršćani, za razliku od "novih" kršćana. Potonje se odnosi na muslimane ili židovske obraćenike na kršćanstvo, za koje su "stari" smatrali da im se ne može vjerovati.) 

Zapatin opis ovog kriminalnog društva, poznatog kao Compagnia della Garduna, bio je jedan od najranijih opisa ovog kriminalnog bratstva. Trajnije od "kneževine Venecije", kao tradicionalni datum nastanka (utvrđeno od strane znanstvenika iz 19. stoljeća) bi bio početkom 1417. godine, iako se ne može pronaći pisani zapis o postojanju Gardune prije 1480. godine.

Samo četiri godine nakon Zapatinog izvještaja, Miguel Cervantes opisao je profil vođe bratstva Garduna, što je pokrenulo njegovu karijeru svjetski poznatog pisca. Ovaj rani Cervantesov profil bratstva Garduna će na kraju će postaviti temelje za njegovo najpoznatije djelo, "Don Quijote". 

Kao što David Leon Chandler raspravlja u svojoj knjizi "Braća po krvi: Uspon kriminalnih bratstava" - Bratstvo Garduna služilo je kao matično društvo Bratstvu Camorra sa sjedištem u Napulju, sicilijanskoj mafiji i američkoj Cosa Nostri.

Do kraja 15. stoljeća je Španjolska bila konsolidirana pod jednim carstvom, koje se protezalo od Sicilije (na istoku) do novootkrivene Amerike (na zapadu). U to vrijeme, Španjolska je bila najmoćnija država na svijetu.

Prikaz španjolskog carstva pod španjolskim Habsburgovcima (1516.-1700.)

Važan element u formiranju Španjolskog carstva bila je dinastička unija između Izabele Kastiljske i Ferdinanda Aragonskog, 1469. godine, poznatih kao Katolički monarsi, koja je pokrenula političku, vjersku i društvenu koheziju, ali ne i političko ujedinjenje. Muslimanski emirat Granada prikazan je zelenom bojom, posljednji ostatak Al-Andalusa. Došao je pod Španjolsko Carstvo 1492. godine. 

Na gornjoj karti možemo vidjeti provinciju Sevillu lijevo od Granade, ondje je grad Sevilla i podrijetlo bratstva Garduna. Kao što ćemo vidjeti, jedna od sramota vezano uz bratstvo Garduna bilo je što su trebali služiti u obavljanju "prljavog posla" za Španjolsku inkviziciju više od 340 godina. Muslimanski emirat Granada (prikazan na gornjoj karti zelenom bojom) bio je posljednji ostatak Al-Andalusa do 1469. godine, a u potpunosti je došao pod Španjolsko Carstvo do 1492. godine, kao rani ishod Španjolske inkvizicije.

Malteški vitezovi su 1530. godine dobili svoje stalno sjedište na Malti od španjolskog kralja. Zauzvrat, kaže se kako su svake godine,  na noć Svih svetih (tj. Noć vještica), morali poslati jednog malteškog sokola španjolskom kralju kao "naplatu". To daje izravan i vrlo značajan odnos između španjolskog kralja (iz kuće Habsburg) i Malteških vitezova, koji su preuzeli institucije francuskih templara. 

Malo povijesti: 

Fridrik II. bio je kralj Sicilije (od 1198.), kralj Njemačke (od 1212.), kralj Italije i car Svetog Rimskog Carstva (od 1220.), kao i kralj Jeruzalema (od 1225.). Bio je sin cara Henrika VI. iz dinastije Hohenstaufen (drugog sina cara Fridrika Barbarosse) i kraljice Konstance Sicilije iz dinastije Hauteville.

Rimsko Carstvo pod Fridrikom II. Imajte na umu da neobojena točka na talijanskoj karti predstavlja područje kojim je vladala Papinska Država, a koje je bilo izvan jurisdikcije Rimskog Carstva. Fridrik II. bio je u političkom ratu s Papinskom Državom cijeli svoj život.

Samo da bi dobili ideju o tome koliko se promjena događalo u Italiji svakih nekoliko stotina godina, evo karte Italije iz 1000. godine, samo 200 godina prije vladavine Fridrika II.:

Granice označene debelom linijom označavaju granicu Svetog Rimskog Carstva, dakle južna Italija i Sicilija nisu dio Svetog Rimskog Carstva u to vrijeme. Primijetite da je Amalfijsko vojvodstvo, koje je postalo simbol Vitezova sv. Ivana Jeruzalemskog u to vrijeme, bilo pod vlašću Bizantskog Carstva, što je vjerojatno uključivalo i otok Capri.

Fridrik II. bio je poznat kao intelektualac, pokrovitelj umjetnosti i znanosti, te je njegov kozmopolitski dvor ujedinio kulture kršćanskog, muslimanskog i židovskog svijeta. U svojoj prvoj godini i kao car Svetog Rimskog Carstva vratio se na Siciliju, gdje je reorganizirao kraljevstvo i stavio ga pod strogu kontrolu, uspostavljajući time mir u kraljevstvu.

Sicilija je prethodno bila Sicilski emirat pod Islamskim Kraljevstvom, od kraja 09. do kraja 11. stoljeća. Normansko osvajanje islamske Sicilije (čini se na zahtjev Papinske Države) vodilo se od 1060. do 1091. godine. Mnogi povjesničari vjeruju kako je to pravi  početak križarskih ratova.

Normani su vladali Sicilijom 100 godina. Međutim, 1194. godine Sicilija je došla pod vlast Hohenstaufena, godina kada je rođen  Fridrik II. On je naslijedio titulu kralja Sicilije 1198. godine, u dobi od četiri godine. Uspostavljanje mira na Siciliji bio je jedan od njegovih prvih koraka kao car Svetog Rimskog Carstva. Može se shvatiti zašto bi Fridriku II. bio potreban ekumenski pristup za stvaranje mira na Siciliji, nakon stoljeća toliko turbulentne povijesti.

Međutim, ovaj ekumenizam nisu svi cijenili.

https://www.brown.edu/Departments/Italian_Studies/dweb/history/characters/frederick_ii.php

"Ubrzo je došlo do neslaganja između mladog cara i papa Honorija III. i Grgura IX., zbog njegovog kašnjenja u ispunjenju obećanja da će pokrenuti križarski rat u Svetoj zemlji. Fridrik je bio ekskomuniciran od strane Grgura, a kada je konačno otišao na Istok,  1228. godine, povratio je grad Jeruzalem od muslimana diplomatskim putem, a ne oružjem. Nakon što je okrunjen za kralja Jeruzalema, vratio se na Siciliju 1230. godine, gdje je razotkrio i porazio papinske trupe." 

"Od 1230-ih nadalje, Fridrik se gotovo isključivo koncentrirao na jačanje svog položaja u sjevernoj Italiji. Papa Grgur se sa pravom bojao kako će se Papinska Država naći uhvaćena u sredinu između Fridrikove Sicilije na jugu i njegovog Carstva na sjeveru.

Napetosti i neprijateljstva su se povećavali, sve dok Grgur nije ponovno ekskomunicirao cara (1239.), a car je otišao toliko daleko da je napao sam Rim. U sljedećim godinama je Fridrik pokazao svoj neumorni duh, uporno braneći svoje talijanske interese od nemilosrdnih strategija papinstva. Nakon nekoliko preokreta, 1248. godine, Fridrik je ponovno stekao prevlast. No, 1250. godine je  neočekivano umro u Fiorentinu u Italiji." 

Nakon smrti Fridrika II. (umro u dobi od 56 godina), Kraljevina Napulj i Sicilija došle su pod vlast Karla I., vojvode od Anžuvina (današnja zapadna Francuska). Francuska kuća Anžuvinaca vladala je kao dinastija, i uspostavili su Anžuvinsko Kraljevstvo Napulja,  od 1250. do 1458. godine. Međutim, narod Sicilije ubrzo se pobunio protiv francuske službe i oporezivanja. Kralj Aragona je napao i zauzeo otok. Tako će Kraljevina Sicilija biti pod aragonskom (španjolskom) krunom od 1282. godine.

Anžuvinsko (francusko) Kraljevstvo Napulj označeno je ružičastom bojom, a Aragonsko (španjolsko) Kraljevstvo Sicilije žutom bojom 

Kasnije će i Kraljevstvo Napulj pasti pod španjolsku kontrolu. Španjolska će preuzeti punu kontrolu do 1504. godine. Malta će se također naći u raskoraku između francuske i španjolske vlasti.

Detalji ove složene povijesti nadilaze okvire ovog teksta. Važno je ovdje istaknuti da je postojalo vrlo veliko neslaganje između svetog rimskog cara Fridrika II. i Papinske Države oko pitanja križarskih ratova, pri čemu se Fridrik II. organizirao za ekumenizam, diplomaciju i mir, dok je Papinska Država zalagala za kršćansku dominaciju (tj. vjersku i političku), teritorijalne dobitke i uklanjanje utjecaja drugih religija i kultura. Također je važno istaknuti da je Kraljevstvo Napulj bilo pod francuskom vlašću stoljećima prije nego je došlo pod španjolsku vlast. Italija će se ujediniti kao teritorij kakav poznamo danas tek u 19. stoljeću, uz jedinstveni jezik.

Regije koje su iznjedrile mafijaška bratstva bile su pod snažnim francuskim utjecajem, od francuskih križarskih vitezova do francuskog slobodnog zidarstva, kao i samu francusku vlast unutar neke od tih regija. Dakle, francuski otok Korzika nije ono što bi se na prvi pogled moglo činiti iznimkom od pravila, nego je nastavak vrlo snažnog utjecaja križarskih vitezova Malte, među drugim nastalim mafijaškim bratstvima.

Sluge španjolske inkvizicije: Priča o podrijetlu mafijaških bratstava

Španjolska se uspjela konsolidirati pod jednim carstvom kroz brak Izabele (kraljice Kastilje) i Ferdinanda (kralja Sicilije i Aragona).

David Leon Chandler, u svom djelu "Braća po krvi", piše:

"Njihov brak, 1469. godine, bio je prvi korak prema ujedinjenju Španjolske. Drugi korak bio je podjarmljivanje maurske Granade, pothvat u kojem je Ferdinand koristio niz alata. Primarni alat bio je Ured Svete inkvizicije. Sekundarni alat bila je Garduna, bratstvo koje su opisali Cervantes i Zapata."

Španjolska inkvizicija bila je jedna među tri različite manifestacije šire katoličke inkvizicije; druga je uključivala Rimsku inkviziciju (koja je nadzirala područje Papinske države) i Portugalsku inkviziciju. Dakle, sve tri inkvizicije bile su u službi Katoličke crkve, ali su bile podijeljene u tri regije za nadzor i izvršenje: Španjolsko Carstvo, Portugalsko Carstvo i Papinska Država. Portugalsko Carstvo će biti konsolidirano u Habsburško Španjolsko Carstvo do 1580. godine. 

Karta Papinske Države u 16. stoljeću

Izvorno je inkvizicija u Španjolskoj navodno imala zadatak istraživati ​​one koji su bili osumnjičeni za herezu, i to među onima koji su prešli sa judaizma i islama na katoličanstvo. Međutim, španjolska inkvizicija se intenzivirala nakon kraljevskih dekreta, koje su 1492. i 1502. godine izdali zajednički katolički monarsi u Španjolskoj (Izabela I. Kastilja i Ferdinand II. Aragonski), kojima se Židovima i muslimanima naređuje neka pređu na katoličanstvo ili napuste Kastilju. Oni koji bi odbili to učiniti suočili bi se sa smrću. To je bio Alhambrski dekret, poznat i kao Edikt o protjerivanju. To je rezultiralo stotinama tisuća prisilnih preobraćenja, kao i masovnim protjerivanjem Židova i muslimana iz Španjolske. Španjolska inkvizicija trajala je više od 350 godina. David Leon Chandler piše:

"Španjolsku inkviziciju osnovao je [španjolski kralj] Ferdinand, 1478. godine, kako bi ojačao svoju vladinu kontrolu nad poluotokom. Navodno organizirana kako bi otkrila jesu li španjolski Židovi iskreni u svom prelasku na kršćanstvo, bila je popularno prihvaćena od strane općeg kršćanskog stanovništva. Međutim, od početka je funkcionirala kao tajna policija i sud odgovoran samo Ferdinandu. Za razliku od ranijih srednjovjekovnih inkvizicija u drugim zemljama, Španjolska inkvizicija bila je pod punom kontrolom kralja, a ne pape. Ferdinand ju je koristio za špijunažu među svojim podanicima, te za kažnjavanje i zastrašivanje političkih neistomišljenika. Držani u sve jačem stisku inkvizicije, trgovina, oružje i stanovništvo Španjolske bili su spojeni u jedno oružje dovoljno moćno da uništi Granadu."

Granada je bila posljednji muslimanski ostatak iz vremena al-Andalusa.

Islamska renesansa, poznata i kao islamsko zlatno doba, započela je 622. godine i trajala je do 1258. godine. Tijekom tog vremena, Al-Andalus, koji je pokrivao veći dio teritorija današnje Španjolske, bio je pod muslimanskom vlašću. Tako i Sicilija, više od pet stoljeća na svom vrhuncu, a ukupno više od sedam stoljeća u slučaju Al-Andalusa (iako se teritorij polako smanjivao svakog stoljeća, na ono što će do kraja postati samo Granada).

Umajadska Hispanija na svom najvećem opsegu, 719. godine 

Većina Španjolske je bila pod muslimanskom vlašću više od pet stoljeća, a južna Španjolska više od sedam stoljeća. Stoga se može samo zamisliti kako bi španjolska inkvizicija, koja je zahtijevala katoličko preobraćenje svih koji su živjeli u tim regijama, nakon što su stoljećima živjeli kao al-Andalus, bila primljena od strane ljudi koji su tamo živjeli. Pretpostavljam kako ipak nije bilo prihvaćeno kao povratak njihovim korijenima kao "španjolskog" naroda. Posljednji ostatak al-Andalusa, muslimanski emirat Granada, iskorijenjen je do 1492. godine, kao rezultat Alhambrskog dekreta španjolske inkvizicije.

Iako je detaljna povijest al-Andalusa ključna za razumijevanje dinamike Španjolske u to vrijeme, izvan je okvira ovog teksta. Važno je barem spomenuti kako al-Andalus nije zahtijevao od svojih stanovnika da svi pređu na islam. Umjesto toga, al-Andalus je bio poznat diljem svijeta kao mjesto religijskog ekumenizma, gdje su islam, judaizam i kršćanstvo mogli mirno koegzistirati i cvjetati. Zapravo, al-Andalus se smatrao središtem renesanse tijekom islamskog zlatnog doba. Mnogi znanstvenici toga doba, svih vjera,  putovali bi u Kuće mudrosti u Bagdadu i al-Andalusu zbog njihove reputacije najboljih centara znanja na svijetu, koji su primali sve kulture i sve vjere.

Granada je bila središte za razmjenu znanja koje su prikupljali putnici al-Andalusa. Izvor: https://www.aramcoworld.com/Articles/April-2015/Travelers-of-Al-Andalus-Part-II-Abu-Hamid-Al-Gar

Gotthold Lessing, koji je napisao dramu "Nathan Mudri", u 18. stoljeću, kao odgovor na vjersku podjelu koja je cvjetala za njegova života. U drami je Nathan dao najmudriji odgovor onima koji su se željeli svađati vječno, ili dok se različite religije potpuno među sobom ne unište: najbolja religija (što se tiče judaizma, kršćanstva i islama) će se ocjenjivati ​​prema tome tko će proizvesti najbolje plodove za 1000 godina, a do tada ćemo zadržati svoj sud za sebe.

Čovjek se zapita je li to bila poanta križarskih ratova i katoličke inkvizicije, napadati ekumenska središta poput al-Andalusa, koja su stoljećima postojala u miru, prije nego što su križari odlučili da su ti muslimanski učenjaci zapravo nevjernici u očima kršćanskog Boga. Međutim, to nije zaustavilo pojavu protestanata u opoziciji katoličkoj vlasti. Stoljeća ratova nastavila su se u Europi, sada su se kršćani suprotstavljali kršćanima. Uvijek se radilo o podjeli radi osvajanja. Ali, tko je trebao biti konačni osvajač? Ovo je vrijedno pitanje koje treba imati na umu. David Leon Chandler piše:

"Inkvizicija je bila posebno aktivna uz granice Granade i upravo su tamo svećenici očito prvo došli u kontakt sa Gardunom, vjerojatno oko 1480. godine.(....)

Oko 1480. godine, ubrzo nakon što je Inkvizicija uvedena u Španjolsku, Garduna im je dala u najam svoje usluge. Bio je to značajan savez, jer je doveo Gardunu u savez sa visokim dužnosnicima u vladi, prednost koju će uživati ​​u Španjolskoj sljedećih 340 godina.

Garduna je izvodila komandoske napade unutar granica Granade. Njihovo uznemiravanje sela i velikih imanja izazvalo je napetosti među Maurima. Maurske trupe bile su odvojene od glavne vojske, kako bi osigurale obranu garnizona. Ova gerilska aktivnost bila je od znatne pomoći, onda kada je Ferdinand započeo svoju vojnu kampanju protiv Granade, 1482. godine. Kada je osvajanje završeno, 10 godina kasnije, Garduna je prešla sa svojih sankcioniranih napada na Maure i Židove na prikrivenije napade, na cijelo španjolsko stanovništvo. Osjećala se sigurno u tome, zbog veza izgrađenih tijekom 10 deset godina zajedničkog djelovanja sa  svećenicima, inkvizitorima i kraljevskim časnicima.

Tijekom rata, Garduna je bila zaposlenik. Nakon rata, Garduna je zapravo postala poslodavac, kupujući zaštitu od članova vlade.

Također su nastavili prodavati svoje usluge. Počevši od 1520. godine, Garduna je počela voditi pisane zapise o svojim zločinima, klijentima i naknadama. Na te će se zapise Cervantes pozvati 1602. godine, i oni su zapravo predočeni na suđenju u Sevilli, 1822. godine. Pokazali su kako su najčešći klijenti bili svećenici i časnici Španjolske inkvizicije. Tijekom 147-godišnjeg razdoblja, koje pokriva zapis, svećenici su naredili i platili za nešto više od dvije tisuće teških kaznenih djela. Od zločina koje su naručili svećenici, otmice žena su činile otprilike jednu trećinu. Atentati su činili drugu trećinu. Ostatak su bili manji zločini: pljačka, lažno svjedočenje, prijavljivanje i sakaćenje."

1602. godine je Garduna bila ugledna institucija u južnoj Španjolskoj, a sjedište joj je bilo u Sevilli.

Možemo se pitati je li to razlog zašto se u poznatim dramama Pierrea Beaumarchaisa, koje su poznate i kao Figarove drame: Seviljski brijač, Figarova ženidba, Majka - mogu spojiti u trilogiju smještenu u Sevilli. Proslavile su ih Rosinijeva opera "Seviljski brijač" i Mozartova opera "Figarova ženidba". Mozartova opera "Don Giovanni" također se odvija u Sevilli, a tema je stoljetna španjolska legenda o libertinu, kako ju je ispričao dramatičar Tirso de Molina, u "El burlador de Sevilla y convidado de piedra".

Čini se da je Sevilla svoju zloglasnost dugovala zloglasnom bratstvu Garduna koje je vladalo narodom Seville nemilosrdnim sustavom brutalnog feudalizma. Zapravo, zločini Don Giovannija protiv španjolskog naroda, kojim je vladao, vrlo podsjećaju na vrstu zločina koje su Britanci počinili protiv irskog i škotskog naroda tijekom razdoblja Williama Wallacea.

Sevilla će također postati poznata po djelima Miguela Cervantesa. Zapravo, Cervantes je bio bačen u seviljski zatvor kada je napisao priču "Rinconete" i "Cortadillo", što je bilo njegovo prvo popularno djelo. "Priča je najpoznatija kao književni roditelj romana o Don Quijoteu, ali je ujedno i najraniji svjetski profil šefa bratstva [Garduna], čovjeka po imenu Monipodio." 

U ovom djelu Cervantes iznosi vrlo detaljan opis kako je bratstvo Garduna funkcioniralo u Sevilli, kao birokracija stručnjaka, na čelu sa očinskim diktatorom koji daje savjete, rješava sporove, štiti svoj narod i dodjeljuje nagrade. U biti je ovo prvi poznati prikaz mafijaškog kuma. U Cervantesovoj priči, "Njegovo Veličanstvo [kralj Španjolske] dobiva petinu svakog blaga koje pronađe" Garduna.

Detaljno je opisan poslovni način na koji ugledni građani naručuju zločine. Cervantes to uspoređuje s naručivanjem odijela od krojača. Građanin naručuje, uplaćuje 50 posto pologa, a Monipodio upisuje posao i naknadu u dnevnik. Djelo je bilo popularna senzacija i završilo je obećanjima o daljnjim pričama, međutim, Cervantes nikada nije napisao nastavak. Vjerojatno je Cervantes upozoren protiv pisanja nastavka za Rinconetea, a Cortadillo je bio više satirična razotkrivanja nego fikcija. "Detalji su se pokazali prilično točnima u svakom pogledu, sve do lokacije kuća i naziva ulica." 

Međutim, Cervantes će nastaviti priču u fikcionalnoj metaforičkoj verziji, u "Don Quijoteu". Snažna tema u Don Quijoteu jest njegova opsesija da postane vitez, i to vitez iz križarskih ratova, koji se zavarava misleći da je neka vrsta narodnog junaka, koji se bori protiv zmajeva i spašava princeze, koji je i ratnik i sudac u ime plemenite pravde.