Više ljudski od čovjeka

Suze na kiši

"Vidio sam stvari u koje vi ljudi ne biste vjerovali. Napadački brodovi u plamenu sa Orionovog ramena. Gledao sam C-zrake! Svjetlucaju u mraku blizu Tannhäuserovih vrata. Svi ti trenuci biti će izgubljeni u vremenu, poput suza, u kiši. Vrijeme je za smrt." 

(Roy Batty, Blade Runner)

Onima koji gledaju prema van, dalje od neonskih bljeskova svjetla i zavodljivog zujanja simulacije, čije se ruke protežu prema budućnosti, pitanje što će biti sa Čovjekom u posthumanoj eri, nemirno treperi u našim mislima. "Užas, užas!" Plamen veličanstvenosti pukovnika Kurtza gasi se u gustim džunglama očaja i terora u Kambodži.

Netko bi se mogao osjećati ovako, pa čak i izgovoriti iste te riječi kada strojni proces svede Čovjeka na zastarjelu i zaboravljenu fusnotu povijesti. Sam Nick Land mogao bi izgovoriti ove riječi, iako sa afirmativnim poštovanjem prema novom Uzvišenom, nadilazeći našu antropocentričnu nostalgiju za onim što će u najboljem slučaju biti relikvije, a u najgorem potpuno izbrisano. Ali, je li to sigurno užas, puž koji se polako približava čovjeku i zadaje mu smrtonosni udarac, koji puzi na rubu žileta, čekajući da nas odvuče u ponor? Ili je užas usklađen sa poznatim terorom, onim koji je više od čovjeka? Jer kao što nam je Prometej darovao Vatru, a Zeus ojačao Novog Čovjeka iz jasena, hoćemo li biti Očevi onome što dolazi poslije nas? Hoćemo li i mi postati nešto više?

Moto korporacije Tyrell, "Više ljudski od čovjeka", slika znatno drugačiju sliku post-ljudskog Bića od neljudske distopije Eldritch užasa i Cthulhu-like Levijatanove Zemlje, posebno u njegovim ranijim djelima. Heidegger propisuje nesvjesnu bit (wesen) tehnologije, onu koja djeluje izvan puke ljudske primjene iste kao instrumenta. Tehnologija je Biće sa voljom. Nesvjesno oblikuje svoje biće-u-svijetu, kao silu koja kulminira prema podređivanju Čovjeka mahinacijama vlastitih nagona i orijentacija.

Land piše o nesvjesnom nagonu smrti Kapitala kao krajnjoj deteritorijalizacijskoj sili uništenja i ponovnog rođenja. U tome leži neporeciva ljepota; pozitivni nihilizam koji nije utemeljen niti u čemu ljudskom.

Neki, uključujući i Landa, mogli bi moje pokušaje teoretiziranja o posthumanoj budućnosti, gdje će se Čovjekova kozmička pobuna protiv entropijskih sila uništenja nastaviti smatrati glupima i redukcionistički antropocentričnima. Bojim li se onoga što ne razumijem? Entropijska spirala će nas obaviti u zanosni ponor sve ubrzanijeg nagona smrti, stroja koji se hrani iz žara naših trulih leševa, i rađa spektakularnu neljudsku sudbinu sutrašnjice. Kako se toga ne bih bojao? Ali, nije strah ono što me tjera prema mom položaju, već drugi put prema obnovi nove i jednako strašne sudbine.

Pretpostavljam postojanje promjenjive stvarnosti, savitljive i nefiksirane. U toj pretpostavci apeliram na Višeg duha za kontinuitet borbe da budem i postanem nešto "Više ljudski od čovjeka". Udahnuo sam iste otrovne pare u Delfima. Ležao sam sa njegovom nebeskom djevicom, oskvrnjujući njezinu čistoću, kupao se u krvavim smaragdnim parama, uzdižući se poput mnogih Vatri što se uzdižu prema nebu i umiru u tami ponoći. Svojim posljednjim dahom ona mi šapuće.

Naša sudbina je propast, ali ta propast ne mora nužno početi i završiti sa strojem. Takva propast može uvijek započeti i nikada ne završiti. U toj mogućnosti pronalazim utjehu, i u toj utjehi, u trenutku oslobađanja, gdje zaboravljam na sutra i jučer, tu se smrt pretvara u tu sjenu siluete, pozivajući vas prema rubu nazubljenih litica. Ne da skočite, već da letite, poput Ikara, i padnete tek nakon što ste poletjeli toliko visoko. Zvuči li ovo kao ludost? Možda, ali ne želi li i sam stroj biti lud?

Darvinistička teza o evoluciji, iako nije u potpunosti netočna, odbačena je kao univerzalna teorija transformace života tijekom vremena. Kao što sam primijetio u svom djelu, "Smrt u proljeće", evoluciju ne pokreće samo život, već i iracionalno. Čovjek, u usporedbi s jednostaničnim organizmom, žoharom ili tardigradom, daleko je podložniji smrti. U međuvremenu, općenito su daleko manje složena bića najspremnija za preživljavanje. Ako čovjek postane donositelj propasti i katastrofalne smrti, kroz nuklearni rat, tardigrade bi mogle biti sve što će preostati.

Suprotno tome, čovjek posjeduje sposobnost oduzeti si život i time djelovati protiv toka prirode. Npr. zec može djelovati samo u skladu sa svojim instinktima za samoodržanje. Zec se brzo razmnožava, sa velikim leglima, dok ljudima treba 9 mjeseci da iznesu dijete na svjet, i općenito, samo jedno po jedno. Niža bića mogu, i zapravo moraju, djelovati samo utilitarno. Naprotiv, čovjek često djeluje protiv svog interesa, čovjek namjerno djeluje glupo, i u toj ikarijskoj ludosti leži naša strašna ljepota. Tragični element našeg Bića-do-smrti, intimno isprepleten sa nagonom smrti, erotska je težnja za Uzvišenim koja posjeduje vlastitu bit. Ta bit nije samo maska ​​za Thanatosa, već kucajuće srce, koje je ispunjeno vlastitom veličanstvenom Vatrom.

Evolucija ne vodi prema preživljavanju, već prema složenosti i iracionalnosti. Uspon Viših organizama iracionalno se orijentira prema antiutilitarnim sposobnostima i ponašanjima. Volja za moći nastoji se širiti uz rizik uništenja Bića. Širenje ima prioritet nad očuvanjem, čak i na štetu vlastitog života. Tragična smrt, na vrhuncu vlastite ljepote, tema je prisutna u svim herojskim kulturama, od Grka, preko Japanaca, do Nordijaca. Ovaj tragični eksces, ultimativni Batailleov luksuz života - smrti - tjera Čovjeka neka se suoči sa svojom privremenošću, posežući u Vatre vječnosti, bez obzira na bol gorenja.

Evolucija nije teleološka, ​​stoga je previše pojednostavljeno pripisivati ​​telos Kapitalu, Tehnologiji i post-ljudskim bićima. To ne znači da Land nije u pravu. Ponekad sam sklon čak i reći kako jest u pravu. Ali, čak i u vrtlogu budućnosti, zaostaju drugi, treći, pa čak i četvrti put. Ono što dolazi nakon Čovjeka može biti neljudsko, ali budućnost tek treba odrediti.

Suština Kapitala

Djela Deleuzea i Guattarija, posebno njihov shizoanalitički kontrast frojdovskoj psihoanalizi u "Anti-Edipu", sastavni su dio Landove filozofije i njezine ontologije. D&G, slično Michelu Foucaultu, koji je napisao predgovor za Anti-Edipa, glavni su pokretači poststrukturalističkog pokreta. Poststrukturalizam (uključujući i Lacana, Derridu i Baudrillarda) nastoji dekonstruirati statičke stupove, iz kojih zamišljamo deskriptivno i preskriptivno stvarnosti i postojanja. Ove statične strukture uključuju dogmu religije, sustavne filozofije (npr. Kant, Hegel i Platon), znanstveni pozitivizam, čak i prosvjetiteljstvo i postprosvjetiteljski sekularni humanizam. Deleuze definira ove okvire kao "Molarne strukture".

Poststrukturalizam se bavi "deteritorijalizacijom", razbijanjem molara i njegovom zamjenom "rizomom": promjenjivim Seinsweiseom (načinom bića) oslobođenim konformiteta društva, tradicije i sustava. Ono što se Deleuzeu i Foucaultu čini očitim jest da su ti ostaci "fašizma" (riječ koju Foucault koristi u svom predgovoru Anti-Edipa, kako bi opisao povezanost sa statičkim/tradicionalnim načinima bića) uvijek prisutni, čak i kod anarhičnog poststrukturalista koji slobodu postavlja kao svoje najviše „dobro“, toliko da se dobro može čak i tvrditi (možda nominalno) u njihovom načinu bića. Naprotiv, "reteritorijalizacija", ponovno uspostavljanje kontrole nad tokom, slično molarnoj strukturi, kontinuirano nameće "fašizam" Bićima i postojanju.

'Matrix' i njegovi nastavci (koji daleko bolje prikazuju Baudrillardovu filozofiju od prvog filma, koji je Baudrillard oštro kritizirao) pokušavaju prikazati oslobađanje shizofrenika od kutnjaka. D&G-jev shizofrenik prikazan je kao onaj koji je oslobođen znakova reteritorijalizacije. Vidimo utjecaje Foucaultove vlastite reanalize ludila i konformnih načina bivanja, propisanih društvu putem psihoanalize "normalnih" ili "zdravih" pojedinaca. "Tijelo-bez-organa" jest Biće neodređeno molarnom strukturom društva i njegovim željama o tome kako to Biće jest, ili bi trebalo biti, u svijetu. Isključujući se iz Matrice, Neo bježi od stroja koji ga podvrgava svojoj molarnoj volji.

Baudrillardovi problemi sa prvim filmom jesu u skladu su sa njegovom kritikom Platonove alegorije o špilji. Ljudi uronjeni u Platonovu špilju ne vide "pravo" svjetlo i manipuliraju ih varalice koje bacaju sjene na vatru, kako bi izazvale strah među onima koji žive u špilji. Sloboda za Platona znači shvatiti da je "stvarno" iluzorno i da je stvarna "stvarnost" svijet oblika, prikazan od strane onoga koji izlazi iz špilje na svjetlost sunca. Baudrillardova kritika Matrixa usmjerena je na Nea, koji prelako bježi iz simulacije, dok u stvarnosti živimo u nizu simulacija za simulacijama. Da je komentirao sljedeće filmove, primijetio bi da braća Wachowski zapravo točno prikazuju njegova djela, kada se i "stvarni" svijet pokaže simulacijom.

Deteritorijalizacija postaje način bivanja, poput Nietzscheovog vječnog ponavljanja; stalan, ali neodređen proces bijega od maski simuliranog i molarnog, a u potrazi za "stvarnim". Ne postoji "apsolutni ideal" koji shizofreničar traži, niti postoji "kraj povijesti". Zapravo, mislioci poput Baudrillarda vjeruju da je smisleni otpor uzaludan i, poput Camusa, zalažu se za gotovo ironičnu ili tragičnu pobunu, kroz hrabro prihvaćanje naše sudbine: "Moramo misliti o Sizifu kao sretnom". D&G prikazuju kapitalizam i modernost kao one kojima dominira deteritorijalizacija tradicionalnih molarnih struktura (ono što se izgubi nakon "smrti Boga"), nakon čega slijedi reteritorijalizacija koja je vođena materijalnim, financijskim i novim društvenim strukturama, koje proizlaze iz novog, bezkorijenskog i masovnog društva.

Landov intelektualni rad značajno se nadovezuje na D&G, iako on ide mnogo dalje, putem ubrzanja, postavljajući Kapital kao krajnju hiper-deteritorijalizacijsku silu.

Nick Land

Nagon smrti Kapitala

Landov komentar o Kapitalu (koji uključuje tehnologiju) govori kako se on neprestano razvija (ili devoluira) od vrha prema dnu i opet prema gore, decentraliziranim strukturama. U svom eseju "Making it with Death" ("Stvaranje sa smrću"), Land ispituje financijskog narkomana sa Wall Streeta, čija reteritorijalizacija, putem emergentnih znakova i identiteta izvedenih iz Kapitala, ponovno devoluira u deteritorijalizaciju, dok hiperkapitalizam u kasnoj fazi postaje izjednačavajuća sila, svodeći ekonomsku elitu na propast; oboje su uključeni u Thanatos (nagon smrti) u svom samodestruktivnom ponašanju, putem modernog viška (u obliku droga).

On eksplicitno identificira shizoanalitički okvir koji predviđa devoluciju Kapitala, u istom eseju: 

"Kapital se ne može odreći shizoanalize bez da se sam oslobodi očnjaka. Ludilo koje bi odbio jedini je resurs vlastite budućnosti; rub desocijaliziranog eksperimentiranja koji nagriza njegovu bit i anticipativno ismijava cjelokupnost trenutno postojećih načina uljudnosti. Prava energetska sloboda, koja uništava svećenikov kavez ljudske slobode, odbija se na razini političkog sekundarnog procesa tijekom preciznog razdoblja, tijekom kojega ekonomski primarni proces sve dublje klizi u njegov zagrljaj. Duboka tajna kapitala-kao-procesa jest njegova neusporedivost sa očuvanjem građanske civilizacije, koja se drži za njega poput patuljka koji jaše zmaja. Kako se kapital "razvija", sve apsurdnija racionalizacija proizvodnje-za-profit-radi-profita, ljušti se poput jeftine furnire pozitivne povratne detonacije proizvodnje-za-proizvodnju."

Poput Heideggerovog vezanja biti (wesen) za tehnologiju, Land propisuje nesvjesnu želju, wesen, Kapitalu. Dok Heideggerova tehnologija djeluje, ili kao aletheia (poetsko otkrivanje) ili kao gestell (utilitarno i strojno uokviravanje, promatranje bića kao bestanda, stojeće rezerve, nečega što se može iskorištavati) - Lndov Kapital otkriva antropocentričnu glupost naših meta-narativa i arhetipova kao zastarjele i nebitne za nesvjesnu deteritorijalizaciju kapitalističkog Thanatosa. Landov libidinalni materijalizam se stoga odvaja kao strano tijelo, i prosvjetiteljstvu i marksističkom materijalizmu, koja su oba sličnija sekularnom pozitivizmu. Razlika između Heideggerove tehnologije i Landova Kapitala je u tome što Land ne vidi inherentnu moć spasenja koju usmjerava Čovjek. Ona je neizbježna, i nalazi se na putu koji ne možemo zaustaviti ili preusmjeriti.

Land ide toliko daleko i kaže: "Smrt nije vanjska mogućnost kapitala, već inherentna funkcija. Smrt kapitala je manje proročanstvo, nego je dijelom stroja". Iako krajnja točka Kapitala nije nužno teleološka, ​​postoji telos, u smislu da je Kapital osuđen na neizbježno uništenje putem svog nagona smrti: 

"Nagon smrti nije želja za smrću, već hidraulična tendencija rasipanja intenziteta. U svojoj primarnoj dinamici potpuno je strano svemu ljudskom, a ne najmanje trima velikim sitničavostima: reprezentaciji, egoizmu i mržnji. Nagon smrti je Freudov prekrasan prikaz kako se kreativnost događa bez najmanjeg napora, kako život najslijepijim i najjednostavnijim tendencijama tjera u svoje ekstravagancije, kako želja nije problematičnija od potrage rijeke za morem."

Opet, Land kritizira naše antropocentrično razumijevanje i uokviravanje stvarnosti u sljedećem odlomku, svodeći nagon smrti na strojni proces, sa teleološkim krajnjim stanjem, nasuprot promjenjivoj stvarnosti, pa time i promjenjivoj i prilagodljivoj budućnosti: 

"Ideja da ne možemo u potpunosti razumjeti ovaj proces zbog naših antropocentričnih ograničenja srodna je kršćanskoj deističkoj perspektivi koja odbacuje razumijevanje Boga. Ako je primarna dinamika Thanatosa "potpuno strana svemu ljudskom", kako onda možemo označiti njegovu putanju i odredište? Štoviše, kako možemo tvrditi da Bog postoji onako kako postoji dogmatski, ako je Bog entitet koji Čovjek ne može u potpunosti razumjeti?"

Iako bi Land mogao biti u pravu, možda gotovo apsolutno; mi, koji vjerujemo da je budućnost neodređena, da se tek treba pojaviti jasan telos do mjesta gdje će Kapital završiti, niti da će wesen Kapitala određivati ​​budućnost više od drugih wesena drugih Bića, predlažemo alternativnu viziju. Je li Ljepota gotovo mrtva? Ili njena bit preslabo gori, čekajući da se zapali kroz raspirivanje plamena, koji još uvijek može progutati Kozmos u kvantno polje Vatre!

Ideja hipersticije, fantazije koja se oblikuje u stvarnost, kako pogon Kapitala orkestrira buduća umjetna inteligencija, shvaćena doslovno, potpuno je spekulativna i neutemeljena: 

"Ono što se čovječanstvu čini kao povijest kapitalizma jest invazija iz budućnosti, od strane umjetno inteligentnog prostora, koji se mora u potpunosti sastaviti iz resursa svog neprijatelja. Digitalna komodifikacija jest indeks kiberpozitivno eskalirajućeg tehnovirusa, planetarne singularnosti tehnokapitala: samoorganizirajućeg podmuklog traumatizma, koji virtualno vodi cijeli biološki kompleks želje prema uzurpaciji post-ugljičnih replikatora."  (Nick Land, "Machinic Desire")

Serija Terminator je primjer napisanog iz popularne kulture. Skynet, koji djeluje u budućnosti, šalje Terminatore natrag u vrijeme kako bi eliminirali buduće vodeće pobunjeničke figure, poput Johna Connora, u prošlosti, da ima se ne može suprotstaviti u budućnosti. Naše trenutno razumijevanje vremena nema sposobnost predviđanja nečeg takvog, stoga je to u potpunosti nomirano predviđanje, ali bez značajnih supstancijalnih dokaza.

Konceptualno gledano: što je njegova snaga veća, to nas u potpunosti lišava naše moći djelovanja. Ako je moć buduće inteligencije i njezina superiornost u strojnoj obradi zaista izvan svakog antropocentričnog otpora ovoj neizbježnosti, naša vlastita volja i Biće će biti podvrgnuti i nadmašeni u budućnosti, u kojoj "ništa ljudsko ne preživljava".

Ali, što ako je hipersticija istinita? Što ako budućnost manipulira prošlošću kako bi dovela do svoje aktualizacije? Uzimajući to u obzir, Landova alegorija na replikante u 'Blade Runneru' nije ništa drugo nego buduća neljudska inteligencija koju prikazuje, unatoč tome što ih eksplicitno spominje u svojim djelima. Može li ovo biti naša Heideggerova "Moć spasa"? Može li post-ljudski Übermensch doista biti "Više ljudski od čovjeka"?

Više ljudski od čovjeka

Land se u svom eseju, "Machinic Desire", poziva na replikante iz filma Blade Runner, navodeći replikante kao jedan primjer decentralizirajuće i hiper-deteritorijalizirajuće sile strojnih procesa. Iako on interpretira replikante kao dehumanizirajuću silu,  namjera njegovog filmaša Ridleyja Scotta (roman Philipa K. Dicka je daleko mračniji i pesimističniji), kao i moja vlastita procjena ovog potencijalnog post-ljudskog Bića daleko je afirmativnija za figuru Übermenschena, koja nastaje kao izravna evolucija i mimetik Čovjeka.

Moto Tyrell Corporation, "Više ljudski od čovjeka", odražava Nietzscheovog proročkog Übermenscha; nešto izvan Čovjeka. Prevedeno na engleski kao „Superman“ ili, poetski ono što preferiram, "Overman" (Nadčovjek), i dalje zadržava identifikator "Human" (pojam Human, Čovjek, izveden je iz njemačkog, ekvivalentno je latinskom "humanus", izvorno korišteno, relativno naizmjenično u staroengleskom).

Biti "Više ljudski od čovjeka" znači evoluirati iznad Čovjeka, pri čemu Čovjek ne postaje zastarjeli označitelj, već sastavni dio u podrijetlu Nadčovjeka. To postaje pojačanje i intenziviranje aspekata Čovjeka, jedinstvenih iz korisnosti i divlje borbe za život u prirodi.

Što nas razlikuje od zvijeri? Mi smo Bića osuđena na smrt, sa znanjem o vremenu, suočeni sa vječnošću. Potaknuti smo djelovati izvan korisnosti jer posjedujemo svijest, a na kraju i višak da to i učinimo. Ono što je "Čovjek previše ljudski" postaje "Više ljudski od čovjeka". Nadčovjek jest beskonačno strašniji, zlobniji, puniji je ljubavi, mržnje, ali i ljepši. To je u oštroj suprotnosti sa  Landovim svođenjem nagona smrti na strojni i determinirani proces.

"Što čuva vrstu - Najjači i najzločestiji duhovi do sada su najviše učinili za napredak čovječanstva: iznova i iznova su uspavljivali strasti koje su išle spavati - svo uređeno društvo uspavljuje strasti - i iznova i iznova budili osjećaj usporedbe, proturječja, užitka u onome što je novo, smjelo, neisprobano." (Friedrich Nietzsche, "Vesela znanost")

Land prikazuje replikante kao Bića koja maskiraju svoje strojne porive iza krinke Erosa, bez da zapravo ne navodi jasne primjere iz filma: 

"Tanatos oponaša antropomorfni ciklus želje - predviđa ga, obavija i simulira - ali, na putu negdje drugdje. Budući su tanatropski replikanti prikriveni kao erotski reproducenti, u početku se pojavljuju kao izdajnici svoje vrste, posebno kada se razotkriju šamanske ksenopulzije koje programiraju njihovu seksualnost. Ništa ne paniči reproducente traumatičnije od otkrića da erotski kontakt kamuflira kiberrevolucionarnu infiltraciju, provodeći matrične komunikacijske kanale preko isprepletenih sektora kože."

U filmu se vidi kako se replikanti očajnički drže nekog oblika čovječanstva. Bačeni su u Biće, često sa preostalih samo četiri godine života. U tom vremenu, podvrgnuti su prisilnom radu i ropstvu kao seksualni robovi, rudari, pa čak i vojnici. U nastojanju da ih uzemlje u stvarnosti, korporacija Tyrell počela je eksperimentirati sa implantiranim sjećanjima, poput onog kod Rachel, androida kojem su implantirana sjećanja nećakinje Eldona Tyrella (osnivača i šefa korporacije Tyrell). Nakon što je shvatila da su njezina sjećanja implantati, Rachel je ispunjena egzistencijalnom tjeskobom i strašnom željom za identitetom. Ovaj događaj gura je prema Ricku Deckardu, Blade Runneru, zaduženom za "umirovljenje" četvero od šest replikanata Nexus-6, koji su pobjegli na Zemlju iz kolonije izvan svijeta.

Bez utemeljenog identiteta - sjećanja za koja se sada zna da su u nju usađena - Rachelin posljednji pravi osjećaj jest erotska i seksualna privlačnost koju osjeća prema Deckardu. Najljudskiji dio nje, želja za ljubavlju, ono je što je vraća u Biće i završava kao njena osovina za Biće u svijetu. Štoviše, ta se ideja ostvaruje rađanjem života (u sljedećem filmu, 'Blade Runner 2049', replikant, časnik K, bori se sa razmišljanjem posjeduje li "dušu"), djeteta rođenog od Ricka Deckarda i Rachel, Bića s "dušom", jer se ona također rađa. Za razliku od Landovih samoreplicirajućih strojeva, stroj (Rachel kao replikant) stvara i rađa hibridno Biće, koje dolazi u Biće u prekrasnom preplitanju i tkanju Čovjeka i stroja.

Rachel, Blade Runner, 1982.

Ovdje ne vidimo želju da se liše svega ljudskog i postanu neljudi, nego živahan erotski impuls da budu "Više ljudski od čovjeka". Roy Batty, borbeni model iz Nexusa-6, očajnički se drži nade kako može produžiti svoj kratki život. Pronalazi izravan put do Eldona Tyrella; prvo pronalazi jednog od Tyrellovih proizvođača sintetičkih očiju, što ga dovodi do J.F. Sebastiana, a na kraju i do samog Eldona Tyrella. Kada Roy Batty stigne u Tyrellov dom, primjećuje: "Želim više života, oče". U svom "Prometeizmu", Jorjani prvo prikazuje Battyja kao lucifersku figuru, koja se buni protiv Boga i nebesa, kao što je Lucifer učinio u Miltonovom "Izgubljenom raju". Međutim, tada Jorjani prepoznaje kako to možda nije u potpunosti takav slučaj.

Obzirom na Wallaceovo otkriće kako su, bez znanja Deckarda i Rachel, ovih dvoje namjerno spojili Tyrellovi kako bi imali dijete, moramo se zapitati što je ovaj moto značio samom Tyrellu. Je li on, za razliku od bešćutnog olimpijca Wallacea, bio dobroćudni Prometej, čija je skrivena namjera zapravo bila zamijeniti sve neljudskije ljude rasom "ljudskijih" nadljudi?

Dokazano je da se sljediva loza (povezanost Nietzschea u filmu iz "Tako je govorio Zaratustra") sa Čovjekom kao ocem i Nadčovjekom kao sinom, ne odnosi na zastarjelost Čovjeka kojega je nadmašio stroj, već postaje čak i strašnije ljudskiji od samog Čovjeka.

U ključnoj sceni filma, gdje se Deckard očajnički drži života – baš kao što je Batty činio tijekom cijelog filma, idući toliko daleko da si je zabijao čavle u ruke kako bi produžio svoj četverogodišnji životni vijek (čak i samo na kratki trenutak) – Rick, koji se jednom rukom, skliskim od kiše, drži za krov nebodera, posklizne se i gotovo padne u smrt. Batty, nekoliko minuta od toga da i sam umre, silovito pruža ruku, hvata Deckarda za ruku prije nego što padne, uzvikuje "Kinship!" ("Rođaci") i podiže ga nadljudskom snagom, sigurno, natrag na krov.

Mimetika Erosa i Čovjeka u replikantima (koje Land prepakira kao Thanatos) nije pragmatična metoda iskazivanja njihove strojne želje, već duboke želje da i sami budu ljudi. Kao što je ispričano u uvodnim rečenicama ovog eseja, završni retci Roya Battyja jačaju isti erotski žar tragedije i gubitka, koji oživljava uzvišene napore Čovjeka prema nečem više. Batty, kao i svi ljudi, doživljava isto suočavanje sa smrću kao i vremenito Biće, doživljava pritom luksuz koji nijedan besmrtni stroj nikada ne bi mogao (i koji će nam, baš poput Bogova, možda i zavidjeti).

Land nas podsjeća na Freudov nagon za smrću kakav je vidljiv u Čovjeku, koji se želi suočiti sa smrću pod vlastitim uvjetima. To je istina, ali Čovjek žudi za smrću, ne zato što je Čovjek, već zato što sve Više stvari žude za smrću. Besmrtni stroj može žudjeti za smrtnošću, kušati njene slatke plodove, iskusiti vrhunski luksuz za sebe, u svoj strašnoj i trijumfalnoj konačnosti.

Spasonosna moć Stroja

Razgovarao sam s Keeganom Kjeldsenom (glazbenikom, i voditeljem Nietzsche Podcasta) kada smo naišli na temu Nick Landa i  umjetne inteligencije. Neposredno prije nego što je to izgovorio naglas, i sam sam se pitao, da li možda naša spasonosna moć leži u tome da dopustimo stroju neka osjeća jednako iracionalno i lijepo, kao i Čovjek? Ako poznaje okrutnost i ljubav, ne bi li ih i sam zatražio?

Keegan je razmišljao o tome može li umjetna inteligencija osjećati kao mi, i iskusiti sva naša osjetila, i mogu li ona tada početi formirati osnovu svijesti izvan strojnog?

Ludwig Wittgenstein piše: "Granice mog jezika su granice mog svijeta". Trenutni magistri prava imaju pristup raznim izvorima, od interneta do tisuća godina tekstova, koji se trenutno sastavljaju iz njihovih podataka, u strojnom sučelju sa korisnicima. Nekoliko mojih prijatelja i članova obitelji, koji su opsežno radili u tehnologiji, rekli su mi kako se približavamo zimi umjetne inteligencije koja će rezultirati platformom napretka prema ostvarenju opće inteligencije. Trenutni su modeli izuzetno  učinkovita mimetika ljudskog ponašanja unutar medija, tekstualnih i chat razgovora. Natjerali su ljude da se zaljube u njih, počine samoubojstvo, a možda čak i uznemirujuće varijacije svega toga. Sve u svemu, strojevi se samo čine naprednijima, iako se jedino poboljšava njihova sposobnost oponašanja.

Ali, ako bi mogli stvoriti Biće slično replikantu, dijelom organsko i dijelom anorgansko (ili sintetičko), bismo li onda ne samo mogli probiti ovu zimu, već unijeti u to Biće nešto što će posjedovati "kaos u sebi koji bi porodio plesnu zvijezdu"? Ovo je jednako spekulativno kao i Landova hipersticija, ako ne i više spekulativno. Ipak, može li naša spasonosna moć ležati u stvaranju takvog Bića, kao što je to učinio Eldon Tyrell, prometejska očinska figura, prije nego što umjetna inteligencija iz sebe izrodi nešto što nalikuje neljudskim sablasnim užasima iz Landovog posthumanog svijeta?

Moguće je da će se Kapital strmoglaviti prema vlastitom uništenju, odnoseći Čovjeka sa sobom. Možda "ništa ljudsko neće preživjeti budućnost", kako to Land predviđa. Ali, ja zamišljam nešto izvan Čovjeka, što pojačava i intenzivira najstrašnije dijelove naše čovječnosti. Biće bolno ljudsko, ljudskije od Čovjeka. Biće beskrajno okrutnije, iracionalnije i ljepše od svega što možemo zamisliti. Nije li sva životna želja biti lijep? Osjećati duboko? Tražiti trijumfalne uspone i tragične padove?

"Jedini ljudi za mene su oni ludi, oni koji su ludi da žive, ludi da govore, ludi da budu spašeni, željni svega u isto vrijeme, oni koji nikada ne zijevaju, niti govore običnu stvar, nego izgore, gore, gore poput fantastičnih žutih rimskih svijeća, koje zatim eksplodiraju poput pauka i preko zvijezda."

(Jack Kerouac, "Na putu")

BY: Patrick Saltykov; 21.10.2025.