Velika loža (1. dio)

"Tko kontrolira prošlost, kontrolira budućnost.

Tko kontrolira sadašnjost, kontrolira prošlost."

(George Orwell, "1984.") 

Vilinska kraljica

Kao što je pokazala Frances Yates u djelu "Okultizam elizabetinskog doba": Giorgijeva "De harmonia mundi" je imala vrlo veliki  utjecaj na zemlju kojom je vladala kraljica Elizabeta I. (1533.–1603.), koja je "bila naseljena, ne samo velikim mornarima teške naravi, tvrdoglavim političarima, ozbiljnim teolozima, nego je to bio i svijet duhova, dobrih i zlih, vila, demona, vještica, utvara, čarobnjaka.“ Elizabeta je bila kći kralja Henrika VIII. i Anne Boleyn, njegove druge supruge. Uzimanje i vjenčanje drugom suprugom je pružilo priliku Henriku VIII. poništiti svoj brak s Katarinom Aragonskom, ali i da proglasi neovisnost Engleske crkve od Katoličke crkve. Henrik VIII. je dao Anni odrubiti glavu zbog navodne izdaje, kada je Elizabeta imala dvije godine. Annin brak s Henrikom VIII. je poništen, a Elizabeta je proglašena nezakonitim djetetom.

Godine 1544., kada je imala jedanaest godina, Elizabeta je svojoj pomajci Catherine Parr (tadašnjoj ženi Henrika VIII.), poklonila svoj rukopis naslova "Ogledalo", ili "Ogledalo sinofulne duše". Zapravo je Elizabeta prevela pjesmu sa francuskog, iz djela "Miroir de l'âme pécheresse", Marguerite de Navarre, sestre Franje I. od Francuske. Dakle, rukopis je napisala vlastitom rukom, posvetila ga je kraljici početnim uvodom: "Iz Asserigea, posljednjeg dana godine Gospodina Boga našega 1544. godine… Našoj najplemenitijoj i najčasnijoj kraljici Katarini, Elizabeta, njezina ponizna kći, želi vječnu sreću i vječnu radost."

Catherine Parr je bila posljednja od šest supruga kralja Henrika VIII., posljednja kraljica i supruga iz Kuće Tudor. Ona je preuzela ulogu Elizabetine skrbnice nakon kraljeve smrti. Katarinina majka je bila bliska prijateljica i pratilja Katarine Aragonske, njene kume, po kojoj je Katarina i dobila ime. Katarina je utjecala na donošenje 'Trećeg zakona o nasljeđivanju', koji je donio Henrika VIII. 1543. godine, kojim je zamijenjen 'Prvi zakon o nasljeđivanju' (1533.) i 'Drugi zakon o nasljeđivanju' (1536.). Ovaj drugi zakon je Henrikove kćeri, Mariju i Elizabetu, proglasio nezakonitima i uklonjene su sa linije nasljeđivanja. No, ovaj treći zakon je vratio  Mariju i Elizabetu u liniju nasljeđivanja, iza njihovog brata Edwarda (1537.–1553.), njegove djece, kao i sve potencijalne djece Henrika VIII., od Catherine Parr ili bilo koje buduće supruge koju bi mogao imati.

Edward je vladao kao Edward VI. do svoje smrti, oporučno je ostavio krunu Lady Jane Grey, time ignorirajući tvrdnje i zahtjeve svojih dviju polusestara, rimokatolkinje Marije, poznate kao "Krvava Marija", i mlade Elizabete - unatoč tome što je stajalo u ovom zakonu. Edwardova oporuka je poništena, Marija je postala kraljicom i svrgnula je Lady Jane Grey.

Tijekom Marijine vladavine, Elizabeta je bila zatvorena gotovo godinu dana, zbog sumnje kako podržava protestantske pobunjenike. Nakon Marijine smrti, 1558. godine, Elizabeta je naslijedila prijestolje. Jedan od njenih prvih postupaka, kao kraljice, bio je osnivanje engleske protestantske crkve. Ovo elizabetinsko vjersko naslijeđe, koje je dovelo do završetka engleske reformacije, evoluiralo je u Englesku crkvu. Zakon o vrhovnoj vlasti, iz 1558. godine, ponovno je uspostavio neovisnost Engleske crkve od Rima. Parlament je Elizabeti dodijelio titulu vrhovnog upravitelja Engleske crkve.

Kraljevski astrolog kraljice Elizabete je bio zloglasni čarobnjak John Dee, koji je posjedovao kopije djela Francesca Giorgija. Prema Yates: Giorgijev utjecaj mogao je u svemu ovome imati korijene, jer ga je Richard Croke konzultirao zajedno sa ostalim židovskim rabinima Venecije, u podršci kod razvoda Henrika VIII. od Katarine Aragonske (kćer Ferdinanda i Isabelle). Ova je Henrikova afera, na kraju, dovela do engleske reformacije i osnivanja Engleske crkve, koja se odvojila od Katoličke crkve u Rimu. Kao što Yates sugerira: "Kraljica Elizabeta I. je možda bila naklonjena filozofiji Francesca Giorgija, jer je znala kako je ovaj mletački fratar podržao razvod njena oca, i njemu zapravo i duguje svoje postojanje."

Pod Elizabetinim nasljednikom, Jamesom VI. od Škotske (1512.–1542.) - kasnije kraljem Jamesom I. od Engleske - nastavilo se tzv. zlatno doba elizabetanske književnosti i drame, uz pisce poput Williama Shakespearea, Johna Donnea, Bena Jonsona i Sir Francisa Bacona, koji su doprinijeli procvatu književne kulture i onome što je postavilo temelje za pojavu slobodnog zidarstva. Također, kada je Elizabeta stupila na prijestolje, 1558. godine, došlo je do velikog oživljavanja Reda podvezice, uključujući njihove ceremonije, procesije i etos, koje je ona smatrala dobrim sredstvom kod okupljanja plemića u zajedničkoj službi Kruni. Kako je odrastala, Elizabeta je postala poznata po svom djevičanstvu. Ponekad je nazivana Djevica Kraljica, Gloriana ili Dobra Kraljica Bess. Elizabeta je bila posljednja od pet monarha Kuće Tudor. Oko nje se razvio kult koji ju je se slavio u portretima, predstavama i književnosti toga vremena. Povjesničari to često prikazuju kao zlatno doba engleske povijesti, koje predstavlja vrhunac engleske renesanse, uz procvat poezije, glazbe i književnosti.

Okultna filozofija je imala dominantan utjecaj tijekom elizabetinskog doba. Kao što je naznačila Yates: "Giorgijevo djelo, "De harmonia mundi", sa svojom 'židovskom' tendencijom, moglo je pružiti most obraćenja za engleske Marane." Ima malo dokaza o postojanju Marana u Engleskoj za vrijeme vladavine Elizabete I. Međutim, kao i drugdje, njihova prikrivena prisutnost se osjećala se kroz utjecaj kršćanske Kabale. Christopher Marlowe je napisao "Doktora Fausta", dramu koja je razvijenua iz legende o Faustu, gdje čovjek prodaje svoju dušu vragu za moć i znanje. Marloweov Faustus kaže, moguće misleći na Giorgija (kako  sugerira Yates): "Idi i vrati starog franjevačkog fratra; taj sveti oblik je đavolski savršen." Nakon pojave đavolskog franjevačkog fratra, Faustus odbacuje Krista i Trojstvo, baš kao što je Mefisto i zahtijevao.

Marguerite de Navarre (1492.–1549.), sestra Franje I. od Francuske; Edmund Spenser (1552.–1599.), autor djela "Vilinska kraljica"; Christopher Marlowe (1564.–1593.), autor djela "Doktor Faust".

Ovo je razdoblje, također, bilo poznato po procvatu engleske drame, koju su predvodili dramatičari poput Williama Shakespearea i Christophera Marlowea, Bena Jonsona i Edmunda Spensera (na kojega je snažno utjecao Giorgi). Spenser je naslijedio, ne samo neoplatonski utjecaj od Ficina i Pica, već i kršćanski kabalizam Reuchlina, Giorgija i Agrippe. Kako je Elizabeta starila, njena se slika postupno mijenjala, te je prikazivana u obliku likova iz Spenserove magične i neoplatonske poeme, "Vilinska kraljica", likovi koji uključuju Belphoebe ili Astraeu, a nakon Armade i kao Gloriana, vječno mlada vilinska kraljica. Spenserova poema i njegove neoplatonske himne u Elizabetinu čast, objavljene 1590-ih godina, bile su izravan izazov protureformaciji i njihovom stavu prema renesansnoj filozofiji. Pjesma, koja je inspirirana Redom podvezice, opisuje alegorijsko predstavljanje vrlina kroz arturijanske vitezove u mitskoj "Zemlji vila" i prati nekoliko vitezova, poput viteza Crvenog križa (junak iz Prve knjige), koji nosi amblem Svetog Jurja.

Spenser je bio u kontaktu s Philipom Sidneyjem i Edwardom Dyerom, učenicima kraljevskog astrologa kraljice Elizabete I., zloglasnog čarobnjaka Johna Deeja. Među poznanicima Deeja i njegovog učenika Edwarda Kelleyja je bio i poznati alkemičar Michael Sendivogius, prijatelj škotskog alkemičara Alexandera Setona. On je bio blisko povezan sa Williamom Schawom, majstorom redova kralja Jamesa, važnom figurom u razvoju slobodnog zidarstva u Škotskoj. On je poznati autor 'Schawovih statuta', Matične lože Kilwinniga.

U svoje vrijeme, Dee je bio jedan od najtraženijih engleskih znanstvenika, bio je poznat po svojim razmišljanjima i širokom rasponu tema. Na Deeja nije utjecao samo Giorgi, nego i Lull, Pico, Reuchlin i Agrippa. Bio je potpuno uronjen u svijet magije, astrologije i hermetizma, te je vjerovao kako je pronašao tajnu prizivanja anđela putem numeričkih konfiguracija, koje su bile  tradicija Kabale. Godine 1588., u svojstvu kraljevskog astrologa, zamoljen je da odabere najpovoljniji datum za krunidbu Elizabete, a potom je podučavao novu kraljicu razumijevanju svojih mističnih spisa. Tvrdio je kako je uspostavio kontakt sa  "dobrim anđelima, od kojih je naučio anđeoski jezik", koji je bio sastavljen od ne-engleskih slova. Jezik je nazivao Enohijanski. Danas se sugerira kako je Dee koristio svoj Enohijanski kao neku vrstu koda za prijenos poruka iz inozemstva kraljici Elizabeti, jer je smatran zapravo osnivačem engleske tajne službe. Dee je bio među prvima koji je spojio svoju karijeru čarobnjaka i  karijeru špijuna, tendencija koja će otada karakterizirati gotovo sve vodeće okultiste. Kao takav, Dee je bio inspiracija za lik Jamesa Bonda, Iana Fleminga. Dee bi svoja pisma Elizabeti potpisivao s 00 i izduženom 7 - oznaka da je samo za njene oči.

Francis Bacon, 1. vikont St Alban (1561.–1626.)

Lord Bacon

Budući da se Elizabeta nije udala i nije imala izravnog nasljednika, naslijedio ju je kralj James IV. od Škotske (1473.–1513.). On je  1603. godine postao kralj James I. od Engleske, koji je škotsku baštinu slobodnog zidarstva prenio u svoje novo kraljevstvo. Kralj James je vladao u sva tri kraljevstva slijedeće 22 godine, sve do njegove smrti 1625. godine. Ovo je razdoblje poznato kao jakobinsko doba (prema kraljevu imenu). Vjeruje se da je Jamesova knjiga "Daemonologie" jedan od glavnih izvora, koji su korišteni u Shakespeareovom "Macbethu". Shakespeare je mnoge citate i rituale (pronađene u ovoj knjizi) izravno pripisao Čudnim sestrama, ali im je također pripisao škotske teme i okruženje, na koja se referira iz suđenja na kojima je bio prisutan kralj James. Komentar Shakespeareova "Mletačkog trgovca", od Daniela Banesa, sugerira kako je ova drama napisana uz potpuno poznavanje Giorgijevog djela "De harmonia mundi", ali i drugih kabalističkih djela. Okultna tradicija čvrsto vjeruje kako je Sir Francis Bacon pravi autor Shakespeareovih drama, ali i izvorni otac rozenkrojcerstva, time i slobodnog zidarstva.

Francisa Bacona masonski povjesničari obično slave kao rozenkrojcera. Već 1638. godine je primjećena veza između rozenkrojcerstva i slobodnog zidarstva, uz spominjanje "masonske riječi" u pjesmi iz Edinburgha, 1638. godine:

"Jer ono što činimo ne nagovještava se u velikom,
Jer mi smo braća Rosie Crosse:
Imamo masonsku riječ i drugi vid,
Stvari koje dolaze možemo točno predvidjeti…"

Bacon je bio prvi nositelj Elizabetine savjetničke oznake, koja mu je dodijeljena 1597. godine, kada je zaposlila Bacona kao svog pravnog savjetnika. Postoje i teorije da je Bacon bio nezakoniti sin Elizabete I. i Roberta Dudleyja, prvog grofa od Leicestera, viteza podvezice. Bacon se smatra ocem moderne znanosti, naglasio je važnost eksperimenta u svom značajnom djelu, "Unapređenje učenja". Međutim, nedavna istraživanja su pokazala kako je bio predan renesansnoj okultnoj tradiciji, a njegov pregled znanosti je uključivao pregled magije, astrologije i reformirane verzije alkemije. Bacon će kasnije postati kancelar Engleske, za vrijeme vladavine kralja Jamesa I.; također, nadgledao je prijevod Biblije kralja Jamesa. Upravo je ova Biblija kralja Jamesa prevela stih iz 'Pjesme nad pjesmama' kao "ruža Šaronska", iako su prethodni prijevodi jednostavno glasili "poljski cvijet". Bacona se također sumnjičilo da je pravi autor Shakespeareovih drama.

Bacon je izabran u Parlament 1581. godine; 1597. godine Bacon je postao prvi imenovani kraljičin savjetnik, osobni pravni savjetnik kraljice Elizabete. Nakon stupanja na prijestolje kralja Jamesa, 1603. godine, Bacon je proglašen vitezom. Godine 1613. je konačno imenovan za generalnog odvjetnika, nakon što je savjetovao kralju da premjesti sudska imenovanja. Bacon je nastavio koristiti svoj utjecaj na kralja kako bi posredovao između prijestolja i Parlamenta, te je u tom svojstvu dodatno uzdignut u drugi plemićki čin, kao i vikont St Alban, 27. siječnja 1621. godine. Baconova javna karijera je završila poprilično  sramotno, 1621. godine. Nakon što je zapao u dugove, parlamentarni odbor za provedbu zakona ga je optužio po 23 odvojene točke - za korupciju.

Bacon se nije oženio do kasne četrdeset osme godine. Suvremeni zapisi tvrde da je bio homoseksualac. John Aubrey u svojim "Kratkim životopisima" tvrdi: "Bacon je bio pederast. Njegovi Ganimedi i miljenici su od njega primali mito." Prema grčkoj mitologiji, Zeus se zaljubljuje u Ganimedovu ljepotu, te ga otima da služi kao peharnik na Olimpu. U poeziji je Ganimed tako postao simbol za lijepog mladog muškarca, koji privlači homoseksualnu želju i ljubav. Kralj James i njegov ljubavnik, vojvoda od Buckinghama, spominjani su sličnim izrazima, u anonimnim uličnim pamfletima: "Svijet se promijenio, ne znam kako, jer muškarci sada ljube muškarce, a ne žene;... O J. Prvom i Buckinghamu: On, istina je, pobjegao je u zagrljaje svojih žena, da ocrni svoju voljenu Ganimedu."

Jakobinski antikvar Sir Simonds D’Ewes, Baconov kolega i zastupnik u parlamentu, u svojoj "Autobiografiji i korespondenciji",  raspravlja o Baconovoj ljubavi prema svojim velškim muškim slugama, navodeći kako Bacon "nije mogao odustati od prakse svog najstrašnijeg i najtajnijeg grijeha sodomije, držeći i dalje jednog Godricka, vrlo ženstvenog mladića, da mu bude suputnik i ljubavnik u krevetu." D’Ewes je implicirao kako se pripremalo suđenje Baconu za sodomiju, za što je bio optužen i njegov brat, Anthony Bacon. Čak se i Baconova majka, Lady Ann Bacon, u pismu Anthonyju žalila na "tog prokletog Percyja", kojega je Francis držao "da, kao suputnika u kočiji, ali i suputnika u krevetu", navodeći i druge muškarca, uključujući Jonesa, Markesa, Enneyja, "njegove Velšane jednog za drugim." 

Bacon bi time pretrpio sudbinu svog šogora, Mervyna Toucheta, drugog grofa od Castlehavena, koji je imao slične sklonosti. Godine 1630. je Castlehaven javno optužen za silovanje svoje supruge, kao i za sodomiju sa dvojicom svojih slugu. Castlehavenova supruga je bila Lady Anne Stanley, starija kći i sunasljednica Ferdinanda Stanleyja, petog grofa od Derbyja, i njegove supruge Alice Spencer, pretpostavljene nasljednice kraljice Elizabete I. Edmund Spenser je u svojoj eklogi, "Colin Clouts Come Home Againe" (1595.) predstavio Alice Spencer kao "Amaryllis", i posvetio joj pjesmu "Suze muza" (1591.). Castlehavenu je odrubljena glava na Tower Hillu zbog sodomije, koju je počinio sa svojim pažem, kao i pomaganja drugome, koji je također pogubljen, u silovanju njegove supruge Lady Anne (utvrđeno da mu je Castlehaven pomogao tako što ju je obuzdavao). Paž koji je pogubljen je svjedočio da je Lady Anne "bila najzločestija žena na svijetu i da je imala više za odgovarati od bilo koje žene koja je dosada živjela". U djelu "The Complete Peerage", George Edward Cokayne tvrdi da je Anne bila isto nemoralna kao Castlehaven.

'Minerva otkriva Itaku Uliksu', 15. stoljeće, od Giuseppea Bottanija

Vitezi kacige

U djelu "Unapređenje učenja", Bacon tvrdi: baš kao što postoje "bratstva" u obiteljima i ona su povezana sa određenim vještinama (obrtnički cehovi), tako bi trebalo postojati i "bratstvo u učenju i prosvjetljenju". Do 1586. godine, Društvo Fra Rosi Crosse, ili Red Rozenkrojcera, postalo je jedan od stupnjeva u Vitezovima Kacige. Bacon je kasnije toj skupini dao naziv 'Prihvatni masoni', i to bi bili oni koji su trebali provoditi dugoročne ciljeve društvene reforme, kako je navedeno u "Unapređenju učenja":

"…ovdje ne donosimo [ne] opciju, već djelo; i uvjerite se da ne pokušavamo osnovati nikakvu sektu ili određenu doktrinu, već postaviti opsežnu osnovu za usluge ljudske prirode... Da ne očajavaju, zamišljajući naš projekt velike obnove ili napretka svih vrsta znanja, beskonačno izvan moći smrtnika da ga izvrše... Doista, budući da je naša država smrtna i ljudska, potpuno postignuće ne može se otkriti u jednom dobu, i stoga se mora preporučiti prosperitetu."

Kako je sažeo Peter Dawkins, osnivač i ravnatelj Istraživačkog fonda Francis Bacon:

"U Časnom redu vitezova kacige, Francis Bacon je predstavio svoje filozofske ideale i Red viteštva, koji bi bio posvećen njihovom provođenju. Svrha Reda bila je ispraviti pogreške prošlosti i unijeti red iz kaosa. Vitezovi se zavjetuju da će se pridržavati 19  članaka, punih Baconove filozofije i propisa, uključujući zavjete da će braniti Boga i državu, napadati neznanje, neprestano i tajno braniti istinu i vrlinu. Ime ovog filozofskog Reda vitezova odnosi se na božansku kopljanicu, Palas Atenu, Desetu Muzu,  zaštitnicu umjetnosti i znanosti, čija kaciga čuva svetu dijademu Princa od Purpoola. Osim toga, božica svojim vitezovima-herojima daruje kacige, otuda i Red vitezova Kacige. Za te kacige se govorilo da daju nevidljivost onome tko ih nosi, kao i da su "kacige volje" (izvedenica od "William“), što znači "kacige snage“, simbolika koja ima daljnje kabalističko značenje pravednosti, vrline, jasne percepcije i prosudbe. Svi takvi vitezovi su, metaforički, kopljanici ili bacači koplja, poput Blizanaca i Svetog Jurja. Oni su također "nevidljiva braća“, izraz koji se koristi za opisivanje bratstva Rozenkrejcera."

U Gray's Inu, Bacon je bio član Reda Kacige, posvećenog božici Palas Ateni, koja je najčešće prikazivana odjevena u oklop, poput muškog vojnika, sa kopljem u desnoj ruci, sa zmijom koja se migolji pod nogama i korintskom kacigom, koja je podignuta visoko na čelo. Razvijena početkom 07. stoljeća prije Krista, kaciga "korintskog stila“ nije imala rupe za uši, ali je imala čvrsti štitnik za nos - krunu u obliku falične kape. Poznata je i kao Hadova kapa, Hadova kaciga ili Kaciga tame. Nosioci kape u grčkim mitovima uključuju Atenu, božicu mudrosti, boga glasnika Hermesa i junaka Perzeja. Rabelais ju je nazvao Plutonovom kacigom, a Erasmus kacigom Orka, rimskog boga podzemlja.

U klasičnoj mitologiji, kaciga je bila poznata i kao Kapa nevidljivosti koja može učiniti nositelja nevidljivim. Prema Baconu: "Plutonova kaciga, koja čini političara nevidljivim, daje tajnost u savjetovanju i brzinu u izvršenju." Tako su i članovi Reda Kacige služili svijetu "nevidljivo"; veliki dio njihovog rada je objavljivan anonimno ili pod pseudonimima. Kako bi označili svoj zavjet nevidljivosti, vitezovi reda morali su poljubiti Ateninu kacigu. Palas Atena bila je poznata kao "ona koja protrese koplja". Kriptična verzija ovog imena sa crticom, tj. "Shake-Speares" se pojavljivala na naslovnicama određenih Shakespeareovih drama, kao i na svakoj stranici prvog izdanja njegovih soneta.

Božićno veselje u Haddon Hallu, Derbyshire, kako je ilustrirano u prvom svesku (1839.) djela "Mansions of England in the Olden Time", autora Josepha Nasha. Mumeri sviraju dok glazbenici nastupaju na balkonu. Haddon Hall bio je poznat po božićnom gostoprimstvu i gozbama tijekom dvanaest dana.

Gospodar nereda

Akademska drama proizlazi iz kasno-srednjovjekovnih i ranih modernih moralnih drama i običaja, kao što je npr. bila Gozba luđaka, ili djelomični izbor iz Gospodara Zločestica, što su uloge naslijeđene od Saturnalija (posvećene su Saturnu ili Sotoni), za koje se vjeruje da su izvor za 12 dana božićnog vremena i modernog Božića. Intelektualni razvoj drame u školama, sveučilištima i dvorskim gostionicama po Europi je omogućio pojavu velikih dramatičara kraja 16. stoljeća. Za razliku od Cambridgea i Oxforda, koji su kazalište stvarali kao književnu studiju, londonske dvorske gostionice su stvarale kazališne predstave kao sredstvo za  zabavu. Do kraja 17. stoljeća, ove su predstave obično igrane sa maskama, a pisali su ih studenti prava u gostionicama. Nakon što su dvorske gostionice prešle sa maskiranih predstava na dramske predstave, takozvano treće sveučilište je poslužilo kao kolijevka klasične engleske drame. Na kraju, početkom 17. stoljeća, pisci poput Bena Jonsona ili Williama Shakespearea, počeli su producirati engleske komedije po dvorskim gostionicama, čime su proširili raspon izvođenih materijala.

Stil dramskog pisanja Shakespearea, Marlowea i Jonsona se naziva engleskim renesansnim kazalištem, poznato i kao elizabetinsko kazalište. Akademska drama se odnosi na kazališni pokret koji se pojavio sredinom 16. stoljeća, tijekom renesanse. Ponovnim otkrivanjem i preraspodjelom klasičnih materijala tijekom engleske renesanse, latinske i grčke drame su se počele ponovno postavljati. Posvećeni proučavanju klasičnih drama, u svrhu visokog obrazovanja, sveučilišta u Engleskoj su započela sa izvođenjem drame Sofokla, Euripida i Seneke Mlađeg (između ostalih) na grčkom i latinskom jeziku, uz neoklasične drame.

Gozba luđaka uključuje mummerske predstave, narodne predstave koje izvode trupe amaterskih glumaca, tradicionalno su svi među njima muškarci. Bili su poznati kao mummeri ili guiseri. Rani proučavatelji narodne drame, pod utjecajem djela Jamesa Frazera, "Zlatna grana", skloni su ove predstave smatrati ostacima predkršćanskih rituala plodnosti. Mummer se posebno odnosi na predstavu gdje se na pozornicu poziva nekoliko likova, od kojih se dvojica bore, a gubitnika oživljava lik Doktora. Ova se predstava ponekad povezuje sa plesom mačeva. Mummeri su se obično izvodili sezonski ili godišnje; često za Božić, Uskrs ili na Plužni ponedjeljak i rjeđe za Noć vještica ili Dušni dan; često uz prikupljanje novca. Ovime se ovakva praksa može usporediti sa drugim običajima, poput Noći vještica, Noći krijesova, jedrenja na vodi, bacanja jaja u korak i prvog bacanja u novu godinu. Glavni likovi su: junak, najčešće St George, kralj George ili princ George (Robin Hood u Cotswoldsu i Galoshin u Škotskoj); kao i  njegov glavni protivnik, poznat kao Turski vitez u južnoj Engleskoj, drugdje nazvan Slasher; te šarlatan, tj. Doktor koji vraća ubijenog čovjeka u život. Ostali likovi, koji obično uključuju: Starog Djeda Mraza (koji uvodi neke i predstavlja druge), Ludu i Belzebuba, ili Malog Vraga Sumnju (koji skuplja novac od publike). Unatoč vrlo čestoj prisutnosti lika St. Georgea, Zmaj se rijetko pojavljuje, iako se često spominje.

Ingrid Brainard tvrdi kako engleska riječ "mummer", u konačnici, potječe od grčkog imena Momus, boga karnevala. U grčkoj mitologiji, Momus je bio personifikacija satire i ruganja. U Ezopovim basnama se od Momusa traži neka pronađe djela triju bogova: čovjeka, kuću i bika. Pronašao je sve krivce: čovjeka, jer mu srce nije bilo na vidiku, kako da bi prosudilo njegove misli; kuću, jer nije imala kotače kako bi izbjegla problematične susjede; i bika, jer nije imao oči u rogovima, koje bi ga vodile prilikom napada. Iz ovog su razloga Plutarh i Aristotel kritizirali Ezopovo pripovijedanje kao manjkavo, dok ga je branio Lukijan, koji je bio najpoznatiji po svom ironičnom stilu, kojim je ismijavao praznovjerje, vjerske prakse i vjerovanje u paranormalno.

U Lucijanovom djelu "Vijeće bogova", Momus preuzima vodeću ulogu u raspravi o tome kako očistiti Olimp od stranih bogova i barbarskih polubogova, koji snižavaju njegov nebeski utjecaj. 

Bacon opisuje propise iznesene u svom djelu kao temeljene na znanju o sebi i znanju o drugima, navodeći primjer Momusa, koji je pronašao manu u ljudskom srcu, zbog nedostatka prozora. Tijekom renesanse, nekoliko književnih djela je koristilo Momusa kao glasnogovornika za kritiku tiranije, dok su ga drugi kasnije učinili kritičarem suvremenog društva. Leon Battista Alberti je  napisao političko djelo "Momus ili Vladar" (1446.), koje je nastavilo priču o bogu nakon njegovog progonstva na zemlju. Budući je njegova kontinuirana kritika bogova destabilizirala božanski ustroj, Jupiter ga je vezao za stijenu, pa ga dao kastrirati. Filozofska rasprava Giordana Bruna, "Protjerivanje trijumfalne zvijeri" (1584.), također se oslanja na Lucijanov primjer. Tamo Momus igra središnju ulogu u nizu dijaloga koje vode olimpijska božanstva i Brunovi naratori, dok Jupiter nastoji očistiti svemir od zla.

Za vrijeme vladavine Elizabete I., Gray's Inn je postao poznat. To se razdoblje smatra i "zlatnim dobom" Inna, uz Elizabetu kao Gospu Zaštitnicu. Gray's Inn, kao i ostali Inns of Court, postao je poznat i po zabavama i festivalima koje bi ugostili. Gray's Inn je jedan od četiri Inns of Court, profesionalnih udruženja za odvjetnike u Engleskoj i Walesu. Četiri Inn-sa, osnovana između 1310. i 1357. godine su: Lincoln's Inn, Gray's Inn, Middle Temple i Inner Temple. Temple su dobili ime po templarima, jer su izvorno iznajmljivali zemlju stanovnicima Templa, templarima, do njihovog ukidanja 1312. godine. Nakon što su templari raspušteni, kralj je zaplijenio njihovu zemlju i dodijelio je vitezovima Hospitalcima. Raspuštanjem i uništenjem samostana, 1539. godine, kralj je konfiscirao imovinu hospitalaca i dao je u zakup Unutarnjem i Srednjem hramu, 1573. godine. Jakov VI. od Škotske, koji će naslijediti Elizabetu kao kralj Jakov, dodijelio je zemlju skupini poznatih odvjetnika i sudaca, uključujući ovdje: Sir Julija Cezara i Henryja Montaguea, kao i "njihovim nasljednicima i opunomoćenicima, zauvijek". 

'Predstava pred kraljicom Elizabetom', iz djela Williama Sandysa: "Božićno vrijeme: njegova povijest, svečanosti i božićne pjesme", London, 1852. godine

Zimi 1561. godine, Inner Temple bio je poprištem izvanrednog niza veselja i izvedbe predstave naziva "Gorboduc", pred kraljicom Elizabetom, koja je proslavila uzdizanje Roberta Dudleyja kao Templeovog "božićnog princa". Dudleyju je ova uloga dodijeljena u znak zahvalnosti za njegovu intervenciju u sporu sa Srednjim Templom oko Lyon's Inna, jedna od gostionica kancelarije koja je povijesno bila povezana s Inner Temple. Dudleyjev utjecaj je naveo Elizabetu neka zatraži od Nicholasa Bacona, kao lorda čuvara Velikog pečata i oca Francisa Bacona, neka presudi u korist Inner Templa. U znak zahvalnosti,  Parlament i guverneri Inner Templa su se zakleli da nikada neće pokrenuti slučaj protiv Dudleyja, te će imati njihove pravne usluge, ako mu ikada bude potrebno. Ova je zakletva zauvijek ispoštovana, čak je 1576. godine Parlament Unutarnjeg hrama nazivao Dudleyja "glavnim guvernerom ove kuće". Predstavu je djelomično dokumentirao Gerard Legh u svom djelu "Accedens of Armory", knjizi heraldičkih drvoreza. Tamo je Dudley opisan kao nositelj štita Palas Atene i kao princ Palafil, drugi Perzej, namjesnik božice Palas Atene (koja zapravo personificira kraljicu Elizabetu) i zaštitnik reda Pegaza, konja časti.

Tiskana 1688. godine, iz rukopisa koji je očito prenesen iz 1590-ih, "Gesta Grayorum" je prikaz božićnih veselja studenata prava u Gray's Innu, 1594. godine. Dana 28. siječnja 1594. godine je Bacon preuzeo ulogu blagajnika Gray's Inna, gdje je bio odgovoran za organiziranje veselja. Odlučeno je da se gostionica pretvori u lažni kraljevski dvor i cijelo kraljevstvo, kojim će vladati "princ", šaljivo oponašajući kraljevski dvor kraljice Elizabete, s maskama, predstavama, plesovima, svečanostima i ceremonijama. Veselja, koja su se održavala tijekom dvanaest dana Božića, zvala su se 'Princ od Purpoole' i 'Časni red viteza Kacige'. Naslov se odnosio na dvorac Purpoole ili Portpoole, što je bio izvorni naziv Gray's Inna. Poput pantomime, tema ovih veselja usredotočila se na ideju počinjenih pogrešaka, nereda koji nastaju, kao i suđenja odgovornom "čarobnjaku", koji zatim uspostavlja red.

'Gospodar Nereda' iz djela Williama Sandysa

Zabava bi uključivala piće u zdravlje Princa od Purpoola, obično studenta izabranog za Gospodara Nereda, tijekom trajanja Festivala. Gospodar Nereda ili Zlostavljanja se ponekad nazivao "Kapetan Božić", "Princ Božić" ili "Božićni Gospodar", što je izvorno ime Djeda Božičnjaka, kasnije i Santa Clausa. U dvorskim gostionicama, Gospodara Zlostavljanja su predstavljali  odvjetnici, koji su bili odjeveni kao prinćevi: Princ d'Amour za Srednji hram (gostionicu), Princ Sophie za Unutarnji hram, Princ Grangea za Lincolnovu gostionicu i Princ Purpoola za Gray' Inn. Gospodar Zlostavljanja je za Johna Miltona, prema istoimenoj maskiranoj predstavi, bio poganski bog Komus. Prema grčkoj mitologiji: Komus je bog svečanosti i veselja, kao i korijen riječi "komedija". Ben Jonson je u djelu "Poetaster" (1602.) povezao Komusa s Bakhom: "Moramo ponekad živjeti i častiti bogove, čas Bakha, čas Koma, čas Prijapa.“ U Jonsonovom drugom djelu, "Pleasure Reconciled to Virtue", Komus je bog veselja, bog trbuha, pojavljuje se kao glavni lik, trijumfalno jašući, glave okrunjene ružama. Neolatinska drama "Comus" (1610.), Erika Puteana, izvedena je u Oxfordu 1634. godine. Ben Jonson je posvetio djelo "Svakog čovjeka iz svog humora": "Najplemenitijim rasadnicima čovječanstva i slobode, Dvorskim gostionicama (eng. the Inns of Court).“

Pokrštavanjem germanske Europe, brojne tradicije su apsorbirane iz proslava Božića u moderni Božić. Teoretizira se kako je Odinova uloga tijekom Božića utjecala na koncepte sv. Nikole, a kasnije i Djeda Božičnjaka, tj. Santa Clause. Vražji nadimak, "Stari Nick", kako to objašnjava Jeffrey Burton Russell, u djelu "Princ tame", izravno potječe od sv. Nikole. Personificirani "Božić" se  pojavljuje u dvorskoj zabavnoj igri Bena Jonsona, "Christmas his Masque" (1616.), također nazvano "Christmas His Show", gdje "otac Božić" nastupa zajedno sa svojih 10 djece, koju na konopcu uvodi Kupidon: Carol, Misrule, Gambol, Offering, Wassail, Mumming, New-Year’s-Gift, Post and Pair, pa čak i Minced-Pie i Baby-Cake. Kupidonu se tamo ubrzo pridružuje njegova majka Venera, koja živi u Pudding Laneu.

Cijeli svijet je pozornica

Za Božić 1594. godine, Shakespeareovu "Komediju zabluda" su izveli ljudi Lorda Chamberlaina, nakon dana gozbe i veselja u Gray's Innu, kojim je predsjedavao princ od Purpoolea. Frances Yates je primijetila u djelu "The Rosicrucian Enlightenment": "Shakespeareova zaokupljenost okultizmom, duhovima, vješticama, vilama, shvaća se kao da proizlazi manje iz popularne tradicije, a više iz duboko ukorijenjene sklonosti učenoj okultnoj filozofiji i njezinim religijskim implikacijama." Rani urednici Shakespearea su također uočili odjeke Rabelaisa u djelu "Kako vam drago".

Priča za dramu "Kako vam drago", u kojoj se nalaze mnoge najpoznatije Shakespeareove izreke, poput "Cijeli svijet je pozornica“, "previše dobrih stvari", "Budala! Budala! Sreo sam budalu u šumi", izvedena je iz djela "Rosalynde, Euphues Golden Legacie" (1590.), Thomasa Lodgea, člana Lincoln's Inna. Rosalynde prikazuje suparništvo između sinova malteškog viteza. Kao autor djela "A Fig for Momus", Lodge je nazvan najranijim engleskim satiričarem. Lodge je objavio i povijesni ljubavni roman, "Povijest Roberta, drugog vojvode od Normandije, imena Robert Vrag", temeljeno na srednjovjekovnoj legendi o normanskom vitezu koji otkriva da je sin Sotone. Izvornik Roberta Vraga bio je Robert, otac Williama Osvajača i šesti vojvoda od Normandije. Zbog nesigurnosti oko numeriranja vojvoda od Normandije, obično se naziva Robert I., ali ponekad i Robert II., dok njegovog pretka, Rolla Vikinga nazivaju onda Robert I.

"San ljetne noći" jest djelo prepuno okultne simbolike. Predstava isprepliće Ivanjsku noć, tradicionalni poganski blagdan ljetnog solsticija i Prvi maj. David Wiles sa Sveučilišta u Londonu i Harold Bloom sa Sveučilišta Yale su snažno podržali čitanje ove drame, vezano uz teme: Carnivaleske, Bacchanalia i Saturnalija. Veselje Saturnalija je uključivalo, u svakoj zajednici, imenovati nekoga tko će personificirati Saturna kao Šaljivdžiju ili Gospodara Nereda. Shakespeareov Puck, Robin Goodfellow, je "lukavi i podmukli duh", nestašna vila, šaljivdžija koji uživa u podvalama i praktičnim šalama, i zapravo je lik Lucifera.

Shakespeareova Titanija, koju je prikazao Edwin Landseer u svojoj slici 'Scena iz Sna ljetne noći', temeljeno na istoimenoj drami, sa Bottomom i vilama u pratnji.

Ideja nestašnog Pucka, poput Comusa, također je inspirirala arhetip Mudre Lude, čiju je popularizaciju, u engleskom kazalištu,  Shakespeare uvelike pomogao ugraditi u razne likove u mnogim svojim dramama. Paradoks mudre lude slavno je demonstriran kroz šaljivdžiju u Shakespeareovom "Kralju Learu", koji radi na kraljevskom dvoru, te ostaje jedini lik kojeg kralj Lear ne kažnjava strogo, jer je izrazio svoje mišljenje o kralju i njegovim nesigurnim situacijama.

Mudra luda jest književni paradoks, koji se može pronaći u širokom rasponu rane književnosti diljem svijeta, od grčko-rimskih djela do usmenih tradicija narodne kulture, ali ovaj paradoks je dobio posebnu pozornost tijekom renesanse. Više od samog  Shakespearea, ili Cervantesovog "Don Quijotea", Erazmo Rotterdamski je u svom djelu, "Pohvala ludosti" (1511.), satiričnom napadu na praznovjerje i druge tradicije europskog društva, kao i na Zapadnu crkvu, hvalio Momusa kao zagovornika legitimne kritike autoriteta. Erazmu se često pripisuje stvaranje definitivne mudre budale kroz portret Stultitije, božice ludosti. Utjecala je na sve kasnije Lude, ona pokazuje glupost mudrih i mudrost budala kroz vlastiti posmrtni govor, "Pohvalu ludosti".

"Pohvala ludosti" se smatra jednim od najznačajnijih djela renesanse, te je odigralo važnu ulogu u počecima protestantske reformacije. Govori se kako su ovo djelo čak i papa Lav X. i kardinal Cisneros smatrali zabavnim. Esej je ispunjen aluzijama na klasičnu mitologiju, koja je iznesena u stilu tipičnom za vodeće renesansne humaniste. Izvorno je napisana u roku od tjedan dana, tijekom boravka Erazma kod Sir Thomasa Morea, autora "Utopije", u Moreovoj kući u Londonu. Latinski naslov "Moriae Encomium" je imao drugačije značenje, bila je igra riječi, nešto kao "U pohvalu Moreu".