"Umirući bog" (5. dio)

Altajske planine

Prema židovskoj eshatologiji: Gog i Magog su neprijatelji koje će Mesija poraziti na početku Posljednjih vremena, što će uvesti svijet u Mesijansko doba. Iako su biblijska spominjanja Goga i Magoga relativno rijetka, oni su zauzeli vrlo važno mjesto u apokaliptičkoj literaturi i srednjovjekovnim legendama. Židovska eshatologija je gledala na Goga i Magoga kao na neprijatelje,  čiji poraz najavljuje doba Mesije. O njima se također govori u Kur'anu. U Knjizi Otkrivenja: Gog i Magog se prikazuju kao zle sile,  koje će se pridružiti Sotoni u velikoj borbi, na kraju vremena. Nakon što je Sotona bio vezan i okovan tisuću godina, on će biti oslobođen i ustati će posljednji put u bitku protiv Boga. On će okupiti “narode sa četiri strane zemlje, Goga i Magoga”, kako bi napali sve svece i Jeruzalem. Bog će poslati vatru s neba da ih uništi i tada će predsjedati Posljednjim sudom.

U židovskim i kršćanskim apokaliptičkim spisima i drugim djelima: Gog i Magog su identificirani s Deset izgubljenih plemena Izraela, koji su opisani kao veliki ratnici, a koji će pratiti povratak mesije ili dolazak antikrista. Kao što prenosi Colin Gow u knjizi "The Red Jews: Antisemitism in an Apocalyptic Age: 1200-1600" - Izgubljena plemena Izraela, koja su prema židovskoj predaji srednjeg vijeka postala poznata kao "Crveni Židovi" (što je spajanje triju odvojenih tradicija: proročanskih referenci na Goga i Magoga, Deset izgubljenih plemena Izraela i epizoda iz romanse o Aleksandru). To su bila ona pčemena za koje se vjeruje kako su živjeli u središnjoj Aziji i od njih se očekivalo da će pomoći Mesiji u njegovom osvajanju svijeta. Njihova središnja uloga u događajima Posljednjih vremena je nadahnula brojne pokušaje tijekom stoljeća da ih se identificira s određenim narodima, uključujući ovdje: Skite, Hune, Gote, Turke, Kazare i Mongole. Kao i Skiti, i Mongoli su tvrdili kako su njihovi preci Gog i Magog. Kao što je putnik i fratar, Riccoldo da Monte di Croce, zabilježio oko 1291. godine, Mongoli "sami kažu da potječu od Goga i Magoga: i zbog toga se zovu Mogoli, kao da je od iskrivljenog imena Magogoli." Marko Polo, Goga i Magoga, postavlja među Tatare u Tenducu, ali zatim tvrdi kako su imena Gog i Magog prijevodi imena mjesta Ung i Mungul, koja su naseljena Ungima i Mongolima.

Što je najvažnije, ove tvrdnje će na kraju pružiti temelj za kasnije formulacije arijske rase. Europljani, potomci navodne arijske rase, danas popularnije poznati kao Indoeuropljani, nazivaju se i "Kavkascima", jer su navodno potekli s područja Kavkaskih planina. Ove su teorije formulirali europski znanstvenici u kasnom 18. i ranom 19. stoljeću, kako bi povezali Europljane s poviješću okultnog znanja, koje su navodno kroz povijest sačuvali potomci palih anđela, čija je rasa nastavljena u kombinaciji Goga i Magoga i izgubljenih plemena Izraela, naroda poznatog kao Skiti, koji su se naselili po stepama sjeverno od Kavkaza, od sliva  rijeke Don u južnoj Rusiji i Ukrajini, do gorja Altaj u Mongoliji.

Okultne legende smještaju postojbinu arijevske rase u mitsku zemlju Šambalu, iz tibetanske budističke legende, koja se obično nalazila ili u Xinjiangu, u zapadnoj Kini, ili u planinama Altaj, planinskom lancu u južnom središnjem Sibiru - gdje se spajaju Rusija, Kina, Mongolija i Kazahstan. Altajske planine su navodni izvor ranog oblika duha ili "božanske" komunikacije, poznate kao šamanizam, koji se među okultistima smatra "orijentalnom kabalom", navodnim ostatkom migracija arijskih ljudi koji su preživjeli Atlantidu. Koristeći psihotropnu drogu, šaman je navodno mogao ući u trans ili disocijativna stanja, koja su mu omogućila komunikaciju s drugim svijetom. Rane šamanističke prakse sežu sve do heretičkih maga, čiji su noćni i orgijastički obredi bili kombinirani s haomom (opojnim pićem pripremljenim od svete biljke zoroastrizma). Haoma je imala svoj ekvivalent u Somi, vedskom ritualnom piću (koje je bilo važno među ranim Indo-irancima), te kasnijim vedskim i većim perzijskim kulturama. Često se spominje u Rigvedi i Avesti (koja je glavna zbirka svetih tekstova zoroastrizma). Haoma se dugo povezivala s Drvetom znanja. Perzijanci bi rekli: "Haoma je prvo od drveća, koje je Ahura Mazda zasadio u izvoru života. Onaj tko pije njegov sok nikada ne umire!" Iako je bilo mnogo nagađanja o tome što je najvjerojatnije izvorna biljka, nema čvrstog konsenzusa o tom pitanju. Opisuje se kako se priprema cijeđenjem soka iz stabljike određene biljke. Plutarh je opisao žrtvu, gdje bi magovi žrtvovali vuka kao poklon duhu zla. “U mužaru”, kaže, “lupaju izvjesnu biljku zvanu Haoma, u isto vrijeme zazivajući Had [Ahriman: zoroastrijski đavo] i sile tame, zatim miješajući tu biljku u krvi zaklanog vuka, uzimaju je i bacaju na mjesto do kojeg nikada ne dopiru zrake Sunca.”

Altajske planine također se smatraju izvornom domovinom Turaka, što je mit koji je panturkizam dijelio s nacistima. Srednjovjekovni kineski izvori izvješćuju o etimologiji imena "Turčin", koja je izvedena iz "kaciga", objašnjavajući kako ovo ime potječe od oblika planine na kojoj su kacige izrađivali, u planinama Altaj. Turski jezici pokazuju neke sličnosti s mongolskim, tunguskim, korejskim i japanskim jezicima. Ove sličnosti navele su neke lingviste da predlože altajsku jezičnu obitelj, iako povijesni lingvisti uvelike odbacuju ovaj prijedlog. Očigledne sličnosti s uralskim jezicima čak su uzrokovale da se ove obitelji dugo vremena smatraju jednom u okviru uralsko-altajske hipoteze. Uralsko-altajska obitelj jezika je poznata i kao turanska obitelj, prema perzijskoj riječi Turan za Turkestan. Riječ Turan izvedena je od Tura, sina cara Fereyduna, u drevnoj perzijskoj mitologiji. U Shahnameh, epskoj pjesmi koju je napisao Ferdowsi (09. stoljeće), Tur se poistovjećuje s Turcima, a zemlja Turan odnosi se na stanovnike istočne iranske granice i s onu stranu rijeke Oxus. Danas poznata kao Amu Darja, Oxus je velika rijeka u središnjoj Aziji, koja teče duž granice između Turkmenistana i Uzbekistana.

Skiti su bili začetnici haplogrupe R-M17, također poznate kao R1a1, koja će igrati istaknutu ulogu u raspravi o podrijetlu Arijevaca. Haplogrupa R1a, haplogrupa DNK ljudskog Y-kromosoma je rasprostranjena u velikoj regiji Euroazije: od Skandinavije i srednje Europe. do južnog Sibira i južne Azije. Do danas su znanstvenici otkrili 20 glavnih haplogrupa za muškarce. One su identificirane sljedećim slovima: A, B, C, D, E, F, G, H, I, J, K, L, M, N, O, P, Q, R, S i T. Ove glavne haplogrupe dalje se dijele na jednu ili više razina,  koje se nazivaju pod-haplogrupe ili podklade, koje su označene izmjeničnim brojevima i slovima. Haplogrupa R je najčešća muška haplogrupa u Europi i podijeljena je na podhaplogrupe R1 i R2. Haplogrupa R1 dalje je podijeljena na pod-haplogrupu R1b, najčešću haplogrupu u Zapadnoj Europi. R1a (osobito R1a1) je jedinstvena po svojoj raznolikosti i distribuciji, nalazi se u različitim džepovima koncentrirano u Poljskoj, sjevernoj Indiji i planinama Altaj u sjeverozapadnoj Mongoliji. R1a je rašireno u  visokim koncentracijama na Balkanu, uključujući Makedoniju; uz planine Altaj u sjevernoj Mongoliji, povezujući tajanstveno nasljeđe Aleksandra s navodno Izgubljenim plemenima Izraela, te Goga i Magoga. Međutim, ta neobična rasna i kulturna mješavina je pobrkana kroz okultnu legendu - kako bi se proizveo mit o arijevskoj rasi.

R1a se nalazi u visokim koncentracijama u regiji Altaj. Haplogrupa R1a je identificirana u 24000 godina starim ostacima tzv.  "Mal'ta dječaka" s Altaja. R1a pokazuje jaku korelaciju s indoeuropskim jezicima južne i zapadne Azije, kao i srednje i istočne Europe, a najzastupljeniji je u istočnoj Europi, zapadnoj Aziji, južnoj Aziji i središnjoj Aziji. Kivisild i suradnici su predložili podrijetlo ove skupine iz južne ili zapadne Azije; dok su Mirabal i ostali to tvrdili za južnu i za središnju Aziju. Druge studije sugeriraju: ukrajinsko, srednjoazijsko i zapadnoazijsko podrijetlo za R1a1a. Spencer Wells predlaže srednjoazijsko podrijetlo, sugerirajući kako distribucija i starost R1a1 ukazuje na drevnu migraciju, a koja odgovara širenju naroda Kurgan iz euroazijske stepe.

Tri genetičke studije u 2015. godine su dale potporu kurganskoj teoriji Gimbutasa, u vezi s indoeuropskim Urheimatom (prvodomovinom), konceptom koji je također posebno zabrinjavao naciste. Kurganska hipoteza (također poznata kao Kurganska teorija ili Kurganski model) ili stepska teorija, najšire je prihvaćen prijedlog za identifikaciju protoindoeuropske domovine - iz koje su se indoeuropski jezici proširili diljem Europe, Euroazije i dijelova Azije. Pretpostavlja se kako su ljudi kurganske kulture, u pontskoj stepi sjeverno od Crnog mora, najvjerojatnije bili govornici protoindoeuropskog jezika (PIE). Izraz je izveden iz ruske riječi kurgan, što znači tumul ili grobni humak. Mobilnost kurganske kulture omogućila je njezino širenje na cijelo područje, a pomoglo je pripitomljavanje konja, a kasnije i korištenje ranih bojnih kola.

Haplogrupa R1a pronađena je u drevnim fosilima, povezanim s kulturom Corded Ware (žičanog posuđa) i kulturom polja sa žarama; kao i ukopnim ostacima kulture Sintashta, kulture Andronovo, kulture Pazyryk, kulture Tagar i kulture Tashtyk, stanovnika drevnog Tanaisa [Rijeka Don], i u mumijama Tarima, te aristokracije Xiongnua. Tarimske mumije su niz mumija otkrivenih u Tarimskom bazenu, u današnjem Xinjiangu u Kini, koje datiraju od 1800. godine prije Krista do prvih stoljeća prije Keista. Ali, "najistaknutija kineska grobna mjesta bila su u Astani", glavnom gradu današnjeg Kazahstana i vojnoj ispostavi Kine,  između dinastija Jin (265.–420.) i dinastija Tang. Han Kangxin pronašao je najbliže srodnike ranijeg stanovništva Tarimskog bazena u populacijama kulture Afanasevo, koja se nalazi neposredno sjeverno od Tarimskog bazena, i kulture Andronovo koja se protezala Kazahstanom i dosezala južno do zapadne središnje Azije i Altaja. Tim Victora H. Maira zaključio je kako su mumije zapadnoeuroazijske, možda govornici indoeuropskog. Nakon ispitivanja ovih istočnoazijskih mongoloidnih ostataka, Mairov tim je izvijestio:

"Nova otkrića također tjeraju na preispitivanje starih kineskih knjiga koje opisuju povijesne ili legendarne ličnosti velike visine, duboko usađenih plavih ili zelenih očiju, dugih nosova, punih brada, i crvene ili plave kose. Znanstvenici su se tradicionalno rugali ovim izvještajima, ali sada se čini da bi mogli biti točni."

R1a1, koji se nalazi: diljem Armenije, Gruzije i istočne Europe općenito, uključujući ovdje Lužičke Srbe, Poljake i mnoge ljude središnje Europe, također se nalazi u Finskoj, a mnogi ljudi R1a1 grupe otišli su na zapad, u Škotsku i Skandinaviju. R1a1 je pronađen u većim razinama i među uzorkom izraelske populacije, koji su sami sebe označili kao aškenaske Židove, a posjeduje ga i oko polovica aškenaskih levita. Osobito visoke koncentracije nalaze se među Paštunima u Afganistanu, koji tvrde kako potječu od Aleksandra Velikog, kao i od Izgubljenih plemena Izraela.

Skiti

721. godine prije Krista, onda kada su sjeverno kraljevstvo Izraela osvojili Asirci, deset plemena koja su tamo živjela raspršila su se po zemlji Medijaca, u Iranu i Armeniji, i od tada su se smatrala "izgubljenima". Navodno su Asirci potjerali ova plemena prema rijeci Gozan (tako se naziva u Bibliji), koja se nalazila djelomično uz drevni Iran. Prema 2. Kraljevima, 17:5-6:

"Tada se asirski kralj popeo po svoj zemlji, popeo se na Samariju i opsjedao je tri godine. U devetoj godini vladavine Hošee, asirski kralj zauze Samariju, odvede Izraelce u Asiriju i smjesti ih u Halahu i Haboru, na rijeci Gozanu i u medijskim gradovima."

Medijce, koje je Herodot nazvao Arijancima, znanstvenici prosvjetiteljstva smatrali su precima Europljana, čistokrvnim Arijevcima. Prema grčkoj mitologiji: Medijci su potekli od Medeje, kolhijske vještice iz priče o Jazonu i Argonautima, iz njegove potrage za zlatnim runom. Prema legendi, Medeja se kasnije udala za Egeja iz Atene, po kojem je Egejsko more dobilo ime. Paradoksalno, prema Herodotovom opisu: Kolhiđani, koji su živjeli u zemlji smještenoj uz zapadnu padinu Kavkaskih planina u blizini Crnog mora (u današnjoj državi Gruziji), bili su crnci i bili su vjerojatno Židovi. Poput palestinskih Židova, koje je nazivao "Feničanima", Herodot je također smatrao da narod Kolhide potječe iz "egipatskih kolonija". Nije samo ukazivao na "crnu kožu i vunastu kosu" Kolhiđana kao dokaz, već i na njihove usmene tradicije, jezik, metode tkanja i praksu obrezivanja. Sveti Jeronim, pišući tijekom četvrtog stoljeća, nazivao je Kolhidu "Drugom Etiopijom."

Hvatanje zlatnog runa, Jean Francois de Troy.

Iz Medeje, izgubljena plemena su se proširila dalje u južnu Rusiju i središnju Aziju, i ondje se navodno stopili sa Skitima, koje su Josip Flavije i drugi identificirali s Gogom i Magogom. Prema Herodotu: Skiti su potekli od ehidne ("ona-guja"), koja u nekoliko aspekata sliči Echidni, pola ženi, pola zmiji iz grčkog mita, gdje je ona suprugom zmije Tifona i bila je majka mnogih najpoznatijih čudovišta. Echidna je bila kćer morskih božanstava Phorcysa i Cetoa, ili Tartarusa i Gaie. Međutim, prema orfičkoj tradiciji je Ehidna je bila kći Fanesa. Prema Hesiodovoj "Teogoniji" su Ehidna i Tifon izrodili "žestoke potomke", uključujući Orthrusa, dvoglavog psa koji je čuvao govedo Gerion, i drugog, Cerberusa, višeglavog psa koji je čuvao vrata Hada i kojeg je zarobio Herkul; te treće, lerneansku Hidru, mnogoglavu zmiju, kojoj bi, kada joj je jedna glava odsječena, izrasle nove dvije. U ovoj fabuli, latinski autor Higin, ovom Tifonovom popisu potomaka Ehidne dodaje i Gorgone (odgojiteljice Meduze), kolhijskog zmaja, koji je čuvao Zlatno runo, te još jednu Gorgonu, Scilu. Prema Hesiodu, Ortrusovi potomci su uključivali Sfingu, čudovište s glavom žene i tijelom krilatog lava, kao i Nemejskog lava, kojeg je ubio Heraklo.

Herodot je izvijestio o legendi koju su pričali pontski Grci, a koja prikazuje Skita, tj. prvog kralja Skita, kao dijete Herakla i Ehidne. Heraklo je izgubio svoje konje u Skitiji i "pronašao je u špilji stvorenje dvostrukog oblika, koje je bilo napola djevojka i napola zmija; iznad stražnjice bila je žena, ispod njih zmija." Obećala je da će mu vratiti konje samo ako bude imao odnos s njom. On je tako i učinio, te mu je ona rodila tri sina: Gelonusa, čiji su se preci naselili u sjevernoj Skitiji; Agatirsa, koji se nastanio na području Transilvanije; i Skita, koji je postao predak svih Skita.

Skiti, također poznati kao Skiti, Sake, Sai, Iskuzai ili Askuzai - bili su euroazijski nomadi, koji su vjerojatno uglavnom koristili istočnoiranske jezike; dok su ih pismeni narodi na njihovom jugu spominjali kao naseljenike velikih područja zapadne i središnje euroazijske stepe, od otprilike devetog stoljeća prije Krista do četvrtog stoljeća. Skiti se prvi put pojavljuju u asirskim analima kao Ishkuzai, povezano je s modernim izrazom "Aškenazi" - i to vezano za Aškenaza, koji je prema Bibliji bio sin Magogova brata Gomera. Najznačajnija skitska plemena koja se spominju u grčkim izvorima su živjela sjeverno od planina Kavkaza, u porječju rijeke Don, sjeverno od Krima i istočno od Ukrajine, više u južnoj Rusiji. Odatle su napadali Armeniju i Kapadociju, kako bi postali saveznicima ranih medijskih vladara.

Moguće seobe izgubljenih plemena Izraela

512. godine prije Krista, kada je perzijski kralj Darije Veliki napao Skite, navodno je prodro u njihovu zemlju tako što je prešao Dunav. Tijekom petog do trećeg stoljeća prije Krista, Skiti su očito napredovali. Kada je Herodot napisao svoje "Povijesti", u petom stoljeću prije Krista, Grci su razlikovali Malu Skitiju (u današnjoj Rumunjskoj i Bugarskoj), od Velike Skitije (istočno od rijeke Dunav, preko stepa današnje istočne Ukrajine, do donjeg bazena Dona). Filip II Makedonski poduzeo je vojnu akciju protiv Skita 339. godine prije Krista. Godine 329. je Filipov sin, Aleksandar Veliki (356.–323.), ušao u sukob sa Skitima u bitci kod Jaksarta, danas poznato kao rijeka Sir Darja. Mjesto bitke proteže se uz suvremene granice Uzbekistana, Tadžikistana, Kirgistana i Kazahstana, jugozapadno od drevnog grada Taškenta (moderni glavni grad Uzbekistana) i sjeveroistočno od Khujanda (grad u Tadžikistanu).

Aleksandrova romansa 

Zauzevši Babilon, koji je planirao učiniti svojom prijestolnicom carstva, Aleksandar je stekao punu kontrolu nad golemim Perzijskim Carstvom. Aleksandar je tada nastavio pohod i okrenuo se prema sjeveru, prema Afganistanu, Baktriji, Sogdiani i planinama Hindu Kush, te je konačno osvojio sjeverno područje Indije 326. godine prije Krista. Aleksandar je utemeljio nekoliko gradova na svojim novim teritorijima u područjima Amu Darje i Baktrije, a grčka naselja su se proširila na Khyber Prolaz, Punjab i Gandhar. Godine 323. prije Krista, uoči ekspedicije za osvajanje Arabije, Aleksandar se razbolio i umro u dobi od 33 godine. Nakon njegove smrti, njegovi su generali razbili ovo carstvo, uspostavivši vlastita kraljevstva. Antigon je vladao Makedonijom i Grčkom. Fenicija je pala u ruke Ptolomeja Sotora, koji se uspostavio i kao satrap u Egiptu i naposljetku usvojio titulu kralja Egipta, 304. godine prije Krista - inaugurirao je tako dinastiju Ptolomeja, koja je vladala Egiptom slijedečih 300 godina. Seleuk je postao satrapom Babilonije, osnovavši Seleukidsko carstvo, koje je u svom najvećem opsegu uključivalo: središnju Anatoliju, Perziju, Levant, Mezopotamiju, uz ono što je danas Kuvajt, Afganistan, uz dijelove Pakistana i Turkmenistana.

Geografski raspon Seleukidskog carstva, od Egejskog mora do Afganistana, okupio je mnoštvo rasa: Grke, Perzijance, Medijce, Židove i Indijce. Njegovi su vladari bili u poziciji imati interes provođenja politike rasnog jedinstva, koju je pokrenuo Aleksandar. Do 313. godine prije Krista su helenske ideje - koje su širili unajmljeni filozofi i povjesničari iz osvajačke makedonske vojske, umirovljeni časnici i međurasno vjenčani parovi - započele su svoju gotovo 250-godišnju ekspanziju kroz Bliski istok i srednjoazijske kulture. Bio je to državni okvir carstva, koje je vladalo osnivanjem stotina gradova zbog trgovine, ali i putem okupacije. Mnogi su gradovi počeli, ili su bili ponukani - prihvatiti heleniziranu filozofsku misao, vjerske osjećaje i politiku. Sintetiziranje helenske s domorodačkim kulturama i intelektualnim trendovima je postiglo razne uspjehe; što bi onda rezultiralo promjenjivim vremenoma mira i pobuna u raznim dijelovima carstva.

Novčić s prikazom Aleksandra Velikog, osvajača Egipta, s Amonovim rogovima na glavi

U "Aleksandrovoj romansi", sastavljeno na grčkom jeziku prije 338. godine, izvještaj je koji je sličan onom iz Kurana, gdje Aleksandar Veliki progoni svoje neprijatelje do prolaza između dva vrha na Kavkazu. Uz Božju pomoć, Aleksandar i njegovi ljudi zatvaraju uski prolaz na Kavkazu izgradnjom golemog zida od čelika, sprječavajući barbare Goga i Magoga da opljačkaju mirne južne zemlje. "Putopisni memoari Sir Johna Mandevillea", koji su prvi put počeli kružiti između 1357. i 1371. godine, izričito povezuju nacije koje je Alexander osvojio sa deset izgubljenih plemena. Deset izgubljenih plemena poistovjećivalo se s Gogom i Magogom negdje oko 12. stoljeća, a vjerojatno je prvi koji je to učinio bio Petrus Comestor u svojoj "Historica Scholastica". 

Izvještaj u "Aleksandrovoj romansi" odnose se na enigmatičnu osobu, spomenutu i u Kuranu, nazvan Dhul-Qarnayn, doslovno “On od dva roga,” a koju su neki muslimanski, ali i drugi komentatori, identificirali s Aleksandrom Velikim. Isto tako, Aleksandar je već bio poznat kao "dvorogi", u ranim legendama. Opis bi u konačnici mogao proizaći iz slike Aleksandra, koji nosi rogove boga ovna Zeusa-Amona, kako je popularizirano na novčićima diljem helenističkog Bliskog istoka. Aleksandra su također, od davnina, poistovjećivali s rogatim likom iz Biblije, a koji svrgava medijske i perzijske kraljeve. U proročanstvu Daniela, 8: Daniel ima viziju ovna s dva duga roga, a stih 20 objašnjava: "Ovan kojeg si vidio s dva roga su kraljevi Medije i Perzije." Prema Josipu, u njegovim "Židovskim starinama": kada se Aleksandar susreo sa židovskim velikim svećenikom Jadduom u Jeruzalemu i okupljenim Židovima, pokazana mu je Danielova knjiga, te je on povjerovao kako je on ispunjenje tog proročanstva i bio je zadovoljan. Ovu su identifikaciju nadalje prihvatili i crkveni oci.

Kao što je istaknuo Peter G. Bietenholz, kada je kombinirao dva odlomka iz Josipovih "Židovskim starinama", s jednim ulomkom iz njegova "Židovskog rata" - saznajemo kako je Magog, Jafetov sin, bio utemeljiteljem Magogaja, poznatih kao Skiti. Živeli su u područjima Tanaisa (rijeka Don) i Maotskih močvara (Azovsko more); Skiti su porazili jednog od generala Aleksandra Velikog. Kako bi spriječio njihovo daljnje napredovanje, Aleksandar ih je opkolio na njihovom teritoriju i blokirao im prolaz kroz Kavkaz  željeznim vratima. U rimsko doba, kada je skitsko pleme Alani planiralo daljnju ekspediciju za pljačku Armenije, Medije i regija izvan nje, udružili su se s Artabanom, kraljem Hirkanije (465.–464.).

Vojska Aleksandra Velikog gradi zid oko naroda Goga i Magoga. 15. st., Francuska.

Otprilike početkom kršćanske ere, verzija ove priče je sastavljena u židovskim krugovima u Aleksandriji, te se čini kako je dodala detaljne detalje pripovijesti, što je nadahnulo Pseudo-Kalistena i Pseudo-Metodija, izvore srednjovjekovne tradicije na Zapadu. Roman o Aleksandru, tj. "Aleksandrova romansa" jest jedna od nekoliko zbirki legendi koje govore o legendarnim podvizima Aleksandra Velikog. Najranija verzija je na grčkom i nastala u trećem stoljeću. Nekoliko kasnijih verzija se pripisuje njegovom dvorskom povjesničaru, Kalistenu, ali ova stvarna povijesna osoba je umrla i prije Aleksandra. Stoga se nepoznati autor i naziva Pseudo-Kalisten. Tekst je preoblikovan u različite verzije, tijekom antike i srednjeg vijeka, uključujući i razne jezike: sirijski, arapski, perzijski, etiopski, hebrejski, turski i srednjomongolski.

Uz "Aleksandrovu romansu", Pseudo-Kalistena, sirijska verzija također uključuje kratki dodatak, koji je danas poznat kao "Sirijska Aleksandrova legenda". Ovaj izvorni sirijski tekst je napisan u sjevernoj Mezopotamiji, negdje između 629. i 630. godine, što je malo više od desetljeća nakon objave priče o Zul-Karnejnu, ali i prije muslimanskog osvajanja Sirije i predaje Jeruzalema,  636. godine. Ova legenda sadrži dodatne motive, kojih nema u najranijoj grčkoj verziji romanse, uključujući epizodu u kojoj Aleksandar gradi zid protiv Goga i Magoga. U Aziji je na razvoj romantike duboko utjecala takozvana "Kršćanska legenda o Aleksandru", apokaliptično djelo, nepoznato na Zapadu, sve dok sirijska verzija nije objavljena tek u novije vrijeme.

U izvještaju koji se nalazi u 18. poglavlju, “Pećina”, Kur'ana, Zul-Karnejn nije poistovjećen s Aleksandrom, ali su priče gotovo identične. Ovo poglavlje je otkriveno Muhammedu kada je njegovo pleme, Kurejši, poslalo dva čovjeka neka otkriju mogu li ih Židovi posavjetovati je li Muhammed pravi Božji poslanik. Rabini su im rekli neka pitaju Muhammeda o tri stvari, jedna je od njih bila o čovjeku koji je putovao i stigao do istoka i zapada zemlje, i koja je bila njegova priča. Prema islamskoj tradiciji, stihovi su objavljeni u razdoblju koje bi prethodilo kompilaciji "Sirijske Aleksandrove legende". Ipak, kao što je istaknuo Kevin Van Bladel, gotovo svaki element u kur'anskoj verziji priče također je ispričan i u sirijskoj Aleksandrovoj legendi, ali detaljnije, i tamo je  dosta duži. Svaki od pet dijelova kur'anskog izvještaja ima svoju podudarnost u sirijskom tekstu i predstavljen je potpuno istim redoslijedom.

Zul-Karnejn, uz pomoć nekih džina, gradi Željezni zid kako bi zaštitio barbare Goga i Magoga od civiliziranih naroda (perzijska minijatura iz 16. stoljeća)

Zul-Karnejn je opisan kao veliki i pravedni vladar, koji je sagradio zid od željeza i bakra,a koji čuva Goga i Magoga od napada ljudi, koje je sreo na svom putovanju na istok, na "mjesto izlaska sunca." Tamo susreće narod za koji Bog nije osigurao zaštitu od Sunca, što je moguća referenca na rane Kavkazance bijele kože. Prema islamskim predajama: nesposobni proći zid, Gog i Magog kopaju ispod zemljom od tada, i pojaviti će se u vrijeme povratka Mesije Isusa kako bi pokorili zemlju, ali Isus će se moliti Bogu neka ih iskorijeni. Zid se često poistovjećivao s Kaspijskim vratima Derbenta u Rusiji i s prolazom Darial, na granici između Rusije i Gruzije. Alternativna teorija povezuje ga s Velikim zidom Gorgan, također poznatim kao "Aleksandrov zid", na jugoistočnoj obali Kaspijskog jezera, od kojeg je 180 km još uvijek očuvano i danas. U muslimanskom svijetu je poduzeto nekoliko ekspedicija kako bi se pokušao pronaći i proučiti ovaj Aleksandrov zid. Ranu ekspediciju u Derbent poslao je nasljednik proroka Muhameda, kalif Umar (586.–644.), tijekom arapskog osvajanja Armenije, gdje su čuli za zid od pokorenih armenskih kršćana. Ekspediciju su zabilježili Al-Tabarani (873.–970.), Ibn Kathir (1301.–1373.) i muslimanski geograf Yaqut al-Hamawi (1179.–1229.). Konačno, drugdje se u Kur'anu spominje kako će kraj svijeta biti najavljen oslobađanjem Goga i Magoga iza zida, a drugi apokaliptični spisi izvještavaju kako će njihovo uništenje od strane Boga u jednoj noći, dovesti do Sudnjeg dana.

Aleksandar Veliki susreće gimnozofe Indije

Brahmani 

Bene Israel ("Sinovi Izraela") su povijesna zajednica Židova za koje se smatra kako su potomci jednog od Izgubljenih plemena Izraela, a koji su se tamo naselili prije nekoliko stoljeća. Genetska analiza pokazuje kako se Bene Israel iz Indije grupira s autohtonim stanovništvom zapadne Indije, ali ima jasnu roditeljsku vezu sa stanovništvom Levanta. Nedavna detaljnija studija o indijskim Židovima, izvijestila je kako se porijeklo indijskih Židova po ocu sastoji od specifičnih haplogrupa za Bliski istok, kao i uobičajenih haplogrupa za Južnu Aziju, uključujući R1a.

Grci su bili svjesni klase indijskih filozofa, koje su nazivali gimnozofima. U "Odgoju", Clearchus iz Solija, grčki filozof iz četvrtog i trećeg stoljeća prije Krista, tvrdio je kako su "gimnozofi potomci magova". U dijelu koji je citirao Josip Flavije, Clearchus je izvijestio o dijalogu s Aristotelom, koji je izjavio kako su Hebreji potomci indijskih filozofa:

"Židovi potječu od indijskih filozofa; Indijci ih nazivaju Calami, a Sirijci Judaei, a ime su uzeli po zemlji koju nastanjuju, a koja se zove Judeja; ali što se tiče imena njihova grada, vrlo je nezgodno, jer ga zovu Jeruzalem."

Prve tri razine hinduističkog kastinskog sustava točno odgovaraju Platonovim trima klasama radnika, vojnika i filozofa-kraljeva

R1a se također pronalazi među drugim narodom, koji tvrdi da potječe od Aleksandra Velikog - Kalasha ili Kalaš, iz Pakistana. Navodna povezanost naroda Kalash s Aleksandrom Velikim jest temelj jza slavnu priču Rudyarda Kiplinga, "Čovjek koji će biti kralj". Među Paštunima, narodom porijeklom iz Afganistana i Pakistana, također postoji tradicionalna priča kako potječu od prognanih izgubljenih plemena Izraela. Prema "Enciklopediji islama": teorija o podrijetlu Paštuna od Izraelaca seže do "Maghzan-e-Afghani", povijesti sastavljene za Khan-e-Jehan Lodhija, u šesnaestom stoljeću. U svojoj univerzalnoj povijesti "Mirat-ul-Alam" ("Ogledalo svijeta"), Bukhtawar Khan (umro 1685.) opisuje putovanja Paštuna iz Svete zemlje u Ghor, Ghazni i Kabul. Yusufzai, doslovno “Jusufovi potomci,” pleme je paštunskog naroda koje se nalazi u Pakistanu, kao i u nekim istočnim dijelovima Afganistana. Pakistanska aktivistica za obrazovanje žena i najmlađa dobitnica Nobelove nagrade, Malala Yousafzai,  također pripada ovoj obitelji.

Indijski kastinski sustav 

Stanovništvo Južne Azije ima najveće koncentracije R1a1a, ali su ipak najveće koncentracije zastupljene među zapadnobengalskom brahmanskom kastom u Indiji. Brahmani su bili najviši rang od četiriju društvenih klasa indijskog kastinskog sustava, klasnog sustava temeljenog na rođenju, koji gotovo potpuno odgovara Platonovom klasnom sustavu, u njegovoj "Republici". Platon dijeli svoje pravedno društvo u tri klase: čuvare, ratnike i proizvođače. Indijske kaste ili "Varne" uključuju: Brahmane (svećenike), Kshatriye (vladajuće i vojne), Vaishye (trgovce i poljoprivrednike), Shudre (seljake) i Dalite (nedirljive). Indijski klasni sustav je jedinstven, jer nijedna druga velika kultura u povijesti nije koristila potpuno nasljedni klasni sustav. koji je bio definiran i vezan uz njihovu vjeru, kao što to imaju Indijci.

Sustav se smatra dijelom trofunkcionalne hipoteze pretpovijesnog protoindoeuropskog, koja se odražava u postojanju tri klase ili kaste: svećenika, ratnika i pučana. Teza se prvenstveno povezuje s francuskim mitografom, Georgesom Dumézilom, koji ju je predložio 1929. godine. Studija iz 2001. godine je pokazala kako je genetski afinitet Indijanaca prema Europljanima proporcionalan kastinskom rangu, pri čemu su više kaste najsličnije Europljanima, dok su niže kaste sličnije Azijatima. Istraživači vjeruju kako su indoeuropski govornici ušli u Indiju sa sjeverozapada, miješajući se, ili čak potpuno istisnuli proto-dravidske govornike, te su možda uspostavili kastinski sustav, te sebe postavili kao višu kastu. 

Međutim, unatoč pokušajima pripisivanje ovog kastinskog sustava "Arijevcima", ipak je indijski kastinski sustav kasnije nastao.  "Mahabharata", za čiju se konačnu verziju procjenjuje da je dovršena do kraja četvrtog stoljeća, raspravlja o sustavu varna u odjeljku 12.181, gdje predstavlja dva modela. Prvi model opisuje varnu kao sustav temeljen na bojama, kroz lik po imenu Bhrigu:  "Brahmanska varna je bila bijela, Kshatriye su bile crvene, Vaishye su bile žute, a Shudre's crne." Mnoga ograničenja nametnuta brahmanima su navedena u "Manusmritiju", također poznatom kao "Manuovi zakoni", jedan od prvih sanskrtskih tekstova koje je 1776. godine Sir William Jones preveo na engleski, a koji je britanska kolonijalna vlada upotrijebila za formiranje hinduističkog zakona. U skladu sa svojim pokušajima konstruiranja arijevskog pedigrea Indoeuropljana, Jones i Karl Wilhelm Friedrich Schlegel su svrstali "Manusmriti" u razdoblje oko 1250. godine prije Krista, možemo reći  u 1000. godinu prije Krista. Međutim, novija su istraživanja pomaknula kronologiju nastanka teksta na između 200. godine prije Krista i 200. godine nove ere. Mit o podrijetlu Chitpavan Brahmana, hinduističke maharashtrijske brahmanske zajednice koja nastanjuje Konkan, obalno područje države Maharashtra u Indiji, kao brodolomaca je vrlo sličan mitološkoj priči o Bene Israel Židovima iz okruga Raigad, koji tvrde da su potomci Izgubljenih plemena Izraela. Bene Israel tvrde kako su Chitpavani također židovskog podrijetla.

Sve do ovog našeg, 21. stoljeća, Indiju je nastanjivao najveći broj Židova od svih zemalja, istočno od Irana. Prema Nathanu Katzu,  u "Kontaktima između židovske i indo-tibetanske civilizacije kroz stoljeća: neka istraživanja": Zapadu netočno naš brojevni sustav naziva "arapskim brojevima", kada su ga zapravo Židovi unijeli iz Indije, preko Bliskog istoka, pa u Europu. Mnogi arapski putnici bilježe židovsku prisutnost u Indiji. Geograf iz devetog stoljeća, Abu Said al-Hassan, spominje židovske zajednice u Indiji i na Cejlonu. Najveći muslimanski putnik, al-Biruni, iz desetog i jedanaestog stoljeća, ostavio je najopširniji prikaz. Držao je kako su stanovnici Kašmira potomci Židova, te da i tamo postoji velika židovska zajednica. Drugi veliki muslimanski pisci također su raspravljali o indo-židovskim vezama, uključujući i al-Idrisija iz 12. stoljeća, i posebno ibn Batutu, iz 14. stoljeća.

Gimnozofi 

Neki rani kršćani bili su svjesni budizma, koji se prakticirao i u Grčkom, i u Rimskom Carstvu, u pretkršćanskom razdoblju. Kulturni amalgam starogrčke kulture i budizma naziva se grko-budizam, i razvijao se tijekom četvrtog stoljeća prije Krista i petog stoljeća nove ere u Baktriji i na indijskom potkontinentu, što odgovara teritorijima današnjeg Tadžikistana, Afganistana, Indije i Pakistana. Bila je to kulturološka posljedica dugog lanca interakcija, koje su započele grčkim prodorima u Indiju, od vremena Aleksandra Velikog. Aleksandar je uspostavio nekoliko gradova u Baktriji (Ai-Khanoum, Bagram), kao i upravu, koja je trajala više od dva stoljeća pod Seleukidskim carstvom i Grčko-baktrijskim kraljevstvom. Cijelo vrijeme su bili u izravnom kontaktu s indijskim teritorijem, i proširilo se tijekom procvata Kušanskog carstva, nadahnutog Grcima.

Makedonske satrape je pokorilo Maurijsko carstvo, pod vladavinom Chandragupte Maurye. Maurijski car Ashoka će se obratiti na budizam i proširiti religijsku filozofiju po cijelom svom području, kao što je zapisano u "Ashokinim ediktima". Nakon raspada Maurijskog carstva, grko-budizam je nastavio cvjetati pod Grčko-baktrijskim kraljevstvom, indo-grčkim kraljevstvima i Kušanskim carstvom. Grko-Baktrijci su održavali snažnu helenističku kulturu na vratima Indije, tijekom vladavine Carstva Maurya u Indiji, kao što je primjer arheološkog nalazišta Ai-Khanoum, u sjevernom Afganistanu. Kada je carstvo Maurya srušilo carstvo Shunga, oko 180. godine prije Krista, onda su se Grko-Baktrijci proširili u Indiju, gdje su uspostavili Indo-grčko kraljevstvo, pod kojim je budizam mogao procvjetati. Menander I. Soter (vladao oko 165./155.–130. pr. Kr.) je bio grčko-baktrijski,  kasnije indo-grčki kralj, koji je upravljao velikim teritorijem u sjeverozapadnim regijama Indijskog potkontinenta iz svoje prijestolnice u Sagali. Menander je poznat po tome što je postao pokroviteljem, te se preobratio na grko-budizam i smatra ga se najvećim od indo-grčkih kraljeva.

Indijski car Ashoka (304.–232. pr. Kr.) je otposlao budističke misionare u Siriju, Egipat i Grčku, počevši od 250. godine prije Krista.  Elmar R. Gruber i Holger Kersten su predložili da su Therapeutae, egipatska sekta o kojoj je izvjestio Filon Aleksandrijski i koja je bila u srodstvu s Esenima, možda čak bili potomci Ashokinih izaslanika. Neki su moderni povjesničari sugerirali kako je naziv za Therapeutae vjerojatno deformacija riječi Theravāda, oblika budizma. Budistički nadgrobni spomenici iz Ptolemejskog razdoblja, pronađeni su u Aleksandriji, ukrašeni prikazima kotača dharme.

Okultne škole Aleksandrije dugo su poznavale asketske filozofe Indije kao "gimnozofe". Evanđelje po Tomi, jedno od gnostičkih evanđelja koje je pronađeno blizu Nag Hammadija u Egiptu, nazvano je po apostolu Tomi, za kojeg kršćani u Kerali (na obali Malabara) tradicionalno vjeruju da je širio kršćanstvo među tamošnjim Židovima. Edward Conze, britanski proučavatelj budizma, istaknuo je kako su "budisti bili u kontaktu s Tominim kršćanima [kršćanima koji su poznavali i koristili Evanđelje po Tomi] u južnoj Indiji." Gnostička znanstvenica, Elaine Pagels, spomenula je da su se "trgovački putevi između grčko-rimskog svijeta i Dalekog istoka otvarali u vrijeme kada je gnosticizam cvjetao (A.D. 80-200); generacijama su budistički misionari prozelitizirali u Aleksandriji." Pagels također izvještava kako je Hipolit, kršćanski učenjak u Rimu, pisao o "krivovjerju indijskih brahmana." 

Prema njegovom biografu Filostratu, Apolonije iz Tiane (15.–100.) je također otputovao u Indiju, gdje su ga dočekali kraljevi, te je bio sa Damisom, svojim pratiocem, četiri mjeseca gost indijskih Brahmana. Apolonije je susreo indijske gimnozofe i prije svog dolaska u Egipat, te je više puta uspoređivao etiopske gimnozofe s njima. Smatrao je da potječu od Indijaca. Živjeli su bez vikendica i kuća, ali su imali skloništa za posjetitelje. Nisu nosili nikakvu odjeću i tako su se uspoređivali sa olimpijcima. S njim su podijelili svoj vegetarijanski obrok.

Kršćani u Kerali, Indija.

Bilo je kontakata između gnostika i Indijaca. Sirijski gnostički teolog, Bar Daisan, opisao je u trećem stoljeću nove ere svoje razmjene s misijama svetih ljudi iz Indije, koji su prolazili kroz Siriju, na putu do Elagabala ili drugog rimskog cara iz dinastije Sever. Nekoliko znanstvenika ukazalo je na zapanjujuće sličnosti između gnosticizma i raznih indijskih i budističkih tradicija. Kao što je primijetio Stepen A. Kent: tibetanski budistički učenjak, Giuseppe Tucci, priznao je "iznenađujuću istovremenost" između "iznutra proživljene psihološke drame", Tantre i gnosticizma. Edward Conze, istaknuti budistički učenjak, identificirao je "osam osnovnih sličnosti između gnosticizma i mahajanskog budizma" i dalje primijetio dodatne 23 moguće sličnosti. Koptski učenjak, Jean Doresse, osvrnuo se na moguća "otkrića", koja se mogu pronaći između gnosticizma i određenih tekstova indijske književnosti iz istog razdoblja.

U svojoj "Crkvenoj povijesti", Euzebije, kršćanski biskup Cezareje iz trećeg stoljeća, pisao je o židovskim naseljima u Indiji, koja su postojala već u prvom stoljeću. Govorio je o aleksandrijskom stoičkom filozofu po imenu Pantenus, koji je "bio poslan čak u daleku Indiju" neka evangelizira "pogane na Istoku". Panten, poznat kao učitelj Klementa Aleksandrijskog i Origena, krenuo je na svoje putovanje ubrzo nakon vladavine Marka Aurelija, što će ga smjestiti u Indiju oko 181. godine. Sveti Jeronim isto spominje rođenje Bude, za kojega kaže da je “rođen od strane djevice”. Otac rane crkve, Klement Aleksandrijski, također je bio svjestan Buddhe, pišući u svojoj "Stromati": "Indijski gimnozofi su također u broju, i drugi barbarski filozofi. I od njih postoje dvije klase, neke od njih nazivaju Sarmanæ, a druge Brahmane."

Dolazak židovskih hodočasnika u Cochin (71. godine)

U devetom stoljeću, ibn Wahab je pisao o Cochin Židovima (također poznati kao Malabar Židovi), židovskoj zajednici Cranganore, blizu Kochija (Cochin), na Malabarskoj obali u jugozapadnoj Indiji. Čineći jednu od tri velike različite židovske zajednice u Indiji, Cochin Židovi se na hebrejskom nazivaju Cochinim, iako većina sada živi u Izraelu. Tvrdi se da njihovi korijeni sežu u vrijeme kralja Solomona. Nastanili su se u Kraljevstvu Cochin, sada dijelu države Kerala. Prema "Povijesti djela učenih" (1699.), objavljenoj u Engleskoj, pismo na hebrejskom je doneseno iz Indije, gdje su Židovi iz Cochina ispričali priču o dolasku svojih predaka u Malabar, nakon što su Rimljani uništili Drugi hram. Prema Josipu Flaviju: tijekom opsade Masade od strane rimskih trupa, na kraju Prvog židovsko-rimskog rata (66.–73.), koji je rezultirao uništenjem Drugog hrama, mučenici Sicarii, koji su počinili masovno samoubojstvo bili su nadahnuti govorima svog vođe Eleazara neka slijede primjer indijskih filozofa, primjer neustrašivosti, koji je temeljen na njihovoj čvrstoj vjeri u vječnost duše. Prema istom pismu, kralj koji je tada vladao u Indiji dodijelio im je provinciju pod imenom Shingly (Cranganore), u blizini grada Cochina (Kochi). 

Tijekom 12. stoljeća, brojni židovski putnici posjetili su Indiju i pisali o tamošnjem životu Židova. Najutjecajniji je bio Benjamin iz Tudele, koji je ostavio opsežne opise Židova jugozapadne Indije. Govoreći o Kollamu (Quilon) na Malabarskoj obali, napisao je u svom "Itineraru": "...po cijelom otoku, uključujući sve njegove gradove, živi nekoliko tisuća Izraelaca. Stanovnici su svi crnci, a Židovi također. Ovi potonji su dobri i dobronamjerni. Oni poznaju Mojsijev zakon i proroke, a u maloj mjeri Talmud i Halahu." Bilo je to tijekom istog stoljeća, kada je Maimonides napisao kako se njegova "Mishneh Tora" proučavala u Indiji. U katrenu španjolskog rabina Nissima, iz 14. stoljeća, izražava se zadovoljstvo što je pronašao židovskog kralja u Shinglyju, sjeverno od Cochija. 

Trgovački putevi radhanitskih židovskih trgovaca.

Drevna trgovina začinima odvijala se kopnenim i pomorskim putovima između Bliskog istoka i južne Indije. Poznati putovi svile, koji možda potječu još iz drugog stoljeća, povezivali su Europu s Kinom. Dnevnici muslimanskih putnika iz devetog i desetog stoljeća svjedoče o istaknutoj ulozi Židova u oba ova zanata. Ibn Khordadbeh, dužnosnik Bagdadskog kalifata, u svojoj "Knjizi cesta i kraljevstava" (oko 870.), opisao je trgovačke aktivnosti Radhanita, židovskih trgovaca u trans-euroazijskoj trgovačkoj mreži. Radhaniti, koji su bili smješteni u sjevernoj Španjolskoj ili južnoj Francuskoj, održavali su niz različitih trgovačkih ruta, uključujući i onu koja je prolazila središnjom Europom: od Španjolske preko Francuske, Njemačke, istočne Europe, kraljevstva Hazara, Azije i odatle u Kinu. Drugi put je vodio duž južne obale Europe od Španjolske preko Burgundije, Italije, Balkana, Grčke, Turske, Bagdada, Indije i oko Indonezije do Kine. Treća je ruta prelazila Španjolsku, Sjevernu Afriku, Egipat, Arabiju, Jemen i Indiju, povezujući se s Kinom.

Tibetanski budizam 

Kao što je primijetio Nathan Katz: bilo je Židova u sjeverozapadnoj regiji današnje Kine, barem od osmog stoljeća. Pan Guangdan (aka Quentin Pan), kineski sociolog koji se specijalizirao za Židove, tvrdio je kako je židovska prisutnost postojala u Guangzhou (Kanton), Ganpu i Hangzhou tijekom kasne dinastije Tang, ili u 09. stoljeću; baš kao i srednjovjekovne zajednice u Ningbou, Pekingu, Quanzhou, Ningxia, Yangzhou i Nanjingu; također je poznata zajednica u Kaifengu, tijekom srednjeg vijeka.

Tibet je, dakle, sugerira Katz, "bio praktički okružen židovskim naseljima, koliko god bila mala, u Indiji, Kašmiru, Turkestanu i Kini. Čini se da je Tibet u jednom trenutku kontrolirao grad, Khotan, židovsku zajednicu, tijekom osmog stoljeća."

Yungdrung je svastika okrenuta lijevo, sveti simbol religije Bon.

Katz nadalje sugerira kako izgleda da postoji i daljnja vjerska veza između židovskog mesijanizma i tibetanskog Kalachakra sustava. U zapadnjačkom umu: Tantra se najčešće povezuje sa seksom i često se pogrešno smatra Kama Sutrom. Tantra je stil vjerskog rituala i meditacije za koji znanstvenici priznaju da je nastao u srednjovjekovnoj Indiji, najkasnije u petom stoljeću, nakon čega je utjecao na hinduističke tradicije i proširio se budizmom u istočnu i jugoistočnu Aziju. Tantrički seks, ili seksualna joga, odnosi se na niz praksi u hinduizmu i budizmu u ritualiziranom kontekstu, često povezanih s antinomijskim tendencijama. Dok su elementi rušenja tabua simbolični za "desnu stazu" Tantre (Dakshinachara), oni se prakticiraju doslovno "lijevom stazom" Tantre (Vamachara). Vamachara kao način štovanja, ili sadhana kao duhovna praksa, koja se prema vedskim standardima smatra heretičkom. Tajni rituali mogu uključivati ​​konzumiranje inače zabranjenih tvari, seks, groblja, te defekaciju, mokrenje i povraćanje. Najvažnije ritualno seksualno sjedinjenje poznato je kao Maithuna, koje odražava "sveti brak" gnosticizma, tijekom kojeg muškarac i žena postaju 'božanski': ona je pritom božica Shakti, a on bog Shiva. Konkretno, sjeme i menstrualna krv, proizvedeni ritualnim seksom gurua i njegove supruge, smatrani su "supstancama moći" i čak su se unosili u druga tijela, ritualno.

Tibetanska slika koja prikazuje indijske budističke Mahasiddhe i yogine kako prakticiraju Karmamudru, Vajrayana budističku tehniku, ​​koja koristi seksualno sjedinjenje s fizičkim ili vizualiziranim partnerom.

Ekvivalent Maithuni u budističkim tantrama jest praksa Karmamudre, vajrayana budističke tehnike koja koristi seksualno sjedinjenje s fizičkim ili vizualiziranim supružnikom, a općenito se ne nalaze u uobičajenom mahajana budizmu. Tibetanski budizam podučava metode za brže postizanje stanja Buda, uključujući u Mahayanu put Vajrayane, gdje se fizička praksa seksualne joge smatra neophodnom na najvišoj razini, za takvo postignuće. Pod utjecajem različitih heterogenih elemenata i hinduističke tantre, Vajrayana je nastala u šestom ili sedmom stoljeću nove ere. Nakon Vajrayane uslijedili su novi tantrički kultovi Sahajayane i Kalachakre. U tibetanskoj budističkoj tradiciji tvrdi se kako je povijesni Buddha poučavao Tantru, ali da su to bila "tajna" učenja, koja su se prenosila samo s gurua na učenika i općenito su zapisivana tek dugo nakon njegovih drugih učenja. Međutim, povjesničari tvrde kako je pripisivanje ovih učenja Budi "očigledno apsurdno."

Složena kozmologija tibetanskog budizma osnova je praznovjernog i visoko ritualiziranog skupa vjerovanja, koja su se razvila iz amalgama budizma, hinduističke tantre i predbudističke šamanističke religije Bön. Bön je postao neortodoksni oblik budizma,  koji se pojavio na Tibetu tijekom desetog i jedanaestog stoljeća. Tibetanska kultura je bogata raznim duhovima i demonima, koji se, prema načelima apotropejske magije, moraju umilostiviti raznim ritualima i ponudama. Kao što je objasnila Lydia Aran: "Takve šamanske tehnike nalaze se u mnogim društvima, ali Tibet je jedino poznato pismeno društvo u kojem one čine središnji, a ne marginalni element." Stoga, prema Aran, u “Izmišljanju Tibeta”:

"U šamanskom budizmu, središnja figura nije redovnik već tantrički lama, koji ne mora biti u celibatu, niti imati formalnu monašku obuku, ali čija vještina u ritualima i jogijskoj praksi stvara u njemu šamansku, tj. “magičnu” moć... Veza između težnje male manjine za prosvjetljenjem i potražnje za šamanskim uslugama, od strane velike većine, zaštitni je znak tibetanskog  budizma."

Tibetanski budisti općenito su nazivali "luđacima", Mahasiddha, izraz za nekoga tko utjelovljuje i njeguje "siddhi savršenstva."  Siddha je pojedinac koji, kroz praksu sādhanā, postiže spoznaju siddhija, psihičkih i duhovnih sposobnosti i moći. Mahasiddhe su bili praktičari joge i tantre, ili tantrike, čiji je povijesni utjecaj dosegao mitske razmjere diljem indijskog potkontinenta i Himalaje, kao što je kodificirano u njihovim pjesmama spoznaje ili namtarima, od kojih su mnoge sačuvane u tibetanskom budističkom kanonu. Samadhi - u hinduizmu, džainizmu, budizmu, sikhizmu i školama joge - jest stanje meditativne svijesti ili transa, koje se postiže prakticiranjem dhyane.

U budizmu, Samadhi je posljednji od osam elemenata Plemenitog osmostrukog puta.

Yeshe Tsogyal (oko 757.– 817.), seksualni partner u praksi Karmamudre s Padmasambhavom, također poznat kao Guru Rinpoche, tantrički budistički učitelj Vajre, koji je podučavao Vajrayanu na Tibetu.

Dok neke priče opisuju dolazak budizma u Tibet ranije, religija je službeno uvedena tijekom Tibetanskog Carstva, između sedmog i devetog stoljeća. Tradicionalni izvori Vajrayane kažu da su tantre i lozu Vajrayane poučavali Sakyamuni Buddha i druge ličnosti, poput bodhisattve Vajrapani i Padmasambhave, tantričkog budističkog učitelja Vajre iz Indije. Vajrayana budizam je prvobitno uspostavljen u Tibetu u osmom stoljeću, kada su razne ličnosti (poput Sakyamunija i Padmasambhāve) pozvane od strane kralja Trisonga Detsena (755.–797.), koji je uspostavio budizam kao službenu religiju države. Padmasambhava, kojeg Tibetanci smatraju Guru Rinpocheom, također je zaslužan za izgradnju prve samostanske zgrade, pod imenom Samye. Yeshe Tsogyal, koja se smatra majkom tibetanskog budizma, bila je članica dvora Trisonga Detsena, te je postala učenica Padmasambhave i njegove glavne supruge Karmamudre.

Postoje dokazi koji pokazuju da je kršćanstvo pronašlo svoj put u zemlje jugoistočne i istočne Azije, čak i prije dolaska zapadnih misionara, kroz napore trgovaca i misionara nestorijanizma (hereze koja se netočno pripisuje Nestoriju, oko 450.), i to iz Perzije, Indije ili Kine. U 13. stoljeću, međunarodni putnici, kao što su Giovanni de Piano Carpini i William od Ruysbroecka, slali su izvješća o budizmu na Zapad i primijetili pritom određene sličnosti s nestorijanstvom. Sinkretizam između budizma i nestorijanstva je bio raširen duž Puta svile u antici i srednjem vijeku, a posebno je bio vidljiv u srednjovjekovnoj Crkvi Istoka u Kini. To je bilo posebno očito u dokumentima Jingjiao, nestorijanskim dokumentima, također poznatim kao "Isusove sutre", zbirci tekstova na kineskom jeziku, povezanih s misijom Alopena, biskupa Istočne Crkve iz sasanidske Mezopotamije, u sedmom stoljeću. Rukopisi datiraju između 635. godine (kada je Alopen stigao u Kinu), i oko 1000. godine (kada je špilja u blizini Dunhuanga, gdje su otkriveni dokumenti, zapečaćena). Iznenađujući primjer pronađen među ovim dokumentima je iz "Knjige proricanja", koja je  prilagođena budizmu i nagovještava gnostički utjecaj:

"Čovječe, tvoj saveznik je bog zvan "Isus Mesija". On djeluje kao Vajrapani i Sri Sakyamuni. Kada se otvore vrata sedam razina neba, ostvariti ćete jogu, koju ćete primiti od suca s desne strane Boga. Zbog toga, činite što god želite bez srama, straha i strepnje. Postati ćeš osvajač i neće biti demona ili opstruirajućih duhova. Tko god baci ovaj ždrijeb (mo), biti će vrlo dobar."

Najsnažniji dokaz za sudjelovanje kršćanskih misionara u ranom Tibetu nalazi se u pismima Timoteja I., koji je bio patrijarhom  Nestorijanske crkve, između 780. i 823. godine. To se preklapa s vladavinom tri velika tibetanska budistička cara, Trisong Detsena, Senalega i Ralpachena. Poznato je da je Timotej I. posvetio metropolite za Damask, Armeniju, Dailam i Gilan u Azerbajdžanu, Rai u Tabaristanu, Sarbaz u Segestanu, za Turke u srednjoj Aziji, te za Kinu i možda Tibet. Prema Azizu S. Atiji:  primjer utjecaja nestorijanizma jest preživljavanje njegovih rituala, u modificiranom obliku u lamaizmu Tibeta, uključujući korištenje svete vode, tamjana i ruha, sličnih nestorijanskim praksama. Nestorijanski križevi pronađeni su na nekoliko mjesta,  kao što je Anuradhapura, koji su po stilu vrlo slični onima u Perziji, Kini u Sian-fu-stele, kao i onima u Tibetu i Armeniji.

Al-Biruni je tvrdio kako je perzijski prorok Mani (216.–274.) također išao na Tibet, te da se “većina” zemlje pridržavala njegove vjere. Mani je bio utemeljiteljem religije poznate kao manihejizam, nastale iz mezopotamskih vjerskih pokreta i gnosticizma, a koja je Manija poštovala kao posljednjeg proroka, nakon Zoroastera, Gautame Buddhe i Isusa. Kršćanski pisci iz ranog trećeg i četvrtog stoljeća, poput Hipolita iz Rima i Epifanija, pisali su o Skitijanu, koji je (prema H.G. Rawlinsonu) bio prvi Aleksandrijac koji je posjetio Indiju, oko 50. godine. Skitijan se upoznao s indijskom filozofijom i naučio, prema Epifaniju, kako “sve stvari dolaze iz dva korijena ili dva principa”. Skitijanov učenik, Terebint, predstavljao se kao "Buddha"; prvo je otišao u Palestinu i Judeju, "postajući poznat i osuđen", da bi se na kraju nastanio u Babilonu, gdje je svoja učenja prenio Maniju. Manihejstvo je cvjetalo između trećeg i sedmog stoljeća, te je na svom vrhuncu bilo jedna od najraširenijih religija na svijetu. Manihejske crkve i sveti spisi bili su rasprostranjeni na istoku do Kine i na zapadu do Rimskog Carstva. Nakratko je bio glavnim suparnikom kršćanstvu,  prije širenja islama. Manihejstvo se proširilo na Tibet, tijekom razdoblja Tibetanskog Carstva. Međutim, u "Kriterijima autentičnih spisa", tekstu koji se pripisuje Trisongu Detsenu, autor napada manihejizam, optužujući Manija da je heretik koji je preuzeo ideje iz svih vjera, zatim ih pomiješao zajedno u izopačenom obliku.

Kalachakra Tantra

Kalachakra, što znači "kotač vremena" ili "vremenski ciklusi", enciklopedijska je zbirka Vajrayana budističkog znanja. Kalachakra tantra, koja se razvila u desetom stoljeću, najudaljenija je od ranijih budističkih tradicija, te uključuje koncepte mesijanizma i astrologije, koji nisu prisutni nigdje drugdje u budističkoj literaturi. Prikazuje mitsku stvarnost, u kojoj kozmički i povijesni događaji, odgovaraju procesima u tijelima pojedinaca. Ova učenja imaju za cilj dovesti do transformacije nečijeg tijela i uma u savršeno stanje Bude, kroz različite metode joge. Kalachakra Tantra sadrži odlomke koji se odnose na mistično kraljevstvo zvano "Shambhala", za koju se kaže da se nalazi u blizini planine Kailasa i da je njegov glavni grad Kalapa, a kojim vlada linija budističkih kraljeva, koji čuvaju učenja Kalachakre. Također se spominje kako ovo kraljevstvo dolazi u sukob s barbarskim osvajačima zvanim mleccha, za koje se većina učenjaka slaže da se odnosi na muslimane i muslimanske invazije Indije.

Kalachakra tantra se smatra "najvišim od svih Vajrayana puteva", kao i "vrhuncem svih budističkih sustava." Lanci inicijacije, koji se navodno mogu pratiti unazad do Buddhe, poznati su kao "prijenosne linije", koje idu usmeno od gurua ili lame do njegovog učenika (sadhaka). Međutim, budući da pripadaju najvišim tajnim učenjima, dopušteno je prakticiranje samo nekolicini elite. Kalachakra tantra je podijeljena u petnaest stupnjeva, od kojih je sedam javnih i ceremonijalnih, dok preostalih osam sadrže prakse seksualne joge i drže se u tajnosti, tj. rezervirani su za šačicu iniciranih. Među osam viših stupnjeva, za prva četiri šegrt mora dovesti pred lamu mladu ženu od deset, dvanaest, šesnaest ili dvadeset godina, kao Karmamudru. Bez žive Karmamudre,  prosvjetljenje se ne može, barem prema izvornom tekstu, postići u ovom životu.

U najvišim magičnim inicijacijama Kalachakra Tantre, koristi se ono što je poznato kao "nečiste tvari", a uključuje konzumaciju pet vrsta mesa, uključujući ljudsko meso; uz pet "nektara", kao što su krv, sjeme i menstruacija. Kao i u indijskoj alkemiji, menstrualna krv također se koristi kao ritualna tvar, jer je dio crveno-bijele mješavine muških i ženskih spolnih tekućina (sukra), koju yogi mora konzumirati. Također je moguće izvući sukru iz njenog tijela u vazi ili ljudskoj lubanji (kapala), kako bi je konzumirali. Za razliku od svog gurua, sadhaka ne smije ni pod kojim okolnostima ispustiti svoje sjeme tijekom rituala. U tibetanskom budizmu, kao i obično u tantri, muškarac se mora suzdržati od ejakulacije, kako bi postigao prosvjetljenje. Emitiranje sjemena rezervirano je samo za one koji su već prosvijetljeni. Učeniku je obećan pakao ako se ne suzdrži od ejakulacije. Međutim, on može ispraviti svoju grešku tako što će uhvatiti sukru iz vagine u posudu, i zatim je popiti.

Posljednji ritual od četiri stupnja, poznat kao Ganachakra, najdublja je tajna Kalachakra Tantri, ali je poznat i u drugim Najvišim Tantrama. Nakon što je učenik predao žene svom učitelju, vraća mu se jedna od njih kao simbolični "supružnik". Guru se sada pomiče u središte kruga (čakra) i izvodi magični ples, a zatim se pari sa Shabdavajrom, u božanskoj jogi. Nakon što se povukao, guru stavlja svoj falus, ispunjen sjemenom, u usta učenika. Nakon toga, učitelj daje učeniku vlastitu mudru. Majstor stavlja svoj penis u usta učenikove žene, a potom oralno stimulira klitoris vlastite žene. Guru zatim nudi učeniku preostale žene, s kojima mora imati odnos i to sa što je više moguće njih, i to najmanje 24 minute sa svakom.

Predloženo je da se Ganachakre održavaju na raznim tajnim mjestima. Poznati tibetanski povjesničar, Buton Rinchen Drub (1290.-1364.), predložio je korištenje "vlastite kuće, skrivenog, napuštenog ili također ugodnog mjesta, planine, špilje, šikare, obale velikog jezera, groblja, hrama božice majke." Prema Hevajra Tantri, za koju se vjeruje da je nastala između kasnog osmog i ranog desetog stoljeća: "Ove gozbe moraju se održavati na grobljima, u planinskim šumarcima ili napuštenim mjestima, koja posjećuju neljudska bića. Mora imati devet sjedala koja su napravljena od dijelova leševa, tigrove kože ili krpa, koje dolaze s groblja. U sredini se može naći majstor, koji predstavlja boga Hevajru, a okolo su jogini ... postavljeni."

Deset karma mudrasa, prisutnih tijekom rituala, nazivaju se "žrtvovane božice". Jedan događaj u Ganachakri je poznat kao "žrtva skupštine", u odnosu na žrtvu žena. Tekstovi Sakya Pandita (1182.–1251.) i Buton Rinchen Druba, dokazuju da su se ovakva  žrtvovanja stvarno provodila. Albert Grünwedel je vjerovao da su žene gurua bile izvorno žrtvovane u Ganachakri i spaljene na lomači (poput europskih vještica) da bi zatim uskrsnule kao "dakinije", kao tantričke demonice. Žrtveno meso "sedmostruko rođenog", također se nudi kao sveta hrana na Ganachakri. U Vajradakinigitiju, priči koja pruža osnovu za tantrički kontekst, nekoliko dakinija ubija sedmostruko rođenog kraljevog sina, kako bi od njegova mesa i krvi napravili žrtveni obrok. Slično tome, dvije scene iz života Kalachakra majstora Tilope (988.–1069.) govore o konzumiranju "sedmerostruko rođenog", tijekom dakini gozbe. Kalachakra ostaje aktivnom tradicijom budističke tantre u tibetanskom budizmu. Njena su učenja i inicijacije ponuđene širokoj publici, a najpoznatiji je predstavnik - sadašnji 14. Dalaj Lama, Tenzin Gyatso.

Mór Thanova slika Attiline gozbe iz devetnaestog stoljeća, temeljena na fragmentu Priska

Hun Attila 

Sa Skitima, te Gogom i Magogom, također se često poistovjećuju Huni, nomadski narod koji je živio u središnjoj Aziji, Kavkazu i istočnoj Europi, između četvrtog i šestog stoljeća. Sadržaj "Sirijske legende o Aleksandru", koja opisuje Aleksandrove podvige u zemlji izlazećeg sunca, sažet je u kratkom uvodnom naslovu:

"Podvig Aleksandra, sina Filipa Makedonskog, kako je otišao do kraja svijeta, napravio vrata od željeza i zatvorio ih pred sjevernim vjetrom, da Huni ne bi izašli da poharaju zemlje: iz rukopisa u kući aleksandrijskih kraljeva." 

Prema zaključku "Sirijske legende o Aleksandru", koja nema odgovarajući dio u Kuranu - nakon što je sagradio zid da zaštiti od  Goga i Magoga, Aleksandar je na njega stavio natpis koji sadrži proročanstvo za događaje koji će uslijediti tijekom njegovog života, a koji su dobili točne datume. Prvi je najavio kako će, nakon 826 godina, Huni probiti vrata i opljačkati zemlje. Zatim, nakon 940 godina, Bog će okupiti kraljeve i njihove vojske, dati će znak da se sruši zid, dok će vojske Huna, Perzijanaca i Arapa "pasti jedna na drugu", nakon čega će kraljevstvo Rimljana ući u ovu bitku i sve ih pokoriti. Već 1890. godine je Theodor Nöldeke izračunao datume prema Seleukidskoj eri, te je kako 826 godina kasnije odgovara 514.-515. godini, točno kada su se Sabirski Huni probili kroz srednji prolaz Kavkaza u Armeniju, Kapadokiju i sjevernu Mezopotamiju.

Kao što je Van Bladel naznačio, grčki i armenski izvori pokazuju kako su ove stvarne invazije tumačene u apokaliptičnim terminima i povezane su s Gogom i Magogom. U svom "Komentaru o Ezekielu", sveti Jeronim, koji je bio prisiljen napustiti Palestinu nakon napada Huna, poziva se na židovsku tradiciju o Gogu i Magogu, kako bi je spojio s mesijanskim dobom "Knjige Otkrivenja". Prema Jeronimu: Židovi "misle da je Gog skitska nacija, ogromna i bezbrojna, koja se proteže izvan Kavkaskih planina i Azovskog mora, pa preko Kaspijskog jezera do Indije. Nakon što su vladali tisuću godina", objašnjava Jeronim, "Goga i Magoga, koje je zatvorio Aleksandar Veliki, đavao će uzburkati, okupiti mnoge narode, i napadaju Palestinu da se bore protiv svetaca." 

Do 370. godine su Huni stigli na Volgu, a do 430. godine su uspostavili su golemu, ali kratkotrajnu vlast u Europi, pokorivši Gote i mnoge druge germanske narode, koji su živjeli izvan rimskih granica i natjerali su mnoge druge neka pobjegnu na rimski teritorij. Isto tako, prema Izidoru Seviljskom (oko 560.–636.), u njegovoj "Povijesti kraljeva Gota, Vandala i Sueva", Goti su također bili potomci Goga i Magoga:

"Sigurno je da su Goti vrlo star narod. Neki nagađaju, iz sličnosti zadnjeg sloga, da podrijetlo njihovog imena dolazi od Magoga, sina Jafetovog, i to uglavnom izvode iz djela proroka Ezekiela. Ranije su ih, međutim, učeni ljudi nazivali Getima, a ne Gogom i Magogom. Tumačenje njihovog imena na našem jeziku je “tecti” (zaštićeni), što označava snagu; i s istinom, jer nije bilo naroda na svijetu, koji je toliko harao rimskom silom. Jer to su ljudi za koje je čak i Aleksandar izjavio da ih treba izbjegavati."

U kasnom četvrtom stoljeću su zemlje Gota napadnute s istoka, od strane Huna. Dok je nekoliko skupina Gota došlo pod dominaciju Huna, druge grupe su migrirale dalje na zapad, ili potražile utočište unutar Rimskog Carstva. Oni Goti, koji su u Carstvo ušli prelaskom Dunava, nanijeli su Rimljanima razoran poraz u bitci kod Adrianopola, 378. godine. Ti će Goti postati poznati kao Vizigoti, a pod njihovim kraljem Alarikom I. (oko 370.–410.) su započeli dugu seobu i na kraju su uspostavili Vizigotsko kraljevstvo u Španjolskoj, u Toledu. U petom su stoljeću Goti, koji su bili pod vlašću Huna, stekli svoju neovisnost. Poznati su kao Ostrogoti, pod svojim kraljem Teodorihom Velikim (454.–526.) su osnovali Ostrogotsko kraljevstvo u Italiji, u Raveni. Huni, posebno pod Attilom (406.– 453.) su izvršili razorne pohode na istočni dio Rimskog Carstva. Huni su 451. godine napali Galiju, gdje su se borili protiv kombinirane vojske Rimljana i Vizigota u bitci na Katalaunskim poljima, a 452. godine su napali Italiju.

Hazari 

Proročanstvo Aleksandra Velikog o invaziji Goga i Magoga 940 godina nakon njegovog života - odgovara 628. ili 629. godini. Tada su Hazari napali velike dijelove Armenije i sjeverne Mezopotamije. Kevin Alan Brook, među ostalima, spekulirao je kako je legenda o Crvenim Židovima zapravo utemeljena na nejasnom sjećanju na Hazare, potomke Skita, koji su prešli na judaizam u 08. stoljeću. Christian od Stavelota, kršćanski redovnik iz devetog stoljeća, u "Expositio u Matthaeum Evangelistam", govori o Hazarima kao o hunskim potomcima Goga i Magoga, koje je Aleksandar "zatvorio", ali koji su u međuvremenu pobjegli. Arapski putnik, ibn Fadlan, također je izvijestio o ovom vjerovanju, pišući oko 921. godine: "Neki drže mišljenje da su Gog i Magog Hazari."

Kao i njihovi edomski preci, Hazari su također bili crvenokosi, te su postali poznati kao "Crveni Židovi". Kao što su opisali Raphael i Jennifer Patai, u "Mitu o židovskoj rasi":

"...treba se prisjetiti da je nekoliko suvremenih autora opisalo Hazare kao osobe blijede puti, plavih očiju i crvenkaste kose. Crvena kosa, za razliku od plave, nalazi se kod određenog postotka istočnoeuropskih Židova, a to, kao i općenitije, svijetlo obojenje, moglo bi biti nasljeđem srednjovjekovnog hazarskog potapanja."

Konkretno, za Hazare se govorilo kako potječu od Šimunovog plemena, koje je bilo asimilirano u Edomce. Prema Eldadu ha-Daniju, židovskom putniku iz devetog stoljeća, Hazari su bili ostaci Simeona i Manašea. Zebulunovo pleme, s druge strane, objasnio je, zauzima zemlju koja se proteže od provincije Armenije do rijeke Eufrat. Jednako tako, jedna verzija "Pisma kralja Josipa", također poznata i kao "Hazarska prepiska", izvješćuje da su Hazari imali tradicionalnu priču gdje potječu iz Simeonova plemena. "Cochin svitak" također tvrdi kako su Hazari potomci Simeona i Manašea.

Hazarima se također ponekad pripisivalo armensko podrijetlo. To tvrde armenski biskup i povjesničar Sebeos iz 07. stoljeća i arapski geograf iz 14. stoljeća, Dimashqi. U prošlosti se Armenija povezivala s biblijskim Aškenazom. Armenci su sebe, u svojoj literaturi, nazivali "aškenaskom nacijom". Prema ovoj predaji, genealogija iz Postanka 10:3, proširila se na stanovništvo zapadno od Volge. U židovskoj se upotrebi Aškenaz ponekad izjednačava s Armenijom. Osim toga, ponekad pokriva i susjednu Adiabenu, a također i Hazariju, Krim i područje na istoku, Saquliba, područje Slavena i susjednih šumskih plemena, koje su Arapi smatrali ovisnima o Hazariji, kao i istočnu i srednju Europu, te sjevernu Aziju.

Dokument iz Cambridgea, koji je otkrio Solomon Schechter u kasnom 19. stoljeću, a poznat je i kao "Schechterovo pismo". Schechterov tekst, kao i pismo anonimnog hazarskog Židova, govori o tome kako su židovski muškarci bježali kroz/iz Armenije u hazarsko kraljevstvo u davna vremena, bježeći od "jarma idolopoklonika". Prema pismu, nakon što su se Židovi iz Armenije i Perzije gotovo potpuno asimilirali s Hazarima, pojavio se snažan ratni vođa, po imenu Sabriel, koji se uspio proglasiti vladarom Hazara. Sabriel, koji je izdaleka potjecao od ranih židovskih doseljenika, i njegova žena Serakh, prihvatio je judaizam, u čemu ga je njegov narod slijedio.

Na svom vrhuncu, Hazarsko carstvo je pokrivalo: područje današnje Ukrajine, južnu Rusiju do Kavkaza, zapadne dijelove Kazahstana i Uzbekistana, do Aralskog jezera. Grad Kijev, što znači "mjesto na obali", na rijeci Dnjepar, osnovali su Hazari početkom 08. stoljeća, kao trgovačko i administrativno središte zapadnog dijela Hazarskog carstva. Međutim, Kijevska Rus, labava federacija istočnoslavenskih i finskih naroda, predvođena knezom Svjatoslavom I. (oko 942.–972.), u izdajničkoj suradnji s Bizantom, uspjela je prodrijeti u Hazarsko carstvo i uništiti njihovu prijestolnicu Itil, 967. godine.

Međutim, nova studija koju je u časopisu "Genome Biology and Evolution", objavio dr. Eran Elhaik, genetičar na Johns Hopkins School of Public Health, osporila je konvencionalnu hipotezu kako su Aškenazi Židovi migrirali istočno iz Rajnske oblasti, tijekom srednjeg vijeka. U radu "Karika koja nedostaje židovskog europskog podrijetla: kontrastiranje hipoteza Rajnske oblasti i Hazarija", ispitao je podatke koje su objavili Doron Behar i njegovi kolege 2010. godine. On tvrdi da su "istočnoeuropski Židovi judeo-kazarskog podrijetla kovani tijekom mnogih stoljeća na Kavkazu." Židovska prisutnost na Kavkazu, a potom i u Hazariji, zabilježena je već u kasnim stoljećima prije Krista, a pojačana je zbog porasta trgovine duž Puta svile i propadanja Judeje u rimsko doba, a potom i uspona kršćanstva i islama. Grčko-rimske i mezopotamske židovske migracije prema Hazariji su intenzivirane nakon obraćenja Hazara na judaizam. Elhaik sugerira da su konačnim kolapsom Hazarije u 13. stoljeću, mnogi judeo-hazari pobjegli u istočnu Europu i kasnije migrirali u središnju Europu - miješajući se sa susjednim stanovništvom.

Odin

Nekoliko srednjovjekovnih rabina i židovskih proučavatelja Tore pokušali su locirati Deset izgubljenih plemena, ali je lokacija uvelike varirala. Maimonides je napisao: “…Vjerujem da se Deset plemena nalazi u raznim dijelovima Europe.” Moses ben Isaac Edrehi (1774.–1842.), rabin i kabalist, rođen u Maroku, također je vjerovao da su se Izgubljena plemena Izraela nalazila u Europi, pišući u svom "Povijesnom izvještaju o deset plemena" (1836.):

"…Orteleus, taj veliki geograf, dajući opis Tartarije, primjećuje kraljevstvo Arsareth, gdje se Deset plemena, povuklo i naslijedilo [druge] skitske stanovnike, i uzeli ime Gauther [Goti], jer su bili vrlo ljubomorni za slavu Božju. Na drugom mjestu je našao Naftalite, koji su ondje imali svoje horde. Otkrio je i Danovo pleme na sjeveru, koje je sačuvalo svoje ime. …Oni dalje dodaju, da su ostaci drevnog Izraela bili brojniji ovdje nego u Moskoviji i Poljskoj, iz čega je zaključeno da je njihovo prebivalište bilo fiksirano u Tartariji [tj. Skitiji] odakle su prešli u susjedna mjesta... nije čudo pronaći Deset plemena tamo raspršenih; budući da nije bio dobar put otići iz Asirije, kamo su bili presađeni, imajući samo Armeniju između sebe." 

U "Četvrtoj knjizi o Ezri" govori se o tome da je Hošea, u osmom stoljeću prije Krista, odveo Deset plemena do Eufrata, na uskim prolazima rijeke. Odatle su otišli na putovanje, koje je trajalo godinu i pol, do mjesta zvanog "Arzareth", što se odnosi na Araxes, rijeku koja graniči s Armenijom, Iranom i Azerbajdžanom. Rijeka Araxes povezana je s legendom o Sambatyonu, koja je prema rabinskoj literaturi ona rijeka preko koje su Izgubljena plemena prognana, pridržavajući se Mojsijevih zakona, do vremena obnove. Rijeka bjesni brzacima i izbacuje kamenje šest dana u tjednu, ali prestaje teći svake subote, na dan kada Židovima nije dopušteno putovati. Prema arapskom povjesničaru iz 12. stoljeća, Muhammadu al-Idrisiju, koji je živio u Palermu, na dvoru kralja Rogera II od Sicilije - grad Sarmel (Sarkel-on-the-Don) je bio smješten na rijeci Al-Sabt (Sambat), koja je rijeka Don. Ime za Kijev, kako ga je dao Konstantin VII. Porfirogenet (905.–959.), također je Sambatas.

Arzareth ili Arsareth je vjerojatno isto što i Asgard, legendarni dom Skandinavaca i Sasa. Neke etimologije predlažu kako i riječ Skiti, od “Sacae,” zauzvrat izvedena iz “Izakovi sinovi”. Kao što je navedeno u "Židovskoj enciklopediji": “poistovjećivanje Sakaja, ili Skita s Deset plemena, jer se pojavljuju u povijesti u isto vrijeme, i gotovo na istom mjestu, kao i Izraelci koje je uklonio Šalmanasar, jest jedan od glavnih oslonaca teorije koja poistovjećuje engleski narod, i zapravo cijelu teutonsku rasu, s deset plemena.” Strabon tvrdi da su najstariji grčki povjesničari poznavali Sacaea kao narod koji je živio s onu stranu Kaspijskog mora. Ptolemej pronalazi Saksonce u rasi Skita, zvanih Sakai, koji su došli iz Medije. Plinije je rekao: "Sakai su bili među najuglednijim ljudima Skitije, koji su se naselili u Armeniji, a zvali su ih Sacae-Sani." Albinus, učitelj Karla Velikog: "Saksonci potječu od drevnih Sacae iz Azije." Tradiciju da Sasi potječu od Sacae također su zabilježila oba Camdena u svom "Britannia" (1607.) i John Milton u svojoj "Povijesti Britanije" (1670.). Camden se složio s mišljenjem da "Saksonci potječu od Sacae, najznačajnijeg naroda Azije, i da su takozvani kvazi Sacasones, q.d. Sinovi Sacae, te da su se postupno proširili Europom iz Scythia ili Sarmatia Asiatica, s Getae, Suevi, Daci i drugima."

Kako izvještava Strabon, Perzijanci su slavili svetkovinu zvanu Sacaea, nazvanu po Sacaei, koja potječe od drevnog babilonskog Zagmuka, koji je uključivao sveto ubojstvo kralja. Prema Strabonu: Sacaea kakva je pronađena u Maloj Aziji, slavila se uz štovanje perzijske božice Anaitis, Mitrine majke. Strabon opisuje kao bakhičku orgiju, održavanu na proljetni ekvinocij, na kojoj su slavljenici bili prerušeni u Skite, a žene su pile i uživale zajedno, dan i noć. James Frazer je istaknuo ono što je smatrao upečatljivom paralelom s ritualom ubijanja kralja, koja se isto nalazi među ograničenom monarhijom Hazara, "gdje su kraljevi bili podložni kazne smrću, ili po isteku određenog roka, ili kada god se činilo da neka javna nesreća, poput suše, nestašice ili poraza u ratu, ukazuje na neuspjeh njihovih prirodnih moći. Dokazi za sustavno ubijanje hazarskih kraljeva, izvučeno iz izvještaja starih arapskih putnika, sakupio sam negdje drugdje.”

Saksonci su, kao i Vikinzi, tvrdili da potječu od hunskog vođe po imenu Uldin, kasnije Odin ili Wotan. Prema "Ynglinga sagi", napisana iz povijesnih izvora koji su bili dostupni Islanđaninu Snorriju Sturlusonu, islandskom povjesničaru iz 13. stoljeća -  Odin je došao iz zemlje Asgard, koja se nalazila na sjeverozapadnoj obali Crnog mora, u porječju rijeke Don. Snorri Sturluson govori o Odinu, pretku Skandinavaca, koji se "spremao na put iz Turklanda, a pratio ga je veliki broj ljudi, mladih i starih, muškaraca i žena; a sa sobom su imali mnogo dobara velike vrijednosti." Snorri ovdje govori o zemlji istočno od rijeke Don, koja je bila poznata kao Asaland ili Asaheim, a glavni grad u toj zemlji se zvao Asgard, Odinov dom. Grad je možda bio Chasgar, smješten u području kavkaskog grebena, "koji je Strabon nazvao Aspargum, Asburg ili dvorac asa."

Islandske sage "Prose Edda" i "Heimskringla", koje je također sastavio Snorri Sturluson, govore da su preci nordijskih kraljeva živjeli istočno od rijeke Don, a predvodio ih je Odin, ili Uldin, koji je imao goleme posjede južno od planine Ural. On i njegov narod bili su poznati kao Asi, ili Aesiri. Nakon mnogih bitaka je ostavio dva brata da upravljaju njegovim područjima, duž grebena Kavkaskih planina, zvanog Asgard, vjerojatno Chasgar, i sa svojim je narodom krenuo na sjever. To bi bilo otprilike 450. godine, kada su Odinovi potomci navodno osnovali nacije: Danaca, Šveđana i Norvežana, kao i u Njemačkoj, saksonska plemena.

Thor Heyerdahl je sugerirao da su ljudi koje je Snorri zabilježio kao Ase, Alane ili Aesire, možda bili Azerbejdžanci. S druge strane, Azeri potječu od Medijaca, a genetski istraživač David Faux potvrdio i otkrio je kako, od svih skupina bilo gdje - samo genetski uzorci Azera sadrže haplotipove koji su bili vrlo slični sudionicima testiranim na Shetlandima, a koje su naselili "Vikinzi."