"Umirući bog" (2. dio)

Feničani

Moderna propaganda temelji se na ideji da zapadna sekularna demokracija predstavlja vrhunac stoljeća ljudske intelektualne evolucije, koja je započela u staroj Grčkoj. Navedeni smo vjerovati kako je grčka filozofija započela našu empirističku tradiciju, kao potraga za objektivnom istinom, oslobođena praznovjerja, kao što je vjera u nadnaravno. Ništa nije dalje od istine.

F. M. Cornford, u djelu "Od religije do filozofije", je odlučio razriješiti mit o tome kako je grčka filozofija označila rođenje spekulativne misli, pokazujući da nije bilo radikalnog prekida između "doba religije" i "doba filozofije". U biti, to je predstavljalo izmišljene racionalizacije, formulirane u pokušaju da se stekne legitimitet za unaprijed stvorene religijske ideje. Kao što Cornford ističe: "Djelo filozofije se stoga pojavljuje kao rasvjetljavanje i pojašnjenje religioznog, ili čak predreligijskog, materijala. Ono ne stvara svoje nove konceptualne alate; ono ih radije otkriva sve suptilnijom analizom i bližim definiranjem elemenata, koji su pobrkani u svojim izvornim podacima." Točnije, kao što je istaknuo Cornford: teologija, koja je postala sadržaj grčke filozofije nije bila bogoslužje panteona naslijeđenog iz arhajskih vremena, ali jest bila potpuno drugačija vjera, namijenjena rušenju starog sustava vjerovanja: novousvojenim učenjima kaldejskih magova.

Suprotno popularnim pretpostavkama, Grčka je u osnovi bila bliskoistočna civilizacija. Prema M.L. Zapadu, premda je niz stranih elemenata proizveden iz drugih dijelova Bliskog istoka, u arhajsko doba je upravo semitski Zapad, sastavljen od zemlje Kanaanaca i Židova, imao najveći stupanj utjecaja na grčku kulturu. Kao što je u "Orijentalizirajućoj revoluciji" pokazao profesor Walter Burkert (koji je priznat kao možda najistaknutiji poznavatelj grčke religije), izlazak iz mračnog doba bio je izazvan kulturnim kontaktom s Feničanima, koji se zapravo nisu razlikovali od Izraelaca - kroz miješane brakove, zajednički jezik i poganski kult.

Feničanski utjecaj na staru Grčku je bio toliki da je u "The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth", M.L. West primjetio kako se "utjecaj Bliskog istoka ne može označiti marginalnim fenomenom na koji se povremeno poziva u objašnjenju izoliranih osobitosti. Bio je sveprisutan na mnogim razinama, i u većini slučajeva." Burkert navodi kako je utjecaj na grčku umjetnost u ovom razdoblju bilo izuzetno očito u uvezenim predmetima, kao i u novim tehnikama i karakterističnim motivima umjetničkih slika, iako su ih predrasude modernih znanstvenika dovele do zanemarenja dokaza. On nastavlja:

"Međutim, čini se da se čak i stručni arheolozi ponekad osjećaju nelagodno zbog ove činjenice, te doista savjetuju da se ne koristi izraz "razdoblje orijentalizacije". Strani elementi ostaju podložni politici obuzdavanja: jedva da postoji standardni udžbenik u kojem bi istočnjački i grčki predmeti bili prikazani jedan pored drugog; mnogi istočnjački nalazi u velikim grčkim svetištima dugo su ostali, a neki još uvijek ostaju, neobjavljenima."

Najvažniji doprinos ove interakcije bilo je usvajanje feničkog pisma od strane Grka. Grci su počeli koristiti slova za pisanje tek oko 700.-te godine prije Krista, od čega su samo komadići preživjeli. Negdje prije 600.-te godine prije Krista su Grci svoju abecedu, uz male inovacije, posudili iz sustava slova, koje su zajednički i podjednako koristili Hebreji, Feničani i Aramejci. Sami Grci su svoja abecedna slova nazivali "feničanskim", pismo im je navodno predstavio Kadmo, fenički princ. Prema grčkoj mitologiji, Kadmo je bio sin kralja Agenora i kraljice Telefase od Tira, te brat Feniksa (Feničanina), Ciliksa i Europe. Izvorno su ga poslali njegovi kraljevski roditelji neka potraži i otprati svoju sestru Europu natrag u Tir, nakon što ju je Zeus oteo s obala Fenicije. Kadmo je osnovao grčki grad Tebu, čija je akropola izvorno nazvana Kadmeja u njegovu čast.

Hendrick Goltzius: 'Kadmo u borbi protiv zmaja'

U klasično doba, Grci su među sobom govorili o četiri velike podjele, svaka je nazvana u čast njihovih predaka: Ahej od Ahejaca, Danaj od Danajaca, Kadmo od Kadmejaca (Tebanaca), Helen od Helena (ne treba ga brkati s Helenom od Troje), Eol od Eola, Jon od Jonjana i Dorus od Dorijanaca.

Kadmo iz Fenicije, Danaj iz Egipta i Pelop iz Anatolije su stekli uporište u kopnenoj Grčkoj, te su asimilirani i helenizirani. Grci su bili poznati kao Heleni, po svom podrijetlu od Helene, koja je zajedno sa Graikom, Magnesom i Makedonom, bila djecom Deukaliona i Pire, jedinih ljudi koji su preživjeli Veliki potop. Sinovi Helena i nimfe Orseide bili su Dorus, Ksutos i Eol. Sinovi Ksutosa i Kreuze, kćeri Erehteje, bili su Ion i Ahej.

Jonjani su potjecali od Kadma i Danajaca, koji su izjednačeni s kolonizatorima po imenu Hiksi, dinastijom stranih osvajača koji su vladali sjevernim dijelom Egipta. Imali su središte u gradu zvanom Abidos, ali njih su Egipćani konačno protjerali 1450. godine prije Krista, te su se oni, na kraju, naselili u Palestini. Manetho, egipatski svećenik koji je živio oko 250. godine prije Krista, izjednačio je Hikse sa Židovima iz Egzodusa. Hecataeus iz Abdere, grčki povjesničar iz četvrtog stoljeća prije Krista, iznio je svoje gledište o tradicijama egipatskog protjerivanja izraelskog egzodusa i iskrcavanja Danajaca u Grčkoj:

"Domoroci u zemlji su pretpostavili da njihove nevolje nikada neće biti riješene, ako ne uklone strance. Stoga su stranci istog trena istjerani iz zemlje, a najistaknutiji i najaktivniji među njima su se udružili su se, i kako neki  kažu: izbačeni su na obalu Grčke i nekim drugim regijama. Njihovi vođe bili su ugledni ljudi, među kojima su bili Danaj i Kadmo. Ali, veći broj ih je protjeran u ono što se danas zove Judeja, što je nedaleko od Egipta i u to je vrijeme bilo potpuno nenaseljeno. Koloniju je vodio čovjek po imenu Mojsije."

Otmica Europe, majke kralja Minosa s Krete, feničke princeze argivskog podrijetla, po kojoj je kontinent Europa dobio ime.        Rembrandt, 1632. godine

Za Dorjane, za koje se govorilo da su napali Grčku, također se vjeruje da su bili feničkog podrijetla. Kolonizacija Dorjanaca je u skladu je s općim potresima, koji su uključivali raspršivanje Izraelaca. Znanstvenici, stoga, priznaju da bi invazija Doraca mogla biti povezana s pustošenjem koje su izazvali kontroverzni narodi s mora, koji se spominju u egipatskim zapisima, a koji su također napali veći dio Palestine, Male Azije i Grčke u 12. stoljeću prije Krista. Danajci, Danajevi potomci, obično se poistovjećuju s narodima mora Denyen, kao jedno od 12 plemena Izraelaca, Danovo pleme ili Daniti. Ipak, kao što Stager spominje u "The Oxford History of the Biblical World":

"Arheolozi se slažu da su dramatične kulturne promjene utjecale ne samo na dijelove Kanaana, već i na veliki dio istočnog Mediterana na kraju kasnog brončanog doba (oko 1200. godine pr. Kr.). Koliko su te promjene donijele migracije i/ili invazije pridošlica u Kanaan, a posebno invazije Izraelaca, još uvijek je otvoreno pitanje."

Narodi mora poraženi od strane egipatskog faraona Ramzesa III.

Brojna mjesta, koja se ubrajaju u osvajanja vezana sa narodom mora su identična mjestima za koja se zna da su ih osvajali Izraelci. Također, iako se takva osvajanja ne spominju u Bibliji, Židovima je bilo naređeno neka osvoje sve zemlje Kanaanaca i njihovih pridruženih naroda. To je uključivalo i Hetite za koje se zna da su nastanjivali veći dio Male Azije, ili moderne Turske, a možda i dio Grčke. Trojanski rat je stoga mogao biti sukob između drevnih Izraelaca iz Danova plemena (Grcima poznati kao Danajci), ili naroda Denijenskog mora - protiv Hetita, domorodačkih stanovnika Male Azije. U "Ilijadi", Homer Grke naziva Ahejcima, koji su bili u srodstvu s Danajcima, odnosno potomci Danaja, za kojega se vjerovalo kako je sin egipatskog kralja Belusa (Baala). Drevni grad Troja se nalazio u regiji poznatoj kao zemlja Troada, unutar koje je također pronađen, i to samo nekoliko kilometara sjevernije, grad Abydos, nazvan po drugom istoimenom gradu u Egiptu, a koji je prije bio prijestolnica Hiksa.

Povorka trojanskog konja Trojom, Giovannija Domenica Tiepola (oko 1760.)

Dorijanci su također bili poznati kao Heraklidi, jer su tvrdili kako potječu - ne samo od Herkula, već i od feničkih predaka. Feničko podrijetlo Herkula je relativno neosporno, on se smatra ekvivalentom kanaanskog Melqarta, drugo ime za Baala. Herkul je očito povezan s biblijskim junakom Samsonom, priča koja je očito uključena u biblijski tekst, pod utjecajem poganstva ili kabalizma. Samson i Herkul su od one vrste solarnih heroja, poistovjećeni s Orionom; potječu od babilonskog lika Gilgameša, iz poznatog epa, koji je također ubio nepobjedivog lava i izvršio mnoge druge velike zadatke. T.W. Doane je u "Biblijskim mitovima i njihovim paralelama u drugim religijama", skrenuo pozornost na sličnosti koje su postojale između Herkula i priče o Samsonu (u Starom zavjetu). Dva su heroja, još davno u antici, uspoređivali i Euzebije, sveti Augustin i Filastrije. Samson, izveden od Šamaša, babilonskog boga Sunca, solarni je heroj Biblije, a njegovo ime znači "onaj koji pripada Suncu." 

Isto tako, prema Herodotu: "Ako pratimo podrijetlo Danae, Akrizijeve kćeri, nalazimo da su dorski poglavice pravi Egipćani. Ovo je prihvaćena grčka verzija genealogije spartanske kraljevske kuće... Ali, nema potrebe da se dalje bavimo ovom temom. Kako se dogodilo da su Egipćani došli na Peloponez, i što su učinili da postanu kraljevi u tom dijelu Grčke, opisali su drugi pisci.“ U grčkoj mitologiji, Spartoi su mitski narod koji je nastao iz zmajevih zuba koje je posijao Kadmo, a za koje se vjeruje da su preci tebanskog plemstva. Drugu polovicu zmajevih zuba zasadio je Jason u Kolhidi.

Možda je, temeljem svega toga, negdje oko 300. godine prije Krista, Arejos, kralj Sparte, napisao Jeruzalemu: "Velikom svećeniku Oniji, pozdrav. Dokument je izašao na vidjelo koji pokazuje da su Spartanci i Židovi rođaci, podjednako potomci Abrahama." Obje knjige Makabejaca iz apokrifa spominju vezu između Spartanaca i Židova. Makabejci 2 govore o određenim Židovima koji su se “ukrcali da odu k Lakedemonjanima (Spartancima), u nadi da će tamo pronaći zaštitu zbog svog srodstva”. U Makabejcima 1: "Pronađeno je u pisanom obliku o Spartancima i Židovima da su braća i da su iz Abrahamove obitelji."

Orfej u podzemlju, Fransa Franckena Mlađeg (oko 1660.)

Orfej

Međutim, nakon oslobađanja iz babilonskog sužanjstva, nisu se svi Židovi vratili u Jeruzalem. Neki su ostali u Babilonu, dok su drugi slijedili osvajanja Perzijanaca i naselili se u Egiptu i Grčkoj, gdje su pridonijeli usponu grčke filozofije.

Prema autoritetu, Bardesanesu, sirijskom kršćaninu s kraja prvog i ranog drugog stoljeća nove ere, Magusejci su, gdje god su se našli, poštovali "zakone svojih predaka i inicijacijske obrede svojih misterija." Među glasinama povezanim s tim misterijama je bila i  praksa žrtvovanja ljudi.

Herodot je zastupao bliskoistočno podrijetlo faličnih obreda grčkog Dioniza, pripisujući njihov uvoz Melampu, koji je svoje znanje o Dionizu stekao preko Kadma. Poznato je kako je legendarni utemeljitelj Dionizovih obreda bio Orfej, koji je nadahnuo orfički pokret, koji je bio pod utjecajem zurvanizma. Prema orfičkoj tradiciji, Kronos, ekvivalent Zurvana, bio je taj koji je upravljao kronološkim vremenom Eterom i Kaosom, kao i jajetom iz kojeg je rođen Fanes.

Temeljna književnost grčkih misterija bile su pjesme o Orfeju i Museju, koje je napisao, ili barem redigirao, ozloglašeni krivotvoritelj Onomakrit. Orfej je bio legendarna ličnost, sin muze i kralj Trakije. Pridružio se ekspediciji Argonauta, spašavajući ih od glazbe sirena svirajući vlastitu, koja je bila toliko snažna da su čak i životinje, drveće i stijene, počeli plesati. Kada je po povratku sa puta, njegova žena Euridika ubijena od ugriza zmije, Orfej je otišao u Had, podzemni svijet, kako bi je vratio. Svojim pjevanjem i sviranjem lire očarao je Harona, skelardžiju rijeke Stiks i troglavog psa Kerbera, koji je čuvao Plutonovu palaču. Njegova glazba i tuga toliko su dirnuli Plutona i Perzefonu, kralja i kraljicu Hada, da su mu dopustili da vrati Euridiku.

Lijevo: Orfičko jaje (Jacob Bryant, 1774.). Desno: Orfej s frigijskom kapom okružen životinjama (starorimski podni mozaik, iz Palerma, sada u Museo archeologico regionale di Palermo).

Među Grcima se Orfej smatrao strancem, budući da je došao iz Trakije, regije jugoistočnog Balkana, čiji je najveći dio postao podređen Perziji, oko 516.-510. godine prije Krista. Ipak, Plinije je primijetio: "Rekao bih da je Orfej bio prvi koji je uvozio magiju u svoju rodnu zemlju iz inozemstva, i da se praznovjerje razvilo iz medicine, da cijela Trakija nije bila slobodna od magije." Prema Strabonu je Orfej bio "mađioničar, koji je isprva bio lutajući glazbenik i proricatelj, i trgovac obredima inicijacije." Platon je izjavio:

"Svećenici prosjaci i vidioci dolaze na vrata bogataša i uvjeravaju ih kako u njihovim rukama, darovanima od bogova, leži moć liječenja žrtvama i bajanjima, ako su zlodjelo počinili oni sami ili njihovi preci, ali i ugodnim svetkovinama... i nude svežanj knjiga Museja i Orfeja... prema kojima obavljaju svoja žrtvovanja; oni uvjeravaju, ne samo pojedince nego i cijele gradove, da postoji oslobađanje i pročišćenje od grijeha kroz žrtve i razigrane zabave, i doista, i za žive i za mrtve; zovu ih teletai, koji nas izbavljaju od zla u zagrobnom životu; svakome tko odbije žrtvu, međutim, rečeno je da ga čekaju strašne stvari." 

Aristobul, židovski filozof iz trećeg stoljeća prije Krista, tvrdio je da je Orfej bio Mojsijev sljedbenik, i citirao je slijedeće iz orfičke pjesme: "Pjevati ću za one kojima je to zakonito, ali ti neiniciran, zatvori svoja vrata, podvrgnut zakonima Pravednika, jer Božansko je propisalo svima podjednako. Ali ti, sine svjetlonosnog mjeseca, Musaeus (Mojsije), slušaj, jer ja naviještam Istinu...”. Artapanus, židovski filozof iz trećeg stoljeća prije Krista, izjavio je o Mojsiju da su ga “kao odraslog čovjeka, Grci zvali Musaeus”.

Smatra se kako je dio orfičkog rituala uključivao oponašanje ili stvarno rastavljanje pojedinca, koji je predstavljao boga Dioniza, za kojeg se tada govorilo kako je ponovno rođen. Ženske štovateljice Bakhusa, zvane Menade, trebale su ponovno odigrati trganje i jedenje Dioniza od strane Titana, bičujući se od bijesa, i trgajući živog bika na komade golim rukama i zubima, jer je životinja u nekom smislu bila inkarnacija boga. Nekoliko opisa dionizijskih obreda dostupno je od antičkih autora.

Klement Aleksandrijski izvještava:

"Pomahnitalog Dioniza obožavaju u Bakanti orgijama, u kojima slave svoje sveto ludilo gozbom sirovog mesa. Ovijeni zmijama, dijele dijelove svojih žrtava, uzvikujući ime Eve (Eua), one Eve preko koje je zabluda ušla u svijet; a posvećena zmija je amblem bakičkih orgija."

Orfej i Bakantice Gregorija Lazzarinija (oko 1655.)

Čini se da dionizijski obredi potječu od nekromantije, umjetnosti prizivanja duhova podzemlja, ili crne magije, daeva koji obožavaju mage. Heraklit, grčki filozof iz šestog stoljeća prije Krista, izjednačio je obrede Bakanata s onima magova, i komentirao: "Da nije bilo Dioniza, gdje oni održavaju procesije i pjevaju himne sramotnim dijelovima [phalli], to bi bio krajnje besraman čin; ali Had i Dioniz su isti, i u njihovu čast luduju i slave Bakije obreda,” i “Noćnih šetača, magova, Bachoja, Lenaja i iniciranih”, svim tim ljudima on prijeti onim što se događa nakon smrti: “...jer tajni obredi koji se prakticiraju među ljudima slave se na nesvet način.” U papirusu iz Dervena, blizu Soluna, iz četvrtog stoljeća prije Krista, čitamo o “vračanjima” Magoija, koji su u stanju "umiriti daimone koji bi mogli unijeti nered... Stoga, magoji izvode ovu žrtvu kao da će platiti naknadu", a inicijati Dioniza, "prvu žrtvu daruju Eumenidama, poput magoja." U "Magiji i drevnom svijetu", Fritz Graf, profesor klasike na Sveučilištu Princeton, primjećuje:

"Ne samo da nepoznati autor povezuje obrede maga s misterioznim kultovima (tema koja postaje temeljna s grčko-egipatskim magičnim papirusima), nego također uvodi magoe kao zazivače paklenih moći, daimone koje shvaća kao duše mrtvih, nered koji oni unose očituje se u bolesti i ludilu, koji se liječe ritualima egzorcizma." 

Na praksu žrtvovanja ljudi u Dionizovim obredima aludira se u Euripidovoj drami "Bakke". Praizvedena je posthumno u Dionizovom kazalištu, 405. godine prije Krista, i osvojila je prvu nagradu na natjecanju festivala City Dionysia. Tragedija se temelji na grčkom mitu o kralju Penteju od Tebe i njegovoj majci Agavi, te njihovom kažnjavanju od strane Pentejevog rođaka, boga Dioniza. Dioniz se pojavljuje na početku drame i objavljuje kako je stigao u Tebu kako bi se osvetio za klevetu, koju su ponovile njegove tetke, gdje kažu kako on nije Zeusov sin. Kao odgovor, on namjerava uvesti dionizijske obrede u gradu, kako bi pokazao Penteju i Tebi da je doista rođen kao bog. U jednoj sceni stražari, koji su poslani da kontroliraju Menade, svjedoče kako one rukama razvlače i kidaju živog bika na komade. Kasnije, nakon što je Pentej zabranio obožavanje Dioniza, bog ga namami u šumu - kako bi ga Menade, uključujući i njegovu majku Agavu, rastrgle ud po ud. Na kraju drame, Agava odnosi Pentejevu glavu na koplju svom ocu Kadmu.

Frina na Posejdonovoj proslavi u Eleuzini, Nikolaja Pavlenka (1894.)

Eleuzinske misterije

Pojava misterijskih kultova u šestom stoljeću prije Krista, od kojih su najpoznatiji bili Eleuzinski Demetrini misteriji, predstavljalo je temeljni aspekt preobrazbe grčke religije. Eleuzinski misteriji, kao i Thesmophoria, jesenski poljoprivredni festival, koji je bio isključivo za žene, slavili su plodnost žitarica, na način ranih obreda plodnosti, koji su se prakticirali diljem drevnog Bliskog istoka. Unatoč tome, neki su nastojali pripisati njihovo širenje u Grčkoj hipotetskoj "šamanističkoj tradiciji", koja je dolazila sa "sjevera". Joseph Campbell, poznati proučavatelj komparativne religije, vjerovao je ovako:

"Arijci ulaze u Grčku, Anatoliju, Perziju i nizinu Ganga oko 1500. do 1250. godine prije Krista i donijeli su sa sobom...relativno primitivne mitologije svojih patrijarhalnih panteona, koje su u kreativnom skladu i sa ranijim mitologijama Univerzalne božice stvorile u Indiji vedantske, puranske, tantričke i budističke doktrine, a u Grčkoj one Homera i Hesioda, grčku tragediju i filozofiju, misterije i grčku znanost."

Međutim, rituali slični onima u Eleuzini su bili karakteristični za mnoga središta drevnih civilizacija diljem istočnog Sredozemlja, uključujući otoke na sjeveru (Samotraka), na istoku (Cipar) i na jugu (Kreta). U svim tim regijama postojali su kultovi ove ili one Velike božice plodnosti i žetve, čije je obožavanje uključivalo tajne obrede pročišćenja i inicijacije. Još u sedmom stoljeću prije Krista, na zapadnoj obali Male Azije, grčki gradovi-države su štovali frigijsku božicu Kibelu, poznatu kao Magna Mater, što je preuzeto iz perzijskog štovanja Anahite (perzijske Atene) u Kapadokiji, danas istočno-središnja Turska.

Prema Diodoru sa Sicilije: "Izidu su Grci prenijeli u Argos, dok su u svojoj mitologiji govorili kako je ona bila Io, koja je bila pretvorena u kravu, ali neki misle da je to isto božanstvo kao Izida, neki Demetra, neki Tesmofor, ali drugi Selena, a drugi Hera."  Herodot je također pripisao uvođenje misterija Eleuzine Danajcima:

"Predlažem da zadržim jezik o tajanstvenim obredima Demetre, koje Grci nazivaju Thesmophoria, iako… Mogu reći, na primjer, da su Danajeve kćeri bile te koje su donijele ovu ceremoniju iz Egipta i poučavale Pelazgijske žene u njoj, i da je nakon Dorijanskog osvajanja Peloponeza izgubljena; samo su Arkađani, koje osvajači nisu istjerali iz svojih domova, nastavili to slaviti."

Mogući izvor mita o eleuzinskim misterijama možda je reproduciran u Homerovoj "Himni Demetri". Ovdje se kaže kako je Had izašao iz podzemlja u svojim kolima, kako bi uhvatio Perzefonu, kćer Demetre i Zeusa. Demetra napušta Olimpa, te se u potrazi za svojom kćeri, luta zemljom, prerušena u staricu. Kod Djevojačkog zdenca u Eleuzini je upoznala kćeri kralja Keleusa, koji joj je ponudio mjesto dojilje njihovog tek rođenog brata Demophoona.

U palači je Demetra odnjegovala Demophoona, koji je rastao kao besmrtno biće. Nahranila ga je ambrozijom i noću ga je potajice, vjerojatno kao aluziju na žrtvovanje djeteta, sakrila usred vatre, ali ga nije spalila. Jedne noći, djetetova majka Metaneira, uhvatila je Demetru kako drži dijete u vatri, vikala je od užasa i tako je spriječila da dobije besmrtnost. Demetra se vratila u svoj izvorni oblik i u svojoj neprekidnoj tuzi je izazvala glad koja bi uništila čovječanstvo, sve dok Zeus nije poslao Hermesa, glasnika bogova, dolje u Had neka zatraži natrag Perzefonu. Had je pristao, ali je pomoću smicalice prevario Perzefonu neka se uda za njega. Posljedično, Perzefona bi morala boraviti s Hadom trećinu godine, i tako postala božica podzemnog svijeta. Izlazila bi u proljeće, kada bi učinila da zemlja ponovno procvjeta, te je poučavala svojim misterijama Eleusince.

Walter Burkert ukazao je na očite bliskoistočne motive plodnosti, koji su prisutni u "Himni Demetri", a prema Penglaseu je, u grčkim mitovima i Mezopotamiji:

"Himna je izvanredna, zbog upečatljivog broja i prirode paralela s mezopotamskim mitovima. Uistinu, brojni motivi i temeljne ideje,  ne samo da su vrlo slični, već su složene i središnje značajke za mezopotamske mitove, kao što su za grčku himnu. Jednako značajno, oni se također nalaze u specifičnoj skupini mezopotamskih mitova, odnosno među mitovima božice i supružnika, koji predstavljaju kult Inanne i njezina supružnika Dumuzija, te Damua, koji se poistovjećuje s njim. Postoje mnoge paralele, posebno u središnjim strukturalnim idejama o putovanjima koja provode bogovi, i u popratnoj ideji o moći koja je uključena u putovanje, ali postoje i zapanjujuće paralele motiva sa sličnim temeljnim idejama; toliko mnogo, zapravo, da je mezopotamski utjecaj, čak i na prvi pogled, teško za izbjeći, a kada se bolje pogleda, jako je uvjerljiv."

Riječ misterij, mysterion na grčkom, potječe od grčkog glagola mystein, "zatvoriti", koji se odnosi na zatvorenu tajnost rituala, jer se od inicijata zahtijevalo neka šuti o onome što mu je otkriveno u privatnoj ceremoniji. Svećenici u misterijama su nazivani  hijerofantima, tj. "onima koji pokazuju svetinje". Najviši stupanj inicijacije u eleuzinskim misterijama jest epopteia, "gledanje", a inicijat u velike misterije se nazivao epoptes, "promatrač". Iako su se Demetrini festivali prakticirali diljem Grčke, pravi Eleusinski misteriji slavili su se samo u Eleuzini. To se promijenilo onda kada je Eleuzina pripojena atenskom teritoriju, oko 600. godine prije Krista. Prva dvorana inicijacija za misterije Demetre i Kore, sagrađena je u vrijeme tirana Pejzistrata. Svaki je Atenjanin bio primljen u eleuzinske misterije, a uskoro su misteriji bili otvoreni za svakog Grka.

Budući da se misteriji odnose na tajne obrede i ceremonije, značenja poznatih samo iniciranima, ono što bi se dogodilo na obredima, koji su se prakticirali u Eleuzini, općenito ostaje nepoznato. Obično se misli kako je izdaja zavjeta šutnje bila glavna briga atenskog vođe Alkibijada, u kasnom petom stoljeću prije Krista. U Plutarhovom "Alkibijadovom životu" kaže se kako su Alkibijad i njegovi prijatelji optuženi da su oskrnavili eleuzinske misterije, u pijanoj parodiji obreda. Nekoliko njih je oponašalo službenike u obredima, dok su se ostali pretvarali kako su inicirani. Kasnije su pozvani neka se suoče s optužbama za bezbožnost, kao i zbog profaniranja misterija i sakaćenja falusnih slika Hermesa.

Misteriji bi započeli maršem posvećenika, mystai, u svečanoj procesiji, od Atene do Eleuzine. Obredi koje su tada izvodili u Telesterionu, ili Dvorani inicijacije, bili su i ostali tajnom. Jasno je, međutim, kako su neofiti inicirani u fazama i da je godišnji proces započinjao obredima pročišćenja, zvanima Mali misteriji. Veći misteriji u Eleuzini slavili su se svake godine. Uključivalo je ritualno kupanje u moru, trodnevni post, i završavalo je, još uvijek tajnovitim, središnjim obredom. Ovim činovima bi dovršili inicijaciju, a inicijatu su obećane dobrobiti u budućem svijetu. Fragment Pindara, kojeg je citirao Klement Aleksandrijski, razjašnjava konačno značenje mita o silasku u podzemni svijet, koji bi dramatično odigrao inicijat: "Blagoslovljen je onaj koji ode pod zemlju, nakon što je vidio ove stvari. Ta osoba zna kraj života i zna za njegov i Zeusov početak."

Grčka filozofija

Tijekom klasičnog razdoblja, antička Grčka bila je tek skup malih suparničkih gradova-država; dok su Perzijanci podigli carstvo koje se, na svom vrhuncu, protezalo golemim teritorijem, uključujući: cijeli Bliski istok, Egipat, dijelove Indije, Armeniju, Afganistan, Turkestan, Malu Aziju i Trakiju. Prema sredini šestog stoljeća prije Krista, Zapadna Azija bila je podijeljena na tri kraljevstva: Babilonsko Carstvo; Medijsko carstvo, današnji sjeverozapadni Iran; Lidiju, koja je obuhvaćala sjeverozapadnu Malu Aziju. Nakon što je preuzeo kontrolu nad Medijskim Carstvom, Kir je napao Asiriju i Babiloniju, 549. godine prije Krista. Tri godine nakon toga je  napao Kreza iz Lidije, porazio ga i pripojio Malu Aziju svom kraljevstvu - nakon čega je uslijedilo postupno osvajanje malih grčkih gradova-država duž obale. Kir je tada osvojio Baktriju, a 539. godine prije Krista je krenuo protiv Babilona.

Kirov sin Kambiz je pripojio Egipat 525. godine, te je nakon njega, 522. godine, na vlast došao Darije, koji je krenuo u konsolidaciju i jačanje Perzijskog carstva. Od 521. do 484. godina prije Krista - Darije je dodatno proširio carstvo osvajanjem Indije, središnje Azije i europske Trakije. Darije nije postigao sve što je želio, iako je njegov rad bio gotovo jednak Kirovom. Carstvo je bilo decentralizirano, podijeljeno u dvadeset provincija, svaka pod vodstvom satrapa, koji je bio kraljevski princ ili veliki plemić. Kraljevski inspektori su  nadzirali njihov rad; kontrolu uprave je olakšala ustanova kraljevskog tajništva za dopisivanje s provincijama. Aramejski, stari jezik Asiraca, prihvaćen je kao službeni jezik, dobro prilagođen carskim poslovima, jer nije bio pisan klinastim, već feničkim pismom.

Kontakt između Grka i maga proizašao je iz perzijskog osvajanja grčkih gradova-država, u Joniji, u Maloj Aziji. Počevši od 06. stoljeća prije Krista, Jonija je došla pod perzijsku dominaciju i većinom neće vratiti svoju neovisnost, sve do Aleksandra, u 04. stoljeću prije Krista. Stoga, budući da se grčka filozofija pojavila u regiji svijeta koja je tada bila dio Perzijskog carstva, ne treba je uopće smatrati grčkim fenomenom. Iako su govorili grčki, većina prvih filozofa, koji se zajednički nazivaju predsokratovcima - bili su iz Jonije.

U "Early Greek Philosophy and the Orient", M.L. West je sugerirao kako se uvođenje perzijskih i babilonskih vjerovanja u Grčku može pripisati magima koji su bježali na zapad od Kirove aneksije Medije. U "Alien Wisdom", Arnaldo Momigliano potvrđuje:

"Oni koji su tvrdili da su Ferekid sa Sirosa, Anaksimandar, Heraklit, pa čak i Empedoklo, izveli neke od svojih doktrina iz Perzije, nisu uvijek bili svjesni kako je politička situacija bila povoljna za takve kontakte. Ali, to se ne može reći za profesora M. L. Westa, najnovijeg pristašu iranskog podrijetla grčke filozofije. On sigurno zna da - ukoliko je postojalo vrijeme u kojem su magi mogli uvesti svoje teorije u grčki svijet i koji bi bio spreman slušati - bila je to druga polovica 06. stoljeća prije Krista. Nedvojbeno je primamljivo objasniti određene značajke rane grčke filozofije iranskim utjecajima. Iznenadno uzdizanje vremena do iskonskog boga kod Ferekida, poistovjećivanje Vatre s Pravdom kod Heraklita, Anaksimandrova astronomija koja zvijezde stavlja bliže Zemlji nego Mjesecu, ove i druge ideje odmah dozivaju u sjećanje teorije, za koje su nas učili neka ih smatramo zoroastriskim, ili u svakom slučaju perzijskim, ili barem istočnjačkim."

Među predsokratovcima nalazimo zabrinutost za tipične magijske doktrine astralizma, dualizma i panteizma. Stoga su se najraniji predsokratovci borili oko toga koji je od četiri elementa temeljna supstanca svemira. Anaksimandar iz Mileta, koji je imao šezdeset četiri godine (547. ili 546. g. pr. Kr.), i koji je bio Talesov učenik, spekulirao je kako nebo sadrži odvojene sfere kroz koje putuju planeti, koncept koji će dominirati astronomskom mišlju sve do 17. stoljeća. Tales je vjerovao da je temeljna tvar svemira voda, ali Anaksimandar je mislio da je to nešto drugo, i da je bezgranično, ono iz čega proizlaze četiri elementa. Poput Anaksimandra, Anaksimen, koji je procvjetao 545. godine prije Krista, a koji je treći Miležanin među onima koji se smatraju prvim grčkim filozofima, vjerovao je kako je temeljna materija bezgranična, ali da se sastoji od zraka, kojega je smatrao bogom. Kako postaje gušći, zrak postaje vatra, voda i zemlja.

Magijska misao vodilja je ponovno vidljiva kod Anaksagore, koji je rođen u Joniji, oko 500. godine prije Krista. On je bio učitelj  državnika Perikla i dramatičara Euripeda, te je imao najveći utjecaj na filozofa Sokrata. Pozvan je na suđenje zbog podučavanja astronomije i properzijske orijentacije. Objasnio je: "Um je postavio u red sve stvari, koje god vrste stvari trebale biti, što god je bilo i sve što je sada i što će biti, a također i ovu rotaciju u kojoj se sada okreću zvijezde i Sunce i Mjesec, i zrak i ostalo što se odvaja." Heraklitu, rođenom u jonskom gradu Efezu (oko 540.), i u skladu s učenjima Maga, Bog je bila vatra obdarena inteligencijom. Kao i većina, ako ne i svi rani filozofi, Heraklit je zastupao doktrinu panteizma - vjerovanje kako je cijeli svemir jedno vječno živo biće.

Gotovo svi presokratski filozofi su se držali dualističke filozofije svemira, videći svijet kao borbu između suprotnosti. Pitagorejci su “… postavili dva principa”, dok Anaksimandru (oko 610.-546.) Pravda regulira međuigru fizičkih suprotnosti. Za Empedokla se sve stvari sastoje od vatre, a on je zamislio dualistički svemir i velike kozmičke cikluse u kojima su četiri elementa (zemlja, zrak, vatra i voda) zajedno pomiješani Ljubavlju i razdvojeni sukobom. Empedoklo raspravlja o izvješću o silasku i povratku iz podzemnog svijeta, usporedno s Lucijanovim spominjanjem postupaka zoroastrijskog maga u Babilonu, a za koje on kaže da je "...čuo da mogu, putem određenih čarolija i rituala, otvoriti vrata Hada i sigurno srušiti koga god žele i zatim ih ponovno vratiti." Empedoklo je rođen oko 515. godine prije Krista, u Eleji na jugu Italije, koje je bilo poznato središte grčke filozofije - svoje postojanje pripisuje perzijskom preuzimanju Jonije, 546. godine. Nekoliko antičkih pisaca, uključujući Plinija, Filostrata i Apuleja, učinili su Empedokla učenikom magova. Prvo njegovo spominjanje, koje je sačuvano u grčkoj književnosti, datira iz njegovog vlastitog života i prenio ga je Ksanto iz Lidije, te ga predstavlja u kontekstu rasprave o perzijskim magovima.

Osthanes, Zoroasterov navodni učenik, poznat kao "princ maga", navodno je pratio Xerxesa u njegovoj kampanji protiv Grčke, kao njegov glavni mag. Plinije je spomenuo da je Osthanes bio prva osoba koja je napisala knjigu o magiji "i njegovao je sjeme, takoreći, ove čudovišne umjetnosti, šireći bolest na sve strane svijeta na svom putu. Međutim, neki vrlo temeljiti istraživači smještaju drugog Zoroastera, koji je došao s Proconnesusa, nešto prije Osthanesovog vremena. Jedno je sigurno. Osthanes je bio glavni odgovoran za pobunu među Grcima, i ne samo apetit, nego luda opsesija ovom umjetnošću.”

Rečeno je kako je nakon careva poraza kod Salamine, Osthanes ostao i postao je učiteljem Demokrita, jonskog filozofa, rođenog 460. godine prije Krista. Navodni autor sedamdeset i dva djela, Demokrit je očito također posjetio Babilon, kako bi proučavao znanost Kaldejaca, i trebao pisati na tu temu. Rezultate svojih istraživanja je sažeo u "Kaldejskoj raspravi"; drugi traktat je imao naslov "O svetim spisima onih u Babilonu"; dok je, kao rezultat svog posjeta Perziji, napisao "Mageju".

U jednom odlomku, Demokrit, pritom slijedeći babilonski obrazac - razlikuje trojstvo Sunca, Mjeseca i Venere - od ostalih planeta.

Rafaelova 'Atenska škola' (1509.–1511.) s Platonom i Aristotelom (u sredini) i Zoroasterom (okrenut desno, drži globus)

Platon

Grci su možda usvojili magijska načela kroz svoje opsežne kontakte s Egipćanima. Herodot je ispričao: "Tijekom Kambizove vladavine u Egiptu, veliki broj Grka je posjetio tu zemlju iz ovog ili onog razloga: neki, kao što se i očekivalo, zbog trgovine, neki da služe u vojsci, drugi, bez sumnje, iz puke znatiželje, da vide ono što mogu vidjeti." Kao što je Diodor objasnio:

"Ali, sada kada smo ispitali ove stvari, moramo nabrojati što su Grci, koji su stekli slavu svojom mudrošću i učenošću, posjećivali Egipat u drevna vremena kako bi se upoznali s njegovim običajima i učenošću. Jer, egipatski svećenici pripovijedaju iz zapisa svojih svetih knjiga kako su ih u rana vremena posjetili Orfej, Musej, Melamp i Dedal, također pjesnik Homer i Likurg iz Sparte, kasnije Solon iz Atene i filozof Platon, te da su dolazili i Pitagora sa Samosa i matematičar Eudoks, kao i Demokrit iz Abdera i Enopid s Hiosa. Kao dokaz za posjete svih ovih ljudi oni ukazuju u nekim slučajevima na njihove kipove, a u drugim na mjesta i na građevine koje nose njihova imena, i nude dokaze iz grane učenja kojoj je svaki od ovih ljudi težio, tvrdeći da su sve stvari zbog kojih su bili cijenjeni među Grcima, posuđene iz Egipta."

Iako je Pitagora rođen na otoku Samosu, njegov otac je bio Feničanin iz Tira. Pitagora jest putovao u Egipat, i tada ga je, prema Apuleju u njegovoj "Apologiji", zarobio Kambiz tijekom invazije na tu zemlju i odveo natrag u Babilon, zajedno s drugim zarobljenicima. U Babilonu, tvrdi Porfirije, Pitagoru je podučavao Zaratas, Zoroasterov učenik, i inicirao ga je u najviše ezoterične misterije Zoroastrijanaca. Prema Jamblihu, Pitagora je putovao u Feniciju, gdje je "razgovarao s prorocima koji su bili potomci Moschusa (Mojsija), fiziologa, i s mnogim drugima, kao i s lokalnim hijerofantima". Drevni židovski povjesničar, Josip Flavije (oko 37.-100.) također je vjerovao u Pitagorinu sklonost židovskim idejama: "Sada je jasno da on, ne samo da je poznavao naše doktrine, nego je u velikoj mjeri bio njihov sljedbenik i obožavatelj... Jer za ovog Pitagoru se vrlo istinito potvrđuje da je preuzeo veliki broj židovskih zakona u svoju vlastitu filozofiju."

Prema F.M. Cornfordu: "Bez obzira prihvaćamo li ili ne hipotezu o izravnom utjecaju Perzije na jonske Grke u šestom stoljeću, svaki proučavatelj orfičke i pitagorejske misli ne može ne uvidjeti da su sličnosti između nje i perzijske religije toliko bliske da opravdavaju što ih smatramo izrazima istog pogleda na život, kao i korištenje jednog sustava za tumačenje drugog." Kao što je Bertrand Russell istaknuo: "Od Pitagore, orfički elementi ušli su u Platonovu filozofiju, a od Platona u većinu kasnijih filozofija, koje su u bilo kojem stupnju bile religiozne.”

Pitagora sa Samosa i Eudoks iz Knida 

Prema Momiglianu: "Platon je bio taj koji je učinio perzijsku mudrost potpuno modernom, iako je točno mjesto Platona u priči dvosmisleno i paradoksalno." U antici je bila raširena reputacija Platonove navodne povezanosti s Magima. Platonovo jedino stvarno spominjanje Zoroastera, međutim, nalazi se u "Alcibiadesu" - koji jest možda bio njegovo djelo, a možda i nije - gdje Sokrat tvrdi da su Babilonci, koji školuju svoju djecu u "magijskom znanju Zoroastera, sina Ahura Mazde," superiorniji od onih u Ateni. Ipak, prema Diogenu Laertiju, Platonov učitelj Sokrat je susreo maga koji je napravio niz predviđanja, uključujući ono o Sokratovoj smrti. Sam Platon je navodno proveo nekoliko godina u Egiptu, nakon čega je namjeravao posjetiti Mage, ali je bio spriječen zbog ratova s ​​Perzijom. Ipak, u rukopisu pronađenom u ruševinama Herkulaneuma, koji je zajedno s Pompejima uništen u erupciji Vezuva, kaže se kako se Platon susreo s Kaldejcima malo prije svoje smrti. Konačno, epikurejski Colotes je ismijao Platonove navodne posudbe od Zoroastera, što ukazuje na to da ta veza jest bila dobro ukorijeno mišljenje (oko 280.-250. god. pr. Kr.) 

Čovjek koji se smatra odgovornim za uvođenje magijskih načela Platonu je bio jedan od njegovih prijatelja, jonski matematičar i astronom, Eudoks iz Knida, koji je izgleda bio i voditelj Akademije tijekom Platonove odsutnosti. Priča se da je Eudoks putovao u Babilon i Egipat, studirao u Heliopolisu, gdje je naučio svećeničku mudrost i astronomiju. Prema Pliniju, Eudoksus je "želio da magija bude priznata kao najplemenitija i najkorisnija škola filozofije." Također, prema Aristobulu, židovskom filozofu iz trećeg stoljeća prije Krista, Platon je također imao pristup prijevodima židovskih tekstova, i stoga je "očito da je Platon oponašao naše zakonodavstvo i da je temeljito istražio svaki od elemenata u njemu... Jer, bio je vrlo učen, kao i Pitagora, koji je prenio mnoge naše doktrine i integrirao ih u svoja vlastita vjerovanja.” Numenius iz Apameje, iz kasnog drugog stoljeća nove ere, primijetio je: “Dobro što je Platon, nego što je Mojsije taj koji govori na atičkom grčkom.”

Veliko izlaganje magijske misli na grčkom jeziku iznio je Timej, o tome gdje je Platon obrađivao uobičajene magijske teme o vremenu, trijadama, panteizmu, astrologiji i četiri elementa. Svrha života, prema Timeju, jest proučavanje neba. Najčešće priče ili motivi posuđeni od magova bile su one koje se bavile posjetima podzemnom svijetu. Platon daje svoj opis idealne države u "Republici", predlažući stratificirano društvo temeljeno na tri klase, koje uključuje: čuvare, poznate i kao kraljevi-filozofi; zatim slijedi klasa ratnika; te je zadnja klasa, ispod ove dvije, klasa proizvođača. Kako bi objasnio kako skrbnike treba poučavati, Platon predstavlja "Mit o Eru", koji ima mnogo paralela s okultnim i kasnijim kabalističkim doktrinama. Priča se sastoji od vizije zagrobnog života koju prepričava Er (sin Armenija, Armenca), koji je umro u ratu, ali se vratio u život kako bi djelovao kao glasnik s drugog svijeta. Opisao je raj i pakao, gdje su duše nagrađene ili kažnjene, uz kozmičku viziju svemira kojom upravlja Vreteno Nužnosti i njene kćeri, tri Sudbine, i gdje pjesma Sirena odjekuje harmonijom sedam sfera.

Platonovo Vreteno nužnosti

Colotes, filozof iz trećeg stoljeća prije Krista, optužio je Platona za plagijat, tvrdeći kako je Erovim imenom zamijenio Zoroastera.  Sličnost ovog mita s kaldejskim idejama je potvrđena u tome što Platon tamo predstavlja popis boja, koji odgovara svakom od planeta, a koji je u točnom skladu s korespondencijom ponuđenom u babilonskim tekstovima. Klement Aleksandrijski i Proklo citiraju, iz djela pod naslovom "O prirodi" i koje je pripisano Zoroasteru, gdje se on izjednačava s Erom. Citirajući početak djela, Klement spominje:

"Zoroaster, zatim, piše: “Ove sam stvari napisao, ja Zoroaster, sin Armenija, rodom Pamfilijanac: poginuvši u bitci i bio u Hadu, naučio sam ih od bogova.” Ovaj Zoroaster, kaže Platon, nakon što je položen na pogrebnu lomaču, uskrsnuo je u život za dvanaest dana. On možda aludira na uskrsnuće, ili možda na činjenicu kako put duše do uzašašća prolazi kroz dvanaest znakova zodijaka; i on sam kaže, da je silazni put do rođenja isti. Na isti način trebamo razumjeti dvanaest Herkulovih stupova, nakon kojih duša dobiva oslobođenje od cijelog ovog svijeta."

Konačno, u "Timeju i Kritiji", Platon iznosi mit o Atlantidi. Platon ovdje opisuje razgovore koje je Sokrat vodio s Timejem, Hermokratom i Kritijom. Odgovarajući na Sokratov zahtjev za povijesnim primjerom idealne države, Kritija opisuje izvještaj o Atlantidi, a koji je naslijedio od svog djeda i koje je napisao atenski pjesnik i zakonodavac Solon, koji je živio između 638. i 558. godine prije Krista. Ovu priču ispričao mu je svećenik dok je bio u Egiptu, te mu je isti protumačio hijeroglifsko pismo sa stupa u hramu Neith. Rečeno mu je:

"Jednom je postojao, iza tjesnaca koji nazivate Herkulovim stupovima, otok koji je bio veći od Azije i Libije zajedno, odakle je tada još bilo moguće otploviti na drugi otok, a odatle na kontinent iza njih, koji je zatvarao more po njemu nazvano… na ovom otoku,  Atlantidi, postojalo je veliko i cijenjeno kraljevstvo, koje je steklo vlast nad cijelim otokom, kao i nad drugim otočnim dijelom samog kontinenta."

Svećenik je nakon toga rekao Solonu kako je Atena prije 9000 godina osnovala veliko atensko carstvo, koje su napali Atlantiđani zbog toga što nisu bili zadovoljni samo vladavinom nad svojim otocima, nego su pokušali osvojiti cijeli Mediteran. Uspostavili su vlast nad Egiptom i Toskanom, ali su ih Atenjani porazili. Tada su veliki potres i poplava opustošili Atenu, potopili atensku vojsku, ali su isti uzrokovali da sama Atlantida potone ispod Atlantskog oceana.

Božansko ludilo

Platon je također bio taj koji je artikulirao ranu racionalizaciju pedofilije, povezujući je sa svojim konceptom "božanskog ludila". U staroj Grčkoj, pederastija je bila romantična veza, koja je bila društveno, i to erastesa (starijeg muškarca) i eromenosa (mladih muškaraca, tinejdžera). Prema Platonu: "Postoje dvije vrste ludila, jedno uzrokovano ljudskim bolestima, drugo božanskim oslobađanjem od normi konvencionalnog ponašanja." Ovaj drugi oblik ludila je povezan s onim za što se vjeruje da su ekstatična ili stanja transa (povezana s misticizmom), ili točnije: demonskom opsjednutošću, kao što je bio slučaj s Menadama. Prema Platonovom "Simpoziju", a kroz usta Diotima: "Pomoću duhova se može odvijati sve proricanje, cijeli zanat vidioca i svećenika, s njihovim žrtvama, obredima i čarolijama, i svim proročanstvima i magijom." Kao što je Platon objasnio: "Kada bi ovo ludilo bilo samo zlo, bilo bi ispravno, ali zapravo neki od naših najvećih blagoslova dolaze iz ludila, kada nam je darovano kao božanski dar.”  Kao primjere Platon navodi proročišta u Delfima i Dodoni. Platon također spominje Sibilu i druge proročice, "koje, kada ih zaposjedne bog, koriste proročanstva kako bi predskazale budućnost, i u brojnim su prilikama upućivale mnoge ljude u pravom smjeru."  Platon je naveo 4 vrste božanskog ludila, od kojih je svako vezano svojim božanstvom: proročko nadahnuće od Apolona; ​​mistično nadahnuće od Dioniza; pjesničko nadahnuće od muza; te, konačno, Afrodita i Eros, "bog odgovoran za lijepe dječake."

Erotska manija je jedna od glavnih tema "Fedre". Sokrat se prvo slaže sa svojim mladim prijateljem Fedrom, čitajući pritom govor koji je sastavio govornik Lizije, a koji je tvrdio kako su pravi ljubavnici ludi i da su šteta za društvo. Međutim, kasnije u ovom djelu, Sokratu daje znak njegov daimonion, i on začuje glas koji zahtijeva od njega da se pokaje. Opisujući sebe kao bogomoljku ("vidovnjaka"), Sokrat kaže kako je odmah shvatio svoju pogrešku i nudi povlačenje. Ovdje Platon koristi analogiju s kolima koja vuče konj kako bi opisao natjecateljske sklonosti duše: jednu koja uzmiče od skandalozne izopačenosti seksa s muškim djetetom, i onu drugu, koja je uzbuđena i popustljiva. Konji su pripitomljeni, a duša teži višim filozofskim istinama kroz kontemplaciju ljepote dječaka, koji je obožavan kao bog. Prema Platonu:

"Kada se muškarac uzdigne ispravnom metodom ljubavi prema dječaku, ovih pojedinosti i počne opisivati ​​tu ljepotu, on je gotovo u stanju uhvatiti konačnu tajnu... Od osobne ljepote on prelazi na lijepe obrede, od obreda na prelijepo učenje, i od učenja konačno na onu posebnu studiju koja se bavi lijepim samim po sebi i samo tim; te bi na kraju spoznao samu bit ljepote. U tom stanju života između svih ostalih... čovjek smatra da je doista vrijedno živjeti, dok razmišlja o suštinskoj ljepoti."

Prema tome, "najtemeljnije iskustvo ljepote", prema Platonu, kao što je objasnila Yulia Ustinova, u "Divine Mania Alteration of Consciousness in Ancient Greek", "jest zadovoljstvo koje čovjek doživljava gledajući zgodnu mladost, i iz ovoga možemo zaključiti kako je estetsko obrazovanje u 'Republici' još uvijek usmjereno na ljepotu muškog tijela." "Republika" je pružila osnovu za moderne fašističke projekte, uključujući ovdje: eliminaciju braka i obitelji, obvezno obrazovanje, korištenje eugenike od strane države, kao i korištenje lažnih propagandnih metoda. Prema Platonu: "Sve će te žene biti zajedničke supruge svim muškarcima, a niti jedna od njih neće živjeti privatno s bilo kojim muškarcem; djeca također trebaju biti zajednička, tako da nijedan roditelj neće znati tko je njegov vlastiti potomak, a niti jedno dijete neće upoznati svog roditelja". Ovo je vjerovanje povezano potrebom za eugenikom, jer "najbolji muškarci moraju živjeti s najboljim ženama u što je moguće više slučajeva, a najgori s najgorima u najmanje, i da se potomstvo jednoga mora uzgajati, a potomstvo drugoga ne, ako se želi da stado bude što savršenije.” Još je pogubniji njegov recept za čedomorstvo: "Potomstvo inferiornih i bilo koje od onih druge vrste koji su rođeni s nedostatkom, oni će biti propisno zbrinuti u tajnosti, tako da nitko ne zna što je s njima. To je uvjet očuvanja čistoće pasmine čuvara."

Obavezno školovanje treba provoditi kako bi se djeca odvojila od roditelja, indoktrinirala u ideale države:

"Oni [filozofi-kraljevi] će započeti slanjem u zemlju svih stanovnika grada koji su stariji od deset godina, i uzeti će njihovu djecu, na koju neće utjecati navike njihovih roditelja; njih će obučavati prema svojim navikama i zakonima, mislim u zakonima koje smo im dali: i na taj će način država i ustav, o kojima smo govorili, najbrže i najlakše postići sreću, a nacija koja ima takav ustav dobiti će najviše." 

Platon je također artikulirao i promicao koncept "plemenite laži". Što se tiče propagande, prema Platonu: "Naši vladari će smatrati kako je znatna doza laži i prevare, neophodna za dobrobit njihovih podanika." On dalje objašnjava: "Retorika... je proizvođač uvjeravanja za vjerovanje, a ne za podučavanje o pitanju ispravnog i pogrešnog. I tako posao retoričara nije uputiti sud ili javni skup o stvarima ispravnog i pogrešnog, već samo natjerati ih neka povjeruju; budući da, pretpostavljam, on ne bi mogao u kratkom vremenu uputiti toliku masu ljudi u tako važne stvari."

U "Prispodobi o špilji" Republike, Platon se koristi slikom špilje, u kojoj su sjene predmeta prikazane (vatrom iza njih) na zid. Muškarci okovani u špilji ne mogu okrenuti glavu kako bi vidjeli vatru, te poznaju samo njihove projicirane slike. Alegorija je osmišljena kako bi objasnila zatvor unutar iluzije gdje su ljudi općenito zarobljeni. Ako bude sretan i bude oslobođen svojih okova, to jest iniciran, filozof može prepoznati kako je ono što je mislio da je stvarno samo sjena rekvizita, projicirana lažnim svjetlom. Tada se može početi penjati prema ulazu u špilju, kako bi ugledao u pravo svjetlo, ili pravo znanje, koje simbolizira Sunce. Onda poput mitraista, može potražiti jedinstvo s Mitrom, Suncem.

Velika godina

Platon je koristio izraz "savršena godina" kako bi opisao povratak planeta i dnevnu rotaciju zvijezda, fiksnih na njihove izvorne položaje, fenomen povezan s precesijom ekvinocija. Kako se Zemlja okreće oko vlastite osi, tako Sunce tijekom vremena izlazi u različitim zviježđima, što rezultira Velikom godinom, koju znanstvena astronomija definira kao razdoblje jednog potpunog ciklusa ekvinocija oko kruga zodijaka, ili oko 25.800 godina. Sunce tako izlazi tijekom proljetnog ekvinocija u drugom zviježđu otprilike svakih 2000 godina. Smatra se kako smo trenutno u dobu Riba, te smo na rubu ili smo već i ušli, u doba Vodenjaka. Međutim, navodno nema dokaza da je Platon imao bilo kakvo prethodno znanje o aksijalnoj precesiji. Ciklus koji Platon opisuje jest ciklus planetarne i astralne konjunkcije, koji se može postulirati bez ikakve svijesti o aksijalnoj precesiji. Umjesto toga, otkriće ovog fenomena se pripisuje Hiparhu, otprilike dvjesto godina nakon Platonove smrti. Međutim, u 20. stoljeću, dodatni dokazi iz grčkih i babilonskih izvora, sada podržavaju tvrdnju kako je Kidinnu (Kidenas), iz četvrtog stoljeća prije Krista, Grcima poznat kao Cidenas, kaldejski astronom, koji je bio voditelj astronomske škole u Sipparu - izgleda otkrio ovaj fenomen prije Hiparha.

U "Timeju" je Platon opisao požar svijeta gdje je povezao mit o Faetonovim kolima sa Velikom godinom. Prema grčkoj verziji mita, Helios nevoljko daje dopuštenje svom sinu Faetonu neka provoza njegovu Sunčevu kočiju po nebu. Budući da nije u stanju upravljati Sunčevom kočijom, Faeton tako sprži dio zemlje. Prema Platonu: onda kada se Solon raspitivao o ovoj stvari među Egipćanima, oni su mu objasnili kako se mit zapravo odnosi na činjenicu da "u dugim intervalima postoji varijacija u kretanju nebeskih tijela i posljedično sveopće uništenje stvari na zemlji vatrom."

Faeton na Apolonovoj kočiji, Nicolasa Bertina (1720.)

Podsjećajući na Mitrin uspon na nebo u kočiji, u Fedru, Platon nudi analogiju duše, uspoređujući je ponovno s kočijom koju vuku dva konja, mit koji je imao posebnu važnost za kasnije filozofe i mistike, i koji kada je tumačen zajedno s "Timejem", daje prikaz nebeskog uspona duše i njenog kasnijeg pada. U "Fedru", Platon opisuje uspon duše do granice neba, gdje Zeus, držeći uzde krilatih kola, vodi put nebom, naređuje svima i brine se o svima. Vjerojatno govori o dvanaest sazviježđa, jer Zeusa slijedi "niz bogova i polubogova, raspoređenih u jedanaest grupa; Hestija jedina boravi kod kuće u nebeskoj kući; od ostalih, oni koji se ubrajaju među kneževskih dvanaest marširaju svojim određenim redom." Platon zatim iznosi sliku duše, okrunjene božanskom ljubavi, koja tu ljubav izražava i doživljava prema astrološkoj prirodi boga, odnosno konstelacije, koju prati na nebu. Tako npr. sluge Aresa, boga rata i planeta Marsa, “ako misle da im je iole učinjena nepravda, spremni su ubiti i dokrajčiti sebe i svog dragog.”

Dio Chrysostom je snimio himnu, koju su pjevali magovi iz Male Azije, sličnu sa stoičkom teorijom o požarima. U himni, za koju je Dio tvrdio kako su je "spjevali Zoroaster i djeca magova, i koji su je naučili od njega", Zeus je prikazan kao savršeni i originalni vozač najsavršenijih kola, koja vuku četiri konja i koji predstavljaju četiri elementa. Himna završava u trenutku kada se Božanska vatra, upivši svu tvar svemira, pripremila za novo stvaranje.

Naziv 'stoicizam' potječe od 'Stoa Poikile' ("Oslikani trijem"), kolonade ukrašene mitskim i povijesnim scenama bitaka, na sjevernoj strani Agore u Ateni, gdje su se Zenon i njegovi sljedbenici okupljali kako bi raspravljali o svojim idejama.

Dok su grčke filozofije i grčke znanosti postale univerzalne diljem Bliskog istoka, mnogi učitelji nisu bili Grci. Veliki dio filozofije i znanosti (koju danas nazivamo starogrčkom) - nije bilo niti grčkog podrijetla, niti je tamo bila inspiracija. Grčka filozofija je, u to vrijeme, bila podijeljena na prilično određene škole, od kojih su najvažniji bili: kinici, skeptici, epikurejci i stoici. Od njih je najutjecajnija bila stoička škola, koja je dobila ime po mjestu gdje je njihov osnivač Zenon (oko 334.- 262.) držao predavanja. Mjesto je "Stoa Poikile", odnosno "Oslikani trijem", kolonada ukrašena mitskim i povijesnim prizorima bitaka, na sjevernoj strani Agore u Ateni. Zenon iz Citiuma, glavnog feničkog grada na Cipru, koji je bio sin feničkog trgovca.

A.H. Armstrong je komentirao: "Stoici su s entuzijazmom prihvatili užasno istočnjačko praznovjerje astrologije, zajedno sa svim oblicima proricanja, koji savršeno odgovaraju njihovom pogledu na kozmos." Stoici, koji su poticali sve oblike proricanja, bili su promicatelji astrologije. Smatralo se kako su svi događaji uzročno povezani jedni s drugima, te stoga sve što se dogodi mora u teoriji biti znakom nekog budućeg događaja ili učinka. Svi nadolazeći događaji su teoretski predvidljivi, a astrologija i proricanje su pozivani kao dokazi valjanosti ovog kauzalnog kontinuuma. No, ako znakovi onoga što će se dogoditi nisu dostupni u prirodnim pojavama, onda bi se stoički cilj (da se živi u skladu s prirodnim zakonom) smatrao nevažnim. Stoici su tvrdili kako bogovi ne mogu biti zainteresirani za dobrobit ljudi, osim kada im pruže znakove budućih događaja, a koje ljudi mogu protumačiti. Ako se prognoze gatara i astrologa pokažu lažnima, onda su krivi su prognozeri, ali nikako ne i snovi, meteorološke pojave, letovi ptica, iznutrice i drugi dokazi, odakle se može proricati budućnost.

Heretički magi, prema Bidezu i Cumontu, na temelju apokrifnog djela pod naslovom "Histaspova apokalipsa", naučavali su kako je život svijeta podijeljen u 7 tisućljeća, od kojih je svako tisućljeće po 'zaštitom' određenog planeta i nosi ime povezanog metala. Šest tisućljeća su se Bog dobra i Duh Zla borili nad zemljom, sve dok Zli Duh nije uspostavio svoju vlast i posvuda proširio nesreće. Zeus, ili Ahura Mazda, odlučio je poslati Apolona, ​​po imenu Mitra - neka vatrenom bujicom ubije zle, uskrisi mrtve i uspostavi vladavinu pravde i sreće. Sedmo tisućljeće, Sunčevo tisućljeće, osigurati će prosperitetno Zlatno doba, i time će se, na kraju, uspostaviti moć Sunca, kao i sva dominacija nad planetima. Osmo tisućljeće donijelo bi ponovo opći požar, u kojem Vatra zauzima i razriješi ostala tri elementa - tada je zemlja obnovljena i svaka je pokvarenost iskorijenjena.

Stoici su vjerovali kako je božanska "vatra", ili Bog, stvorio svemir, i na kraju Velike godine, uzeo bi ga natrag, u sebe, kroz veliki požar. Na kraju, Vatra bi se proširila do Zraka, pa onda konačno do Vodenog stanja, gdje bi se nalazilo sjeme za sljedeći ciklus. Ovaj ciklus se vječno ponavlja. Ideju o ponovljenim požarima je pripisao Nigidius Figulus, istaknuti rimski filozof i astrolog iz prvog stoljeća prije Krista - Magima; dok se ideja kako će svijet biti uništen vatrom nalazi u "Bundahishnu". Heraklit je možda naučio istu doktrinu od Magusajaca. Također, u "Republici" je Platon koristio babilonski Sar, koji se pojavljuje kao numerički ekvivalent razdoblja između globalnih katastrofa, opisanih u "Timeju", onda kada su zvijezde i sedam planeta poredani jedni s drugima, točno onako kako su bili prilikom stvaranja. To je, vjeruje Nicholas Campion, "najjasniji dokaz njegove povezanosti s babilonskom povijesnom kozmologijom."

Kao što je naznačio Anthony Long: stoici su vjerojatno utjecali na Berossovu doktrinu. On je , tumačeći "Belova proročanstva", pripisao ovakve katastrofe kretanju planeta, te je tvrdio kako može odrediti datum Požara i Velikog potopa. Berossus je tvrdio kako  će Zemlja gorjeti kada god se svi planeti skupe u Raku, i budu raspoređeni tako da su poravnati u ravnoj liniji, kao i da će doći do daljnjeg Velikog potopa, kada se planeti skupe na isti način, ali u Jarcu, budući da se promjena u ljeto događa pod znakom Raka, a promjena u zimu pod znakom Jarca.