Kako su Aristotel i kršćani uništili Pneumu čovječanstva

Prvo i najvažnije, vratio sam se, i iz veće serije "Metafizička zavjera" izvadio dva prethodna eseja o Aristotelu. Preimenovati ću glavnu priču u "Platonova obmana". A nastavak teme o Aristotelu, koju sam započeo i odustao, biti će "Aristotelova zavjera".

1. dio: https://slavlandchronicles.substack.com/p/v-aristotles-secular-world-empire

2. dio: https://slavlandchronicles.substack.com/p/vi-the-great-metaphysics-conspiracy

Nakon što smo to riješili, sada smo na trećem dijelu.

Zahvaljujući utjecaju New Agea, vjerojatno ste čuli za trodijelni model metafizike. Dakle, model navodi da imamo sljedeće:

   - Fizičko tijelo

   - Eterično tijelo

   - Astralno tijelo

Zvuči kao okultno brbljanje, ali to je ujedno i brbljanje antike i svih predfilozofskih društava. Pogani helenskog svijeta (i svake druge kulture) imali su potpuno isti trodijelni način:

   - Tijelo — soma

   - Duh — pneuma

   - Duša — psiha

Ovo je nekada bio standardni pogled i na "Zapadu", prije nego što su došli Aristotel i kršćani i sve uništili.

Jednostavno rečeno: Aristotelu se nije sviđao koncept metafizičkog/mističnog "duha/pneume", te je stvorio model temeljen na njegovom isključivanju, ili svođenju na jednostavnu biološku funkciju. U svom metafizičkom modelu je zadržao samo koncept some i psihe. To bi trebalo zvučati poznato, jer je to i danas dominantni model koji se koristi u kršćanstvu i scijentizmu.

U kršćanstvu ne postoji "duh". Ili, ako se ta riječ koristi, laici je jednostavno zloupotrebljavaju i odnosi se na dušu kao sinonim. U modelu postoje samo duša i tijelo. Zapravo, koncept pneume/duha/eteričnog izjednačavao se sa sotonizmom i lukavstvom "Zemaljskih vragova". Više o tome malo kasnije.

Prije Aristotela, Pneuma/Duh je bila ključna za iskustvenu metafiziku i primijenjeni misticizam. U Aristotelovom djelu "De Anima", Pneuma je preoblikovana kao oblik materijalnog "daha" ili "zraka" koji je potreban za život, ali više ne kao sredstvo za božansku inspiraciju ili kao vrsta transcendentalnog duha koji je bio središnji koncept u starijim, drevnim i poganskim mističnim tradicijama.

Pneuma je nekada bila nematerijalna i nadnaravna. Ali, najvažnije, povezivala se sa onim što danas smatramo "sablasnim". Pneuma je doslovno bila duh osobe, kojemu su se predavali prinosi kada bi fizičko tijelo osobe otkazalo. Duh osobe je njihova eterična/pneuma/duhovna ljuska koja preživljava tjelesnu smrt u ovom svijetu, dok duša ide dalje.

A Pneuma je također ono što bi omogućilo reinkarnaciju u nekim školama mistične misli.

Dakle, pneuma je doslovni sinonim za ono što kasnije okultne tradicije nazivaju eteričnim tijelom. Bilo koja vrsta okultne prakse, istočnjačkog misticizma ili predačkog spiritualizma, inherentno je utemeljena na odbacivanju Aristotela. Sva "magija" koju možete povezati sa npr. Kundalini i duhovnim prinosima, svetim mjestima i takvim sličnim stvarima odnosi se na eterično, tj. pneumu. Iz toga slijedi: ako želite zabraniti takvu stvar, koji je bolji način za to nego ukinuti sam koncept pneume, na kojem počiva cijela praksa?

Vjerujete li da su okultisti i njihova uvjerenja stvarna ili ne, nebitno je za ovaj argument. Važno jest što su njihove prakse i uvjerenja utemeljeni na postojanju pneume ili eteričnog tijela. Riješite se toga i više nema teorijske osnove za gubljenje vremena, niti bavljenja čarobnjaštvom.

Pneuma = nematerijalna, ali operativna posrednička sila

To je "suptilna energija" koja:

    - okružuje tijelo u ljusci nalik jajetu; 

    - može napustiti ili ući u tijelo; 

    - preživljava smrt;

    - pomiče se, transformira, projicira, pročišćava; 

    - detektira se u meditaciji, transu, ritualu, magiji;

    - je vozilo svijesti; 

    - je nositelj/ono što omogućuje mistična iskustava; 

    - povezuje ljudska bića sa bogovima/duhovima/kozmosom.

Aristotel sve to briše.

Drugim riječima: on je razlog zašto razvedene bijele žene odlaze na Bali ili Hindukuš kako bi pronašle duhovnog učitelja, koji će im izliječiti čakre ili što god, umjesto da rade istu stvar u Alpama ili Apalačima.

Dopustite mi da ovo još malo naglasim.

Pneuma je ono što omogućuje "magiju". 

Bez sablasnog ili suptilnog, polumaterijalnog, poluduhovnog medija: nema reinkarnacije, medijumstva, vidovitosti, nema psihičke energije, nema šamanskog leta duše, nema rada sa disanjem i tijelom, nema okultne inicijacije, nema kundalini energije, nema protoka chi/ki/vril/prane...

Sve navedeno se oslanja na koncept Pneume - treće supstance između materije i duše.

Opet, ne morate vjerovati, ako ne želite. Jednostavno to tretirajte kao koncept onako kako bi tretirali "Silu" u Ratovima zvijezda. Kako bi likovi u tim pričama mogli činiti magiju, pisci su morali stvoriti magični temeljni medij/aktivni koncept za svoj svijet, kojim likovi zatim mogu manipulirati. Čak i ako ne vjerujete da okultisti i šamani mogu zapravo učiniti ono što tvrde da mogu, ipak treba razumjeti zašto se, konceptualno, moraju oslanjati na neku vrstu Pneuma-elementa zato da bi građenje njihovog  svijeta imalo unutarnjeg smisla.

U judeokršćanstvu je teški grijeh vjerovati u te suptilne energije, percipirati ih ili raditi na njima. Ovaj anti-Pneuma stav nalazi se i u Kabali, gdje se eteričko tijelo naziva "ljuskom zla" koja postoji oko tijela nežidova. Ova ljuska energije naziva se "Qlippoth" i privlači "Vragove Zemlje/Zemaljske duhove".

O tome smo već govorili: 

https://www.vijesti-iz-nesvijesti.com/svemir/3032207_5-primordijalna-istina

https://www.vijesti-iz-nesvijesti.com/kultura/2866558_prava-priroda-seljackih-ustanaka-5-dio

U prethodnoj seriji o primordijalizmu objasnio sam kako je neoplatonizam definirao što se smatra dobrom, a što lošom duhovnom praksom. Sve što je imalo veze sa tim energetskim ljuskama i konceptom duha je nazvano čarobnjaštvo, točnije: Goetia. Nadalje, vjerujem da grčka riječ Goetia ili Goes potiče od hebrejske riječi Goy ili Goyim.

Dakle, rezimiram: prethodno sam obradio logički lanac kojim smo došli do zabrane onoga što se naziva Goetianskim vještinama. Prešli smo od Pitagorejskog bratstva do Platona, pa do neoplatonista, Knjige Enohove, do slobodnog zidarstva i Kabale. 

Ali, ovdje postoji paralelni i isprepleteni logički lanac koji se podudara i on je više konceptualan. Započinje sa Aristotelom, zatim se probija do Novog zavjeta i crkvenih otaca, a potom do rabina Majmonedesa i Tome Akvinskog, odakle je stoljećima u Latinskoj crkvi učvršćena kao vladajuća dogma, sve dok Vatikan nije odbacio tomizam kao doktrinu. Danas, međutim, želim objasniti zašto je Aristotel zabranio koncept duha i zašto su ga tako lako prihvatili rani judeokršćani.

Najpoznatija zabrana Pneume, za moderne judeokršćane, jesu priče u Djelima apostolskim (Djela 8) koje prikazuju Simona Maga, čarobnjaka.  

Šalu na stranu, priča je jedna od rijetkih zanimljivih koje se nalaze u Novom zavjetu, koji je uglavnom samo jadno propovijedanje, žensko moraliziranje i drsko financijsko iznuđivanje.

Ukratko: Šimun, čarobnjak, vidi moć apostola i shvaća kako su čuda i iscjeljenja koja čine Petar i Ivan puno veća od bilo koje magije koju on može izvesti. U početku je Šimunova magija uzrokovala da ga ljudi smatraju "Velikoj Božjoj Silom", te je imao značajan broj sljedbenika. Šimun, vidjevši priliku za učenje nove moći, nudi Petru i Ivanu novac u zamjenu za podučavanje sposobnosti korištenja Duha Svetoga, polaganjem ruku. Oni mu kažu da je zao i da je njihova moć veća od njegove zato jer su dobri. To postaje doktrinarno natjecanje između Šimunove pneume (sposobnosti zemaljskog duha) i moći vjere u Jahvu, koju predstavljaju sami apostoli.

Šimun je odbijen, proklet, čak i okrivljen kao otac gnostičke hereze.

Postoji i prilično intrigantan revizionistički slučaj, gdje se tvrdi kako je lik Simona Maga bio duplikat lika Marciona, glavnog suparnika judeokršćanske frakcije (pod Petrom). Marcion i Simon su glavni zlikovci (arhiheretici) crkvene teologije. Obojica su optuženi da nisu dovoljno prožidovski orijentirani u svom svjetonazoru. Optužbe upućene Simonu čine se prilično sličnima optužbama Crkve protiv Marciona. Očito je da su ovi likovi uglavnom književne izmišljotine, ali poanta je da su mogli biti propagandne parodije stvarnih osoba, a poanta je u zamjerkama i političkim intrigama.

Rani judeokršćani smatrali su da svaki duh koji nije Duh Sveti vodi ljude na krivi put u poganstvo ili herezu.

I, što je još zlokobnije, sam koncept pneume zamijenjen je konceptom "Duha Svetoga", što doslovno znači "Sveti Pneuma". Ali,  ovo je inverzija već postojećeg poganskog koncepta Pneume i zlouporaba same riječi "duh". Dakle, ako se poganska Pneuma nalazi u duhovima i planinama, kao i u samom ljudskom tijelu, i prirodno, bez pribjegavanja molitvi ili teologiji, onda se "Duh Sveti" preoblikuje u blagodat teurgije, rezultat molbe njihovom božanstvu za intervenciju. To je slično zabrani ljudima skupljati  vlastitu kišnicu, a zatim im prodajete vlastitu flaširanu Coca-Colu kao zamjenu, u osnovi.

Pneuma je trebala biti posrednik između duše i tijela.

Umjesto toga, Pneuma je ponovno povezana sa čarobnjaštvom, gnosticizmom i poganstvom, posebno zato što je rana kršćanska teologija nastojala razjasniti koji su duhovni fenomeni "sveti", a koji "zli". Definicija svetog i nesvetog uglavnom se temeljila samo na tome je li duhovni fenomen bio utemeljen na pneumi ili ne.

Usporedite ovaj stav sa svjetonazorom heretika kako biste vidjeli što mislim:

"Pneuma je most između duše i vječnog. Ona je ta koja vodi dušu do svjetla Oca." (Evanđelje po Mariji; Knjižnica Nag Hammadi)

Zatim, u Djelima Petrovim (kršćanski tekst iz 02. stoljeća, koji nije dio kanonskog Novog zavjeta), Šimun Mag je prikazan u dramatičnom obračunu čarobnjaka sa Petrom, gdje pokazuje svoje nadnaravne moći pred mnoštvom. U priči,
Šimun Mag, u prikazu svojih magičnih moći, pokušava letjeti u zraku, koristeći svoje majstorstvo pneume ili duhovnih sila. Gomila, već impresionirana njegovim prethodnim čarobnjačkim podvizima, promatra kako se Simon uzdiže u nebo, uzdignut duhovima kojima zapovijeda.

Usred Šimunova bijega, Petar se moli svom hebrejskom demonu i traži da se Šimun zaustavi. Duh Sveti intervenira i Šimun Mag je oboren sa neba. Pada na tlo, slomi noge, i pretrpi ponižavajući poraz. Incident je prikazan kao izravan sukob između Šimunovih magičnih moći (koje su prikazane kao varljive, demonske i gnostičke) i božanske moći judeokršćanskog božanstva, koja na kraju pobjeđuje nad moćima Šimunova čarobnjaštva.

Ukratko: obračun između Šimuna Maga i Petra oko Duha Svetoga naglašava središnje teološko pitanje - razliku između molbe Jahvi za njegovu božansku moć (koju predstavlja Duh Sveti) i manipulacije zemaljskom Pneumom i duhovima zemlje (koje je Šimun, kao čarobnjak, nastojao kontrolirati).