Iz čega su se barbari preobratili?

"Ako si postavimo pitanje: 'Iz čega su se preobratili germanski kraljevi?', moramo priznati da o tome ne znamo puno i nikada nećemo znati"

(Richard Fletcher u knjizi "Preobraćenje Europe")

Ovo je iskrena izjava o stanju našeg trenutnog znanja o germanskoj religiji. Nekada smo puno znali o tome, ali čini se (kao što se dogodilo sa tehnologijom za let na Mjesec) da smo to znanje izgubili. 

Ovo će razočarati sve neoštovatelje Odina ili Thora. Niti će biti sretni zbog vijesti da ti njemački barbari nisu sanjali ni o čemu drugom nego o tome da postanu Rimljani. Neki su u tome prekrasno uspjeli. Uzmimo za primjer gotskog kralja Teoderika Velikog: "Teoderik nikada nije bio car Rimljana, ali riječima, djelima, navikama, kulturom i utjecajem na svoj svijet, bio je jedan od najboljih među njima." Prije kontakta sa Rimljanima, germanska društva bila su plemenska, poljoprivredna i egalitarna. Vjerojatno nisu imala puno osjećaja nacionalnosti, a kamoli države. Zapravo, prema Patricku Gearyju:

"Germanski svijet bio je možda najveća i najtrajnija tvorevina rimskog političko-vojnog genija. To što je ovo potomstvo došlo na vrijeme da zamijeni svog tvorca ne bi trebalo zasjeniti činjenicu da je svoje postojanje dugovalo rimskoj inicijativi, strpljivim naporima stoljeća rimskih careva, generala, vojnika, zemljoposjednika, trgovaca robljem i običnih trgovaca da oblikuju (u rimskim očima) kaos barbarske stvarnosti u oblike političke, društvene i ekonomske aktivnosti koje su mogli razumjeti i, možda, kontrolirati. Sami barbari bili su uglavnom željni sudjelovati u tom procesu, postati "autentični" narodi, odnosno postići strukture koje su imale smisla unutar zavodljive orbite klasične civilizacije. Taj je napor bio toliko uspješan da je već od kasne antike Gotima, Burgunđanima, Francima i drugim "narodima", koji su postali gospodari Zapadnog Rimskog Carstva, bilo nemoguće razumjeti sebe i svoju prošlost odvojeno od rimskih kategorija etnografije, politike i običaja, baš kao što im je bilo nemoguće prosperirati odvojeno od rimskih tradicija poljoprivrede i trgovine, ili vršiti vlast odvojeno od rimskih tradicija politike i prava." 

Lažni panteoni

U 19. stoljeću, znanstvenici tzv. "škole komparativne mitologije" su imali mnogo toga za reći i napisati o germanskoj religiji. Pokazalo se da je to bila kolektivna zabluda, ako ne i otvorena prijevara. Prva pogreška tih znanstvenika bila je vjerovati svim napisanim riječima Tacita, koji im je rekao da su Nijemci prvo štovali Merkura, zatim Herkula i Marsa, kao i Izidu u slučaju Sveba ("Germanija"). Iz nekog razloga, znanstvenici su to shvatili kao da se radi o Odinu, Thoru, Tiru, uz neku veliku božicu nepoznatog imena. Problem je u tome što Tacit nikada nije putovao u Germaniju, nikada u životu nije sreo Nijemca. Znanstvenici su danas mišljenja da je on gotovo sve izmislio. Neki čak vjeruju da je Tacitova "Germanija" renesansna prevara: uzmimo u obzir da je to bio nepoznati rukopis, sve dok nije navodno otkriven u jednom rukopisu, u opatiji Hersfeld, 1425. godine. Također, ovaj je rukopis  nestao iz vidokruga nakon što ga je navodno kopirao veliki Poggio Bracciolini, koji je osumnjičen i za druge prevare. U svakom slučaju, Tacitova 'interpretatio Romana' germanskih bogova sada se smatra nevrijednijom od slične tvrdnje Julija Cezara da su Gali iznad svega štovali Merkura, zatim Apolona, ​​Marsa, Jupitera i Minervu ("De Bello Gallico"). Korisnija je Lucanova tvrdnja da su Gali Merkura nazivali Teutates ("Pharsalia"). To ime potječe od keltske riječi za "pleme" (kao u staroirskoj riječi "túath") i znači nešto poput "oca plemena", što sugerira da je svako pleme štovalo svog mitskog pretka.

To se uklapa u opći pogled novijih protopovjesničara, koji su se mudro vratili pogledu Nume Fustel de Coulangesa. U djelu "Drevni grad" (1864.), Fustel je objasnio da su indoeuropske "religije" prvenstveno bile utemeljene na štovanju predaka, pri čemu su neki veliki mrtvi postigli božanski status, na plemenskoj ili nacionalnoj razini. Arheologija sada potvrđuje da Nijemci ili Gali nisu imali ništa usporedivo sa panhelenskim panteonom, koji je Heziod podario Grcima. Barem ne, sve dok nisu naučili oponašati Rimljane (koji su i sami oponašali Grke) u ovom području, kao i u svim drugim.

U slučaju Britanaca, npr. Ronald Hutton kaže da njihova božanstva trebamo zamisliti kao "izvorno lokalne figure, kojima su rani kršćanski autori dali šire uloge, možda i druge funkcije i međusobne odnose." Ali, stare navike teško umiru i previše je karijera izgrađeno na keltskim i germanskim panteonima. Stoga još uvijek imamo entuzijaste, poput Johna Darraha, koji u djelu "Paganism in Arthurian Romance", insistira na tome da je "značajan dio arturijanskog materijala iz romana dosljedno mitološki, odnosno da se bavi poganskim božanstvima", te da je Arthur "mitološka figura oko koje se okupljaju svi drevni bogovi keltskog panteona". 

Autori, koji još uvijek šire takve fantazije, oslanjaju se na djela francuskog znanstvenika, Georgesa Dumézila, posljednjeg predstavnika škole "komparativne mitologije", koju je osnovao Max Müller. Dumézil tumači herojske legende kao humanizirane ("euhemerizirane" je tehnički izraz) verzije božanskih mitova. Evo jednog primjera. Islanđanin Snorri Sturluson, kolekcionar drevne nordijske mitologije i saga, priča priču o legendarnom švedskom kralju imena Freyr. Kada je Freyr umro, položen je u svoj grobni humak, gdje su mu Šveđani donosili žrtve hrane, vjerojatno očekujući njegove usluge zauzvrat. Budući da su tri godine nakon njegove smrti bile uspješne, Šveđani su ga proglasili bogom, i nastavili štovati radi dobre žetve i mira ("Povijest norveških kraljeva"). Ono što Sturluson ovdje opisuje jest klasična divinizacija velikog mrtvaca. No, Dumézil smatra da je Freyr bio kozmički bog, kojega je Sturluson prepisao u mrtvog ljudskog kralja. Budući je još jedan Dumézilov postulat da bogovi dolaze u trojici, on odlučuje da Freyr mora biti drugi član germanskog trostrukog panteona.

Grci su navikli pretvarati legendarne mrtve u bogove (Herkul, Asklepije) ili u besmrtne polubogove (Orfej, Ahilej). To je čak bila i bit njihove religije, kako je Erwin Rohde slavno pokazao u svojoj knjizi "Psiha" (1894.).

Ako su Goti i drugi barbari imali sličnu religijsku pozadinu, što je vjerojatno, onda to objašnjava zašto su se osjećali ugodnije sa nižom homoejskom kristologijom nego sa nicejskom ortodoksijom (Teodozije pokušao nametnuti nakon 380. godine), a koja je, iz monomanijskog monoteizma, tvrdila da nije dovoljno da Isus bude Sin Božji i inzistirala da je on "pravi Bog od pravog Boga". 

Ali, naravno, razlog zašto su se Goti uopće preobratili na kršćanstvo jest taj što je to bila rimska carska ortodoksija u vrijeme njihovog obraćenja. Biti dopušten u rimskom imperiju značilo je prihvatiti skup vrijednosti poznat kao Romanitas, koji je do tada uključivao Christianitas. Povjesničar Sokrat Skolastika daje nam sljedeću pozadinu: dva kralja Tervinga Gota su ratovala 370-ih, Fritigern i Atanarik. Budući je Atanarik progonio kršćane, Fritigern je dobio podršku rimskog cara Valensa, i preobratio se na njegovu vjeru ("Crkvena povijest", IV).

Ovu vrstu političko-religijske diplomacije ponovno susrećemo u priči o obraćenju saksonskog kralja Edwina od Northumbrije, 627. godine, kako ju je ispričao Beda Časni ("Crkvena povijest", XII). Dok je bio u egzilu i bojao se za svoj život, i dok ga je kršćanski misionar Paulin iz Yorka poticao na obraćenje, Edwin je primio viziju od anđela koji ga je uvjeravao da će, ako se okrene pravom Bogu, "tvoji neprijatelji biti uništeni, a ti ćeš biti kralj koji će moći nadmašiti ne samo sve svoje pretke, već čak i sve koji su vladali prije tebe u engleskoj naciji?" Kada se Edwin kasnije popeo na prijestolje, Paulin ga je zamolio neka ispuni svoj dio dogovora:

"Evo, darom Božjim izbjegao si ruke neprijatelja kojih si se bojao. Evo, dobio si od Njegove dobrote kraljevstvo koje si želio. Pazi da ne odgađaš ispunjenje svog trećeg obećanja; prihvati vjeru i drži se propisa Onoga Koji te, oslobađajući te od vremenitih nevolja, uzdigao do časti vremenitog kraljevstva; i ako od sada nadalje budete poslušni Njegovoj volji, koju vam preko mene najavljuje, On će vas također izbaviti od vječnih muka zlih i učiniti vas sudionicima Njegovog vječnog kraljevstva na nebu."

Kojim je anđelima (etimološki poznato kao "glasnik") Edwin dao neka "obećanja", ostaje otvoreno je za tumačenje, ali Beda ovdje ne skriva činjenicu da je religija igrala značajnu ulogu u diplomatskim i vojnim savezima. Nisu li i sami Franci dugovali rimsku podršku protiv Gota upravo Klodvigovom prelasku na nicejsko kršćanstvo?

Germanizacija kršćanstva?

Preobraćenje Edwina od Northumbrije bio je jedan od velikih uspjeha kršćanske misije koju je izvorno poslao papa Grgur Veliki (590.-604.) u Englesku. U jednom poznatom pismu napisanom opatu Melitu, koji se spremao pridružiti Augustinu Canterburyjskom na misiji u Englesku, Grgur je napisao:

"Kad uz Božju pomoć stignete do našeg najpoštovanijeg brata, biskupa Augustina, želimo da ga obavijestite da smo pažljivo razmatrali poslove Engleza i došli do zaključka da hramove idola među narodom nipošto ne treba uništavati. Idole treba uništiti, ali same hramove treba orositi svetom vodom, u njima postaviti oltare i tamo pohraniti relikvije. Jer ako su ti hramovi dobro izgrađeni, moraju se očistiti od štovanja demona i posvetiti službi istinskom Bogu. Na taj način se nadamo da će ljudi, vidjevši da njihovi hramovi nisu uništeni, napustiti svoju zabludu i, spremnije se slijevajući u svoja uobičajena mjesta, upoznati i obožavati pravog Boga. A budući da imaju običaj žrtvovati mnogo volova demonima, neka se umjesto toga uvede neka druga svečanost... Više ne smiju žrtvovati životinje Đavlu, već ih mogu ubijati za hranu na hvalu Bogu i zahvaljivati ​​Davatelju svih darova za svjetovno obilje kojim uživaju." 

Ovo se pismo često uzima kao dokaz namjerne papinske politike prilagođavanja ("paganiziranja") kršćanstva kako bi ga učinilo prihvatljivim barbarima. To je pretjerano tumačenje, jer Grgur samo preporučuje očuvanje zgrada, a ne vjerovanja.

U knjizi "Germanizacija ranog srednjovjekovnog kršćanstva", koju često s odobravanjem citiraju bijeli katolički nacionalisti, James Russel tvrdi da je Grgurova misionarska politika uravnotežila "soteriološke i eshatološke, dakle 'odbacivanje svijeta'" aspekte kršćanstva prilagođavajući ga "herojskom, religijsko-političkom, magijsko-religioznom, svjetovno prihvaćajućem germanskom pogledu na svijet". 

Ne mislim tako. Naravno, ima mnogo istine u konceptu "paganizacije kršćanstva", ako pod "paganskim" mislimo na "seoske ljude". Protestantski reformatori su se još uvijek žalili na to u 16. stoljeću. Ali, nema dokaza da je to ikada bila papinska politika. Umjesto toga, to je bio način na koji je ranosrednjovjekovno društvo reagiralo na pokrštavanje čuvajući neke od vlastitih tradicija predaka, umjesto da ih odbaci kao demonske. Drugo, u tom procesu nije bilo ništa posebno germansko - za razliku od rimskog ili mediteranskog.

Ako, međutim, pod "germanizacijom kršćanstva" mislimo na promicanje ratno prijateljskog kršćanstva među njemačkom kraljevskom aristokracijom, onda je taj izraz također zavaravajući. Prvo, ratni etos nije bio karakteristika njemačkog naroda kao takvog, već njemačke milicije koja je služila kao plaćenici za Rim. Rim je militarizirao Nijemce. Stereotip nordijskog barbara, kao nositelja autohtonih ratničkih vrijednosti, ima malo povijesne osnove.

Drugo, glavni motiv za prodaju ratno prijateljskog kršćanstva Francima i drugim novim germanskim obraćenicima nije bio učiniti kršćanstvo prihvatljivim za njih, već ih iskoristiti kao "Kristove vojnike" u službi papinskog ekspanzionizma. Sam papa Grgur I. je "bio vatreni pobornik ratovanja za širenje kršćanstva i obraćenje pogana", primijetio je J. M. Wallace-Hadrill, jedan od najistaknutijih povjesničara merovinškog razdoblja.

Treće, način na koji su pape i biskupi poticali ovaj novi vojni duh nije bio iskorištavanjem njemačkog folklora ili vrijednosti, već promicanjem starozavjetnih mitova. Ne može se poreći da je Crkva dopuštala recikliranje njemačkih epskih i herojskih tema u hagiografskim narodnim pjesmama za zabavu laika, kao što je pokazao Clinton Albertson u djelu "Anglosaksonski sveci i heroji". Ali, ti poganski ostaci nisu izvor militarizacije kršćanske doktrine. Glavni sastojak ratničke teologije, koja je ispečena u papinskoj pećnici kako bi potaknula Merovinge, a zatim Karolinge na osvajačke ratove pod zastavom Krista - kasnije reciklirana u križarski pokret - bile su starozavjetne priče o ratovima, osvajanjima i genocidima. Bila je to više "hebraizacija", nego "germanizacija"  kršćanstva.

Ova je evolucija započela krajem 05. stoljeća, kada je papinstvo odlučilo učiniti Franke svojim prvacima protiv Gota i potaknulo ih tako što ih je uspoređivalo sa osvajačkim herojima drevnog Izraela. Grgurova "Povijest kraljeva Franaka", napisana oko 572. godine, a kasnije je nastavio Fredegar, rangira merovinške kraljeve prema njihovoj podršci Crkvi, točno kao što Knjige o kraljevima razlikuju kraljeve koji su "činili ono što je Jahvi bilo drago", i druge koji su "činili ono što nije bilo drago Jahvi". 

Ovo je dobro mjesto da se usput spomene kako je, nasuprot tome, biskup Ulfilas koji je preveo Bibliju za Gote izostavio Knjige o kraljevima iz straha da bi mogle pogoršati gotsku strast za ratom (prema Filostorgiju, "Crkvena povijest").

Moglo bi se reći da je hebraizacija kršćanstva započela kada je Euzebije iz Cezareje usporedio Konstantina sa Mojsijem. Ali, vrhunac je doseglo kada je Alkuin iz Yorka usporedio Karla Velikog sa Mojsijem, Jošuom i Davidom. U pismu papi Lavu III., Karlo Veliki opisao se kao novi Jošua koji se bori protiv novih Amalečana, dok je "na tebi, presveti Oče, da s Mojsijem dižeš ruke Bogu i pomogneš svojim molitvama za uspjeh našeg oružja". Ovo je referenca na Izlazak 17:11, gdje su, sve dok je Mojsije držao ruke uzdignute, Jošua i njegovi ratnici imali prednost nad Amalečanima. Moramo se podsjetiti da Amalečani ne smiju biti preobraćeni, već pobijeni "muškarac i žena, beba i dojenče" (1. Samuelova 15:3).

Pod utjecajem Jahve, a ne Odina, Karlo Veliki je proveo svoju kampanju "pokrštavanja" Saksonaca, koja je kulminirala masakrom u Verdenu 782. godine. Tada je 4500 nenaoružanih Saksonaca obezglavljeno, čin pokolja koji je užasnuo njegove suvremenike. U duhu Ponovljenog zakona je odredio smrtnu kaznu za svakog Saksonca koji se "želi sakriti nekršten i prezre krštenje, te želi ostati poganin" (Capitulatio de partibus Saxoniae).

Postoji zanimljiv, i malo poznat, nastavak krvave epizode "pokrštavanja Saksonaca". Widukind, poraženi saksonski kralj, sklonio se kod svog šogora, danskog kralja Sigfrida. U svojoj novoj povijesti Vikinga, Robert Ferguson tvrdi da su vikinški napadi, usmjereni uglavnom na kršćanske institucije, bili prvenstveno osveta za prisilno preobraćenje Saksonaca, kao i preventivna mjera protiv njihovog vlastitog sličnog postupanja. Znali su kako Karlo Veliki, po savjetu Alkuina, planira učiniti Dancima ono što je učinio Saksoncima.

Pitanje za Vikinge je bilo: trebaju li jednostavno pričekati dolazak Karlovih vojski i započeti zadatak? Ili bi se trebali boriti za obranu svoje kulture? Vojna kampanja protiv moći franačkog kršćanstva nije dolazila u obzir. Međutim, kršćanski samostani,  poput Lindisfarnea, i razasuti po rubu sjeverne Europe, bili su simbolički važni i, žargonom modernog terorističkog ratovanja: bili su "lake mete". Dakle, istom ravnodušnošću prema svojim žrtvama, jednako potpunom kao što je Karlo Veliki bio prema Saksoncima, ovi prvi vikinški pljačkaši mogli su pokrenuti kažnjavajući niz napada u stisku neobuzdanog bijesa usmjerenog na one kršćanske "druge".

Iako bi René Girard, vatreni kršćanin, bio uznemiren takvom primjenom svoje teorije, ovdje imamo dobar primjer "mimetičkog nasilja", gdje je pokrštavanje Saksonaca, u amalečkom stilu, pretvorilo Sjevernjake od grubih morskih trgovaca u krvožedne pljačkaše. I da. Oni su se također bavili trgovinom robljem sa Arapima. Ali, ovdje su opet samo oponašali kršćane, koji su, daleko od toga da su ukinuli ropstvo, jednostavno odredili da se robovi od sada mogu nabavljati samo od pogana. Priča kaže da je, dok je još bio redovnik, budući Grgur Veliki vidio neke plavokose i svijetlopute robove na tržnici roblja u Italiji. Obaviješten da nisu kršćani, rekao je: "Jao! Kakva šteta što autor tame posjeduje ljude tako lijepih lica; i da s takvom gracioznošću vanjskog oblika, njihovi umovi budu lišeni unutarnje gracioznosti." Rečeno mu je da su po nacionalnosti Angli, komentirao je: "Ne Angli, već anđeli!" Nakon što je postao papa, Grgur je misiju Anglima i Saksoncima učinio svojim velikim projektom, kaže nam Beda Časni. 

Skandinavci su se, na kraju, naravno, preobratili, i to se dogodilo na klasičan način, počevši od suparništva između dva kralja, a jedan od njih, Harold Klak, preobratio se (826. godine) kako bi dobio podršku Karolinga.

BY: Laurent Guyenot; 26.04.2026.