2. Vladavina Kralja Ribara, tajanstveni Menes i okultni korijeni Ozirisa

Pogledajmo za početak - prednju stranu Narmerove palete (za kozmetiku): 

Središnja je slika Narmera, koji nosi visoku bijelu krunu plemena Horus, i dominira artefaktom. Jednom rukom kralj hvata kosu klečeće žrtve, dok je druga ruka podignuta i drži buzdovan. Poznato je kao "poza udaranja", i prikazuje se onaj tren kada se kralj pojavljuje, prije nego udari u glavu svoju nemoćnu žrtvu.

Egiptologinja, Maria Luiselli, komentira povijesni utjecaj ove slike:

"Prvi monumentalni prikaz scene faraona koji udara svoje neprijatelje bio je pod kraljem Narmerom, na njegovoj ceremonijalnoj paleti. Vrlo je vjerojatno da je upravo ta monumentalizacija scene funkcionirala kao pokretač za njeno usvajanje i evoluciju tijekom vremena."

"Faraon koji udara svoje neprijatelje citiran je najmanje 90 puta tijekom 3000 godina egipatske povijesti. Stoga je to vjerojatno najdugovječniji i najbolje posvjedočeni ikonografski motiv egipatske kulture." 

(Maria Michela Luiselli: "The Ancient Egyptian Scene of ‘Pharaoh Smiting His Enemies’: An Attempt to Visualize Cultural Memory?", 2011.)

Pod Narmerovim nogama leže još dvije žrtve, sa malom slikom utvrđenog grada iznad i desno od njih.

Desno od Narmera nalazi se slika Horusovog sokola, koji drži "uzicu" i veže glavu stanovnika močvare. Egiptolozi smatraju da ova slika označava Narmerovu dominaciju nad Donjim Egiptom i regijom delte Nila.

Lijevo od Narmera nalazi se slika njegovog nosioca sandala, iznad kojeg se pojavljuje simbol zvijezde (ili rozeta). Ista figura i rozeta pojavljuju se i na stražnjoj strani Narmerove palete. Ovdje, na prednjoj strani - zvijezda ima sedam krakova - dok na stražnjoj strani zvijezda ima šest krakova. Egiptolozi kažu da simbol zvijezde jednostavno označava kraljevsku vlast. Ali, zar je ovaj simbol zaista potreban za potvrdu statusa primarne figure? Nije li to očito?

Još jednom, veza sa Urukom nudi alternativno objašnjenje. Tijekom istog vremena (kasno razdoblje Uruka), simbol zvijezde je  korišten u Sumeru kao simbol za Inanu, božicu Uruka. U ranom razdoblju je broj krakova varirao, ponekad šest, ponekad sedam, ili čak osam - sve dok osmokraka zvijezda nije postala kanonska u mnogo kasnijem akadskom dobu.

"Rozeta/zvijezda bila je glavni simbol Inanne/Ištar kroz cijelu drevnu mezopotamsku povijest, sve do neobabilonskog razdoblja. Njena upotreba dobro je potvrđena do druge polovice 4. tisućljeća prije Krista, u pogledu arheološkog nalaza pronađenog u Uruku…" (Vera Gonçalves i Isabel Gomes de Almeida: "Božanska ženstvenost u Mezopotamiji: rozeta/zvijezda i simboli snopa trske u ranoj Diyalinoj gliptici (oko 3100. – 2600. pr. Kr.)", u: "Slike, percepcije i produkcije u antici") 

U Egiptu je zvijezda/rozeta nestala iz upotrebe otprilike do Treće dinastije. Drugi simboli su bili korišteni za označavanje kraljevske obitelji. Egipat je također uzdignuo vlastite kulturne verzije božice ratnice, sa kojom ćemo se uskoro upoznati. Ali, obzirom na sve ostalo što znamo o Narmeru i njegovom odnosu prema Uruku, veza sa Inanom je vjerojatna.

Narmerov buzdovan

Tri glavna artefakta koja opisuju vladavinu Narmera su: drška noža Gebel el-Arak, koja proslavlja Narmerovu ključnu pobjedu na bojnom polju, osvajača, kao svećenika-kralja iz Uruka; Narmerova paleta prikazuje Narmera kako uspostavlja "novi društveni i politički poredak" i prikazuje gdje nosi i bijele i crvene krune u svom usvojenom egipatskom ruhu; a zatim je tu i Narmerov buzdovan (žezloglav, narodskim jezikom), koji slavi kontinuitet Narmerove vladavine i pojavu njegove dinastije.

Liam McNamara, iz Muzeja Ashmolean u Oxfordu, daje analizu:

"Fokus scene na glavi buzdovana je lik kralja Narmera, čije je ime napisano u sereku, a iza njega je sokol. Prikazan je kako sjedi ispod baldahina, uzdignutog na visokom stepenastom prijestolju. Iznad baldahina je sup, vjerojatno predstavlja božicu Nekhbet, koja kralju nudi svoju božansku zaštitu. Narmer nosi Crvenu krunu, odjeven je u dugi ogrtač i drži mlat. Ispod kralja stoje dva nosača lepeza, a iza njega pet pratitelja, od kojih trojica drže duge štapove, dok je najbliže kralju osoba koja nosi životinjsku kožu (natpis tjet) i nosač sandala (natpis sa rozetom i amuletom pečata). Ove posljednje dvije osobe također se pojavljuju zajedno sa Narmerom na njegovoj slično prevelikoj paleti.

U najgornjem registru desno od kraljevskog kioska nalazi se ograđeni prostor sa volom i teletom, iza kojeg se nalaze četiri muškarca - "Horusovi sljedbenici" - koji nose zastave na motkama u smjeru kralja. Ispod ovog registra, također okrenuta prema kralju, nalazi se figura koja sjedi na palankinu, iza koje se nalaze tri muškarca koji trče između dvije skupine od tri lunasta obilježja. Teško je utvrditi jesu li im ruke svezane ili sudjeluju u nekom ritualnom plesu pljeskanja. U najnižem registru nalazi se popis "volova: 400.000; koza: 1.422.000" i iza njih "zarobljenika: 120.000". Na krajnjoj desnoj strani scene, odvojena od ostatka okomitom trakom, nalazi se prikaz građevine sa čapljom na vrhu jednog od njezinih zidova.

Pretpostavlja se da je ova građevina svetište na lokalitetu Delte Buto (na temelju čaplje) i da se prikazani događaj tamo dogodio. Sa druge strane, ovalni ograđeni prostor ispod, koji sadrži tri rogate životinje (harte beests?), uspoređuje se sa ceremonijalnom strukturom iskopanom na lokalitetu Hierakonpolis, HK29A." 

Oko mjesta radnje iz ove scene žestoko se raspravlja. Egiptolozi su ponudili nekoliko konkurentnih objašnjenja, od kraljevske ceremonije vjenčanja, preko 'godine' koja bilježi važan događaj poput popisa stanovništva, uzimanja danka ili ritualnog 'pojavljivanja' kralja u Donjem Egiptu, do simboličkog prikaza koji možda ne predstavlja nijedan pojedinačni povijesni trenutak. Svako objašnjenje počiva na drugačijem skupu usporedbi sa kasnijom egipatskom ikonografijom i fragmentiranim administrativnim tradicijama Prve dinastije. No, bez obzira na mjesto radnje, ovi zapisi, ako su čak i djelomično točni, pokazuju koliko je Egipat bio prosperitetan u to doba i koliko je Narmer postao dominantan. Broj goveda i koza je ogroman. Tvrdnja o 120000 zarobljenika prirodno postavlja pitanje njihove sudbine. U tom razdoblju, gotovo sigurno je to značilo ropstvo i prisilni rad u Narmerovim ambicioznim građevinskim i gospodarskim projektima.

Sa Narmerovim državnim aparatom (vladao je cijelim Egiptom) - po uzoru na Uruk - gospodarstvo je bilo centralizirano, organizirano, optimizirano i ubrzano. Više trgovine, više keramike i tekstila, više poljoprivrede, više kanala za navodnjavanje, više hramova i više spomenika zato da bi se impresionirale mase. Uspostavljanje reda kod kuće također je značilo priliku za širenje u inozemstvo. No, prije pogledajmo vezu Uruka sa Butom.

Buto

Moguće je da Narmerov buzdovan prikazuje događaj koji se dogodio u Butu, tada velikom lučkom gradu, smještenom u zapadnoj delti Donjeg Egipta. Buto je značajan, jer nedavna iskapanja pokazuju kako je luka očito bila ispostava uručke ekspanzije. Sve to objašnjava Bruce Bowers, u članku napisanom za časopis 'Science News', "Civilizacija i njeno nezadovoljstvo: zašto je prva svjetska civilizacija prokrčila Bliski istok?" 

https://www.thefreelibrary.com/Civilization+and+its+discontents:+why+did+the+world's+first...-a08784921

Bowers piše da su njemačka iskapanja u Butu otkrila jasne dokaze kako je, pred kraj preddinastičkog razdoblja, naselje doživjelo kulturni preokret, usmjeren od strane Gornjeg Egipta. Lokalna keramika u butskom stilu i proizvodnja kamenog oruđa iznenada su zamijenjeni gornjoegipatskim tehnikama, što sugerira južno osvajanje, tijekom kojeg je lokalna elita možda bila raseljena ili eliminirana.

Iskapanja su također otkrila snažne znakove izravnog kontakta sa Urukom. Keramika u Butu pokazuje sumerske značajke, a arheolozi su pronašli glinene zidne čavle i ukrasne glinene konuse, identične onima korištenima u uručkom području E-ana, posebno u "vapnenačkom hramu" božice Inane. Ovi predmeti ukazuju na uvoz arhitektonskih praksi uručkog stila, nešto što se ne može objasniti samo trgovinom. Kao što Thomas von der Way primjećuje: "Nije moguće trgovati arhitekturom. Izravan osobni kontakt između ljudi iz Donjeg Egipta i Mezopotamije doveo je do usvajanja strane arhitekture u Butu". Drugim riječima: prisutnost elemenata uručkog stila u Butu implicira da su stvarni Sumerani, ili uručki obučeni obrtnici, bili ondje fizički prisutni i nadzirali korištenje ovog stila ukrašavanja pri svojim građevinskim projektima.

Narmer vjerojatno nije bio gornjoegipatski kralj koji je zauzeo Buto. To osvajanje vjerojatno se dogodilo pod ranijim vladarom, ali se čini kako je do Narmerovog vremena, Buto bio u potpunosti ugrađen u trgovačku mrežu Uručkog svjetskog sustava. Izvješća ili kontakti koji su se kretali kroz Buto možda su zapravo inspirirali Urukovu širu strategiju potpunog uključivanja Egipta u svoju sferu utjecaja; strategiju koja je ispunjena u misiji koja je bila cilj prijestolonasljednika Uruka - Ribara.

Gdje god je Pleme Sokola išlo, vidimo isti potpis: mala i tehnološki napredna manjina identificira lokalne centre moći, podređuje ili eliminira lokalne plemenske poglavice, a zatim iskoristi svoj monopol nad tehnologijama državništva, uključujući pismo, administraciju, navodnjavanje i kontrolirano nasilje, kako bi uspostavili red. Usvajaju lokalni jezik i simbole da bi svoju vladavinu učinili prihvatljivijom, grade hramove i infrastrukturne sustave, a zatim mobiliziraju lokalno stanovništvo za gospodarski rast i daljnje širenje. Strategija zamjene elite, prikrivena kao kulturni kontinuitet, koja se ponavlja gdje god je ova krvna loza kročila.

Međutim, vrijedi napomenuti: tijekom kasnijih faza ovog razdoblja širenja i kolonizacije, unutar samog Plemena Sokola su se izgleda razvile napetosti. U Egiptu su se neki sukobi vodili za kontrolu nad Donjim Egiptom, možda su čak i kampanje koje su učvrstile Narmerovu vlast bile usmjerene protiv konkurentskih, ali blisko povezanih grana iste krvne loze. Međutim, nakon početnog razdoblja ratovanja, Narmer se pojavio kao neosporni vladar cijelog Egipta, te je zadržao izravne i nepogrešive veze sa svojom domovinom, Urukom.

Širenje u Kanaan sa egipatskom radnom snagom

Nakon početnih i ranih kontakata Plemena Sokola sa Egiptom, pomorski elementi ove loze nastavili su na sjever kroz Crveno more, i u Sredozemlje. Tamo su uspostavili svoju prisutnost u Južnom (Kanaan) i u Sjevernom Levantu, u naseljima koja su kasnije poznata kao Biblos, Tir i Sidon. Upravo je ovdje, geografski gledano, došlo do zatvaranja uručkog širenja, jer je Biblos (na obali Sirije) bio udaljen samo 320 kilometara kopnom od uručkog uporišta, Habuba Kabira, na sjevernom Eufratu.

Uspoređujući ih sa Plemenom Sokola, autohtona i rijetka plemenska naselja Levanta bila su znatno primitivnija, te je stoga bilo lakše uspostaviti dominaciju. Međutim, umjesto da bude izvor radne snage, vrijednost Levanta bila je u drvu, bakru i visoko cijenjenim lokalnim proizvodima, poput maslinovog ulja i, ono što igra važnu ulogu - vina.

Nakon što je Horusova grana Plemena Sokola učvrstila svoju vlast u Gornjem Egiptu, proširila je svoj doseg na Južni Levant, mobilizirajući pritom egipatsku radnu snagu i resurse. Ovo širenje možda je asimiliralo, ili čak prestiglo, ranije skupine povezane sa plemenom Sokola i koje su već bile u regiji. Sve je ovo rezultiralo egipatskom kolonijalnom prisutnošću plemena Horus u Kanaanu, koja je trajala nekoliko stotina godina i dok se konačno nije urušila smrću Narmera. 

Evo kako to objašnjava egiptolog Branislav Anđelković, gdje se Dinastija 0 odnosi na Horusove kraljeve prije Narmera, uključujući i njega, te kolonijom koja je konačno završila, početkom vladavine Narmerovog sina, Hor-Ahe: 

"U svjetlu ukupnih dokaza, aktivnost egipatske Dinastije 0 u Južnom Levantu treba promatrati kao uspostavljanje, održavanje i iskorištavanje najranije poznate egipatske provincije tamo, u mnogim aspektima slične egipatskoj provinciji Kanaan, koja će se ponovno pojaviti tijekom Novog kraljevstva. Sukladno tome, 'izvoz' Južnog Levanta u Egipat, posebno bakar, maslinovo ulje i vino, donekle se treba tumačiti kao porez (koje su plaćali egipatski doseljenici?) ili danak (koji je plaćalo stanovništvo Južnog Levanta?). Egipatska država Dinastije 0 usmjeravala je i podržavala proces naseljavanja - Egipat je jednostavno proširio svoje granice koliko je to logistički bilo moguće u danom trenutku...

Kao i svaka druga nacionalna država, Egipat je pokoravao i kontrolirao teritorije svojih susjeda iz jednog ili svih sljedećih razloga: (1) resursi i proizvodi, uključujući i one koji su prolazili kroz njih; (2) dostupna radna snaga; (3) strateški položaj tih teritorija; i (4) životni prostor koji se tamo pružao. Obzirom na egipatsku potrebu za bakrom, maslinovim uljem, vinom i robovima, i muškim i ženskim, endemsko suparništvo sa Dalekom Azijom i kontrolu tranzitnih koridora, te konačno veliku količinu i ponavljajući domaći kontekst egipatskih artefakata koji su pronađeni u Južnom Levantu, čini se da su sva četiri spomenuta aspekta bila prisutna." 

(Branislav Anđelković: "Hegemony for Beginners: Egyptian Activity in the Southern Levant during the Second Half of the Fourth Millennium B.C.", 2012.)

Egipatska kolonija u Kanaanu - oko 3300.-3000. pr. Kr.

Iz dokaza, otkrivenih na svim gore prikazanim nalazištima, jasno je da je pod Narmerovom vlašću kolonija dosegla svoje puno proširenje i maksimalni utjecaj u regiji. Širenje egipatske prisutnosti u Kanaanu također odgovara onome što Alexander Joffe naziva 'drugom fazom uručke ekspanzije', gdje su se u Siriji i Anatoliji pojavile nove ispostave sa uručkom posadom. Naša je tvrdnja da su sve te "ekspanzije" bile akcije istog ogromnog Carstva, kojim je upravljala jedna krvna loza, a na kraju kojim je zapovijedao jedan kralj, Ribar.

Vraćajući se na Kanaan, u nastavku je tablica koja prikazuje izgled sereka različitih kraljeva, koji su korišteni kao oznake na keramici i raznoj robi, koja je iskopana. Imajte na umu da Hor znači Horus, pa su stoga, osim Ka, svi ovi kraljevi izravno povezani imenom sa kraljevstvom Gornjeg Egipta, usklađeno sa Horusom, koje je imalo sjedište u Hierakonpolisu (Neken) i Abydosu.

Zašto je onda kolonija iznenada propala nakon Narmerove vladavine? Zašto je preostao samo jedan (neodređeni) serekh Narmerovog sina, Hor-Ahe, u ruševinama? Naša je tvrdnja kako je događanje u koloniji u Kanaanu dijelom šireg obrasca kolapsa cijelog Uručkog svjetskog sustava, a koji je potaknut ubojstvom Narmera, poznatijeg kao Ribar. Ovaj kolaps uključivao je gubitak egipatskih kolonija u Kanaanu, gubitak Uručkih ispostava na raznim mjestima, pljačku kompleksa E-ana u samom Uruku, koji je bio ekonomsko i vjersko sjedište Uruka (slično "središnjoj banci"), koje je nadziralo cijeli prostrani i pretjerano prošireni sustav,  koji je Ribar uzalud nastojao održavati.

Ubojstvo kralja Ribara i kolaps Uručkog svjetskog sustava bili su katastrofalni i odjeknuli su od Nila do Tigrisa i Eufrata, čak i do granica Indije. U Egiptu je kraljevstvo potonulo u kaos, a situaciju nije olakšala činjenica što je nasljednik bio mlad i neiskusan (ili se možda još nije ni rodio). Ne znamo točne detalje, ali nasljednik je bio Hor-Aha, što znači "Horus Borac", titula koja mu je vjerojatno dana nakon što je uspješno savladao mnoge izazove sa kojima se suočio pri preuzimanju prijestolja. Međutim, nikada ne bi uspio bez pomoći svoje majke, supruge kralja Narmera, koju poznajemo kao - kraljicu Neithotep.

Najistaknutija žena

Neithotep nije bila samo supruga najmoćnijeg ljudskog bića na svijetu, u to vrijeme, već je i najranije povijesno potvrđena žena u cijeloj ljudskoj povijesti. Naravno, postoje priče o ženama koje su živjele ranije, kao i ljudski ostaci žena koje su živjele ranije, ali Neithotep je prva žena u povijesti koju znamo po imenu i koju možemo potvrditi u arheološkim dokazima.

Postoje razne teorije o podrijetlu Neithotep. Neko vrijeme se pretpostavljalo da je bila princeza Donjeg Egipta, teorija koja se vjerojatno temelji na specifičnom čitanju Narmerovog žezla. No, njena masivna grobnica, odnosno mastaba, pronađena je u Naqadi, što sugerira da je bila iz Gornjeg Egipta, i povezana sa plemenom Seth. Ograda grobnice kraljice Neithotep bila je toliko masivna (otprilike 23 x 56 metara) da su iskopači isprva pretpostavili da su pronašli Narmerovu grobnicu:

"U grobu su pronađeni kozmetički predmeti, kamene zdjele, oznake od slonovače i otisci glinenih pečata, sa imenima Narmer, Hor-Aha i Neithotep. Ime kraljice pronađeno je i u serekhu. Ovo je vrlo rijetko, jer se vjeruje da je serekh bio korišten samo za označavanje titula (muškog) kralja. Neithotepin serekh je, međutim, neznatno izmijenjen: umjesto Horusovog sokola, primijenjen je simbol božice Neith (dvije zakrivljene strelice).

Konačno, njeno ime je pronađeno i u grobnicama njezina sina Hor-Ahe i unuka Djera (oboje u Abydosu). Osim toga, prenošene su i njene kraljevske titule, naime: "supruga dviju dama" i "prva među ženama"." 

Prema izgledu serekha, tvrdilo se da je kraljica Neithotep možda bila vladarica Naqade prije udaje za Narmera. Možda je bila kraljica plemena Seth i vodila svoj narod da se udruži sa plemenom Horusa i pokori Narmeru. Sa mračnije strane, možda je Narmer eliminirao sve muške nasljednike vodstva, i ostavio nju samu neka bude kraljica svog naroda.

Odabir da se njezino serekh-ime ukrasi božicom Neith, a ne Sethom ili Horusom, također je jedinstveno među svim kraljevskim figurama iz ovog vremena. Wilkinson objašnjava važnost ove božice:

"Neith je bila ratoborna božica, čije ime možda znači 'zastrašujuća'. Njen simbol, prekrižene strijele, javlja se već u predinastičkom razdoblju. Neith je očito bila važno božanstvo na samom početku ranog dinastičkog razdoblja, i 'dominantnom ulogom na kraljevskom dvoru' (Hornung, 1983.). 'Neith' je stoga uobičajeni element u teoforskim imenima ranih dinastičkih kraljica (usp. Weill, 1961.), posebno Neith-hotep (supruga Narmera), Herneith (moguće supruga Djeta) i Merneith (majka Dena i regentica tijekom njegove maloljetnosti). Osobna imena, koja uključuju ime Neith, također su uobičajena među vazalima pokopanim u pomoćnim grobovima, koji okružuju kraljevske grobnice u Abydosu iz vremena Djerove vladavine…"

Alternativno tumačenje Narmerovog vrha buzdovana jest da se scena dogodila u Gornjem Egiptu, te je sama Neithotep iz Naqade figura u haljini, koja je okrenuta prema Narmeru na vjenčanju. To bi također moglo objasniti zašto je Narmer prikazan da nosi Crvenu krunu, jer bi se ženio u pleme Seth i preuzimao zapovjedništvo nad njim. Bez obzira na pravo značenje scene na vrhu buzdovana, brak Narmera i Neithotep je bio strateški, te je, na neki način, poslužio ujedinjenju egipatskog naroda. Da li se radilo o sporazumu, ili bio dijelom Naqadinih uvjeta predaje, vjerojatno nikada nećemo saznati. Ali, značenje kraljičinog imena, Neith-hotep, otkriva značenje: Neith je zadovoljna.

Gospa od vinove loze

Mentalno zdravlje kraljice Neithotep, kao i režim brige o samoj sebi, možda su uključivali određeno piće, koje je bilo važan dio egipatske povijesti u to vrijeme.

Mnogo prije nego je Egipat razvio vlastito vinogradarstvo, vino je već pritjecalo na kraljevski dvor, kao visoko statusna uvozna roba i rezervirano za rituale, gozbe i elitni prikaz. Najjasniji rani dokazi potječu iz grobnice U-j iz Abydosa. Iskapanja Güntera Dreyera otkrila su više od 400 kanaanskih vrčeva za vino, od kojih mnogi još uvijek nose natpise tintom, kako su onda zabilježili:  vinogradarska imanja, kapacitete vrčeva, zapise o otpremi i druge administrativne bilješke u ranom egipatskom sustavu pisanja. Kemijsko ispitivanje potvrdilo je da su te posude nekoć sadržavale vino obogaćeno smolom. Drugim riječima: samo  podrijetlo egipatske pismenosti i uprave bilo je izravno povezano sa kretanjem prestižne robe - prije svega, uvezenog vina iz južnog Levanta.

Otprilike stoljeće kasnije, tijekom ujedinjenja pod Narmerom, odnos Egipta prema kanaanskom vinu prelazi iz domene trgovine luksuznim proizvodima na velike udaljenosti - u nešto što je nalikovalo carski nadziran lanac opskrbe. Arheologija južnog Levanta - koja svjedoči utvrđenim egipatskim ispostavama, keramici u egipatskom stilu, administrativnim zgradama i višestrukim Narmerovim serekhima - jasno pokazuje da je Egipat imao izravan politički i ekonomski utjecaj na cijelu regiju, koja je opskrbljivala još davno Škorpiona I. uvoznim vinom. Ova egipatska kolonija u Kanaanu bila je praktično rješenje za osiguranje pouzdanog pristupa vinogradima, brodarskim koridorima i proizvodnim centrima - na razini imanja. Narmerovim širenjem, Egipat više nije ovisio isključivo o stranim trgovcima, te je mogao kontrolirati uvoz vina na samom izvoru.

Do kraja Narmerove vladavine je vjerojatno da je sama vinova loza prenesena u Egipat, što bi bio slučaj, obzirom na to da je izravna egipatska kontrola nad Levantom završila nakon Narmerove smrti. Otisci pečata i administrativne etikete, iz vremena vladavine Djera (Narmerovog unuka), Djeta i Dena - pokazuju da je do tada vino prešlo iz uvozne rijetkosti u upravljani resurs, koji je bio ugrađen u egipatski kraljevski sustav imanja. Vino je postalo državna roba: evidentirano je, preraspodijeljeno, oporezivano i korišteno u ritualnim kontekstima, kao pokaz prestiža kraljevske obitelji. U članku o vinarstvu u ranom Egiptu, piše: "Vinogradarstvu u Egiptu je trebalo neko vrijeme da se razvije, a 'vrčevi za vino' iz ranih dinastija mogli bi predstavljati 'prve plodove' ove industrije u nastajanju." 

5000 godina stare vinske posude u Abydosu, Egipat. Autor slike: Christiana Köhler.

Vrhunac ovog razvoja vidi se u grobnici kraljice Merneith. Njeno ime znači "Voljena Neith", bila je praunuka kraljice Neithotep, moćna supruga kralja Džeta i majka-regentica kralja Dena. U njenoj monumentalnoj grobnici u Abydosu (grobnica Y) pronađeno je na stotine vinskih posuda, mnoge još uvijek zatvorene, nakon pet tisućljeća. Opseg ovog skupa odražava, ne samo njen iznimni autoritet, nego i stupanj gdje je vino postalo sastavni dio kraljevske ideologije i pogrebne opskrbe. Ono što je započelo kao luksuzni uvoz (iz doba grobnice U-j), do vremena Merneith, postalo je integrirana kraljevska vinska industrija, koju podržavaju strani i domaći posjedi, domaća proizvodnja i administrativni aparat, sposoban opskrbiti ogromne količine za potrebe mrtvih.

Cijela ova veza sa vinom je važna za tezu, jer se veže uz sumerske tradicije o životu i smrti Dumuzija, za kojega tvrdimo da je ista osoba kao i Narmer. U sumerskim mitovima, "Dumuzidov san" i "Dumuzid i Jectin-ana", Dumuzijevo ubojstvo događa se dok je on "izbjeglica", daleko od doma. U prvom se događa unutar tora za ovce njegove sestre, a u drugom blizu njegovog vlastitog tora, u pustinjskom okruženju, pri čemu su obje lokacije daleko od Uruka. U obje verzije, Jectinana igra ključnu ulogu kao njegova sestra i sumersko ime se prevodi kao "Gospa vinove loze". Identificiramo je kao vjerojatno pravu ljudsku suprugu Dumuzija, tj. Narmera. Ako je to istina, egipatski identitet Jectinane, "Gospe od vinove loze", naravno, bila kraljica Neithotep.

U mitovima o Inani i Dumuziju, Inana je Dumuzijeva nevjesta, ali božica Inana je zapravo personifikacija samog grada Uruka. Cijeli mit je pametna priča koja preoblikuje ubojstvo kralja Dumuzija kao nužnu žrtvu i pritom omogućilo Uruku (Inani) da se ponovno uzdigne, nakon katastrofalnog sloma, 3100. godine prije Krista. Mitovi predstavljaju inverziju pravog povijesnog slijeda. Očito je kralj prvo umro, a zatim su se grad i carstvo srušili. No, mitovi manipuliraju poviješću upravo zato da bi ispunili svoju svrhu propagande za interese kojima služe.

Tajanstveni kralj Menes

"Prvi 'kralj Gornjeg i Donjeg Egipta' (nsw bity) nedvosmisleno se zove Meni, njegovo ime je zapravo napisano dva puta, ali sa  jednom važnom razlikom – prvi put njegovo ime je napisano sa ljudskom odrednicom, a drugi put sa božanskom odrednicom." 

(Nicolas Grimal: "Povijest drevnog Egipta")

Legendarni kralj je uspostavio Egipat kao najtrajniju i najuspješniju civilizaciju u svoj ljudskoj zabilježenoj povijesti. Faraonska država trajala je otprilike 2600 godina do perzijskog osvajanja, 525. godine prije Krista. Nakon toga, njome su vladali strani kraljevi (Perzijanci, a zatim Grci), ali je i dalje postojala kao neovisna nacija. Tu neovisnost konačno je okončalo (3000 godina nakon osnivanja Egipta) - Rimsko Carstvo, koje je anektiralo Egipat 30. godine prije Krista. 

Narmer je bio mnogo više nego samo ambiciozni domaći princ, koji je Egipat podigao na noge. On je zapravo bio kraljevski nasljednik prijestolja Uruka i zapovijedao je svim resursima potrebnima za izgradnju države prvog svjetskog carstva. Njegova izvorna titula, u Uruku i Egiptu, bilo je Ribar, kako je navedeno na sumerskom popisu kraljeva. Ali, imao je i druga imena....

Unatoč činjenici što su egipatski svećenici i pisari bili pedantni u dokumentiranju svoje povijesti, puno ime "RibaSom-Dlijeto" vrlo rano nestaje iz egipatskih povijesnih zapisa. Posljednji natpis Narmerovog imena potječe iz vremena kralja Qa'e, posljednjeg kralja Prve dinastije, na popisu je kraljeva iz grobnice Q u Abydosu. Nakon toga ime nestaje sa artefakata. Sljedeći opsežni egipatski popis kraljeva pojavljuje se u povijesnim zapisima u Petoj dinastiji, na artefaktu poznatom kao Palermski kamen, kao i na povezanim fragmentima Kraljevskih anala. Međutim, kamen je oštećen, a imena kraljeva Prve dinastije (prije Djera) su okrnjena.

U prve dvije egipatske dinastije, kraljevi su se identificirali gotovo isključivo po svom Horusovom imenu, napisanom unutar serekha. Međutim, do kraja Druge dinastije pojavio se novi oblik kraljevskog imenovanja: nswt-bity, ili ime "šaš i pčela", koje je izražavalo kraljevu vlast nad Gornjim i Donjim Egiptom. Osim toga, tijekom Starog kraljevstva je uvedena kartuša, a kraljevska imena sve su se više pojavljivala unutar ovalnog okvira. Ovaj pomak pratio je teološku transformaciju, koju je predvodio prevlast heliopolitske teologije nad ranijim oblicima, gdje se kralj nije shvaćao samo kao Horus, već kao Sin Ra. Vremenom je kartuša-ime postalo primarni povijesni identitet kralja, staro serekh-ime je nestalo, a Horus-ime je preživjelo samo kao ritualni naslov.

Nakon Palermskog kamena, sljedeći popis kraljeva pojavljuje se tek više od tisuću godina kasnije, u 19. dinastiji, u obliku Abydoskog popisa kraljeva Setija I., oko 1290. pr. Kr. Na ovom novom popisu je osam kraljeva Prve dinastije prikazano unutar kartuša, počevši od prvog kralja koji je nazvan jednostavno - Meni.

Torinski papirus je još jedan artefakt koji navodi egipatske kraljeve. Nastao za vrijeme vladavine Ramzesa II., također iz 19. dinastije (oko 1250. pr. Kr.). Ovaj drevni papirusni svitak je oštećen, dijelovi su izgubljeni, ali i dalje pruža bitne informacije. Mitologizira podrijetlo Egipta, i počinje sa dvije odvojene skupine božanskih ili mitskih kraljeva, nakon čega slijede kraljevi Prve dinastije. Ime osnivača Prve dinastije navedeno je kao Meni, što je isto ime kao i na Abydoskom popisu kraljeva. Povjesničar Nicolas Grimal komentira:

"Prvi 'kralj Gornjeg i Donjeg Egipta' (nsw bity) nedvosmisleno je imenovan kao Meni, njegovo ime je zapravo napisano dva puta, ali sa jednom važnom razlikom - prvi put njegovo ime je napisano sa ljudskom odrednicom, a drugi put sa božanskom odrednicom... Treba li ovog Menija - ili Menesa, prema Eratostenu i Manetonu - identificirati sa Narmerom, kako se općenito misli, ili je to jednostavno književna metoda označavanja 'nekoga' općenito, čije je ime izgubljeno?... Teško je vidjeti zašto se Menijevo ime ponavlja."

Ovog osnivača spominje i grčki povjesničar Herodot, koji je posjetio Egipat oko 450. godine prije Krista, prije nego što je napisao svoje povijesti:

"O Minu, koji je prvi postao egipatski kralj, svećenici su rekli da je odvojio mjesto Memfisa od rijeke: jer je cijeli tok rijeke nekada tekao uz pješčani planinski lanac na strani Libije, ali Min je formirao nasipe koji zavijaju rijeku, koja leži južno oko stotinu stadija iznad Memfisa, i tako je isušio stari tok i usmjerio rijeku tako da teče u sredini između planina ... Ovaj Min, koji je prvi postao kralj osnovao je taj grad koji se sada zove Memfis ... Zatim je u gradu podigao hram Hefajsta [Ptaha], veliko djelo i vrlo vrijedno spomena. Nakon ovog čovjeka svećenici su mi sa papirusa nabrojali imena drugih kraljeva, tristo trideset njih." 

Slijedeći izvor koji treba ispitati je Manethon. Bio je egipatski svećenik u Heliopolisu, i napisao je grčku povijest Egipta oko 275. pr. Kr. Vjerojatno je bio motiviran sličnom poviješću Babilona, koju je nekoliko godina ranije sastavio Berosos, visoki svećenik Marduka. Oba kroničara pripisivala su nevjerojatne duljine vladavine bogovima, koji su navodno vladali njihovim kraljevstvima u božanskom zlatnom dobu i prije vladavine smrtnih ljudi. Evo Manetovog izvještaja o osnivanju Egipta:

"Nasljeđujući Duhove mrtvih i Polubogove, Egipćani smatraju da se Prva dinastija sastojala od osam kraljeva. Među njima je bio Mênês, čija je vladavina u Egiptu bila slavna... Njihov je slijed sljedeći:

1. Mênês iz Ovog, sa svojih 7 potomaka - kralj kojega je Herodot nazvao Mên - vladao je 60 godina. Poduzeo je stranu ekspediciju i stekao slavu, ali ga je odveo nilski konj.

2. Atotis, njegov sin, vladao je 27 godina. Sagradio je palaču u Memfisu; bavio se medicinom i pisao anatomske knjige." 

Unutar egiptologije, od trenutka kada su iskopani kraljevi Prve dinastije i otkrivena njihova serekh-imena, povijesni identitet Menesa bilo je predmetom žestokih rasprava. Neki su tvrdili da Menes sigurno mora biti Narmer, dok su drugi tvrdili da mora biti Hor-Aha. Međutim, tijekom posljednjih nekoliko desetljeća, gomilanjem novih dokaza, većinsko je mišljenje da je Menes ista osoba kao i Narmer. Za one koji žele istražiti ovu temu, predlažem izvrstan pregled: "Tko je bio Menes?", koji je napisao Thomas C. Heagy, 2014. godine. Autorove posljednje riječi su: "Zaključno, većina dokaza ukazuje na to da je Menes bio Narmer."

Menes, glavni graditelj

Kada prikupimo zapise koje su sačuvali grčki i egipatski povjesničari, dobivamo koherentnu sliku osnivača egipatske Prve dinastije. Pamti se kao kralj koji je ujedinio Gornji i Donji Egipat, organizirao štovanje bogova, uveo prve zakone i 'civilizirane' institucije, te ratovao sa svojom vojskom po stranim zemljama i pritom je postao poprilično slavan. Ti izvori mu također pripisuju: preusmjeravanje toka Nila nasipima i uspostavljanje novog mjesta u Memfisu, u kojem je osnovan najraniji hram Ptaha, legendarni Ḥwt-kꜣ-Ptah, što znači "Kuća Ka Ptaha". 

Baš kao što su se raniji Horusovi kraljevi strateški preselili iz Hijerakonpolisa u Abydos, zato da bi osigurali hegemoniju nad Gornjim Egiptom, čini se da je Narmer osnovao novu prijestolnicu u Memfisu, 450 km sjeverno od Abydosa, odakle je održavao dominaciju nad cijelim Donjim Egiptom.

Brojna nalazišta unutar Delte svjedoče o Narmerovom utjecaju. Na istoku je Narmer, ili izgradio ili proširio, impozantno administrativno središte u Tell el-Farkhi (otprilike na pola puta između Tanisa i Bubastisa). Samo nekoliko kilometara sjeverozapadno od tog središta, nalazi se još jedno nalazište zvano Tell Ibrahim Awad, koje isto nosi Narmerov otisak. Ovo nalazište uključuje hramski kompleks, više zgrada od blatne opeke za administraciju ili elitne rezidencije, kao i groblje.

Na zapadu, glavni grad delte, Buto, bio je glavna veza sa Urukom, Kanaanom i širim mediteranskim bazenom. Iskapanja pokazuju da je (u Narmerovo vrijeme) bilo organizirano administrativno središte, sa zgradama od blatne opeke, žitnicama i pečatima, koji otkrivaju kontrolu robe na državnoj razini. Pred kraj Narmerove vladavine, ili možda pod Hor-Ahom, cijelo područje je obnovljeno kao planirana palača-posjed, očito dizajnirano za elitnu ili kraljevsku upotrebu, tijekom kraljevskih kretanja kroz Deltu. Kao kultno sjedište Wadjet, drevne božice zmije Donjeg Egipta, Buto je imao ogromnu simboličku težinu, jer je u samoj zori egipatske civilizacije stajao i kao administrativno uporište, i kao sveto sjeverno sidro. 

Wadjet sa lavljom glavom, brončana figura iz kasnog razdoblja, vjerojatno iz Buta ili Saisa

U blizini, južno od Saisa, nalazilo se još jedno važno kultno mjesto, hram božice Neith. Podsjetimo: ime Narmerove supruge je bilo Neith-hotep, što znači "Neith je zadovoljna". Njeno podrijetlo ostaje nejasno i cijele priča je poprilično dramatična, ali možemo biti prilično sigurni da je Narmer preuredio, ili makar proširio, glavno sjeverno svetište božice svoje supruge u Saisu. Arheološki zapisi su rijetki, no bjelokosne naljepnice (iz grobnica Hor-Ahe i Djera) pokazuju kako su oba kralja posjećivala i štovala ovo svetište. Dokaza ima dovoljno, te se može reći kako je (do kraja Narmerove vladavine) kult Neith cvjetao u Donjem Egiptu, te ej bio potpuno integriran u tkivo ujedinjenog kraljevstva. 

Božica Neith

Daleko na jugu, u Hierakonpolisu, gornjoegipatskoj prijestolnici plemena Horus, drevno svetište boga sokola Horusa (unutar svog očito uručkog "Hramskog ovala") je ostalo aktivno i kultno središte u zoru Prve dinastije. Upravo su ovdje, u Glavnom nalazištu, pronađeni najprestižniji rani dinastički artefakti, poput: Narmerove palete, Narmerovog i Škorpionovog buzdovana, dokaz da je Horusova kraljevska obitelj nastavila ritualno komunicirati sa ovim udaljenim, ali svetim područjem.

Od močvara Delte, preko kolonija u Kanaanu, do Horusovog svetišta u Hierakonpolisu, Narmerova prisutnost može se pratiti duž cijele dužine nastalog ujedinjenog kraljevstva. Njegov utjecaj zasjenio je sve one koji su došli prije njega, kao i ostale kraljeve Prve dinastije koji su uslijedili nakon njega.

Šokantna smrt kralja

Dokazi iz povijesti i materijalnih arheoloških zapisa daju nam dobar pregled trijumfa i postignuća Narmera, odnosno Menesa, tijekom njegova života. Ali, što je sa njegovom smrću? Unutar popisa kraljeva vrlo rijetko autor uključuje komentar o uzroku smrti. Pa ipak, smrt Menesa je jedan od tih slučajeva, i kažu da je nastradao od nilskog konja. 

Očito je, ovakva neobična i nepredviđena smrt kralja Menesa, odnosno Narmera, blago rečeno, bila vrlo šokantna. Za vladajuću klasu Horusa, kao i višu upravljačku klasu koja im je služila u njihovoj nemilosrdnoj potrazi za potpunom dominacijom diljem zemlje, to bi bilo jako teško, ali i vrlo opasno vrijeme. Da li bi se struktura moći države održala na okupu, ili bi se raspala? Da li bi bijesne rulje robova, običnih radnika i obespravljenih siromašnih ljudi, pronašle svog prvaka koji će ih predvoditi u traženju osvetničke pravde? Možda bi se udaljene provincije pobunile? Da li bi izbili već zaboravljeni sukobi, poput legendarnog rivalstva između kraljevskih plemena Horusa i Setha? Da li je građanski rat bio moguć, neposredno nakon Narmerove smrti?

Kaos koji je izbio u Egiptu nakon kraljeve smrti možda se odražava u imenu Narmerovog nasljednika, Hor-Aha, "Horus Borac". Malo znamo iz povijesti i arheologije o ovom kratkom vremenskom razdoblju, ali možemo biti razumno sigurni da nije bilo glatkog prijenosa vlasti. Hor-Aha se morao izboriti kako bi zadržao prijestolje, te je vrlo vjerojatno da ne bi pobijedio bez pomoći svoje majke, kraljice Neithotep.

Što je bilo sa kraljevim pogrebom? Bez obzira da li je Narmerovo tijelo pronađeno, ili je Horovo pleme moralo improvizirati, čini se kao da je postojao formalni obred žalosti, nakon čega bi uslijedio orkestrirani prijenos moći, oboje izvedeno sa puno prestiža, raskoši i uz propagandnu snagu rane egipatske države. Horusovo pleme je točno znalo kako oblikovati javnu percepciju. Bili su stručnjaci za ceremonije, spektakl i pažljivo upravljanje podložnim stanovništvom, u svim aspektima: politički, ekonomski i duhovno. Pa ipak, čini se kao da zapisi o ovome šute.

Mala prazna grobnica i bez svetišta

Narmerova smrt je misteriozna i ostavlja mnogo prostora za nagađanja. Ali, ima ovdje nešto više od toga. Egiptolozi nisu  sigurni je li njegova grobnica uopće pronađena. Da. U Abydosu postoji grobnica B17/18, ali kako ističe Michael Rice: 

"Izražene su neke sumnje u to predstavlja li B17/18 doista Narmerovu grobnicu. Čini se prilično beznačajnim spomenikom za tako istaknutog kralja, a postoje neistraženi dijelovi nekropole u Abydosu, koji bi mogli skrivati ​​impresivniju grobnicu." 

(Toby A. H. Wilkinson: "Early Dynastic Egypt", 2005.) 

Jedinstvenost Narmerovog pokopa postaje još neobičnija u svjetlu činjenice što su - svih sedam kraljeva Prve dinastije i koji su slijedili Narmera - imali dokumentiranu grobnicu u Abydosu, kao i pogrebno svetište u Memfisu. Dakle, svaki od njih ima dvije monumentalne građevine izgrađene za njih nakon smrti, obje okružene grobovima vazala (žrtvovanih žrtava koje su pratile svog kralja u zagrobni život, koje su ritualno pogubljene i pokopane u Abydosu i u Memfisu). Narmer nema ništa od toga, osim male prazne grobnice, gdje se pojavljuju samo naljepnice od slonovače i razni predmeti koji nose njegovo ime. 

To nas vraća na pitanje: Da li je pleme Horus uopće pronašlo mrtvo tijelo Narmera? Ako jest, gdje su ga pokopali? Ako ne, gdje je onda monumentalna građevina, ili pogrebno svetište koje nije zahtijevalo tijelo, a koje je trebalo biti izgrađeno u spomen na život prvog i najpoznatijeg kralja dinastičkog Egipta? Grobnica u Abydosu poznata kao B17/18 jednostavno nema smisla.

Prvi zapadnjaci

Možda bi mogli početi razjašnjavati ovu misteriju promatrajući još jedno sveto mjesto, koje je bilo povezano sa Narmerom i ranom religijom plemena Horus. U blizini monumentalnih grobnica kraljeva Prve dinastije - koji su pokopani u Umm el Qa'abu u Abydosu - na mjestu poznatom kao Kom el-Sultan se nalazilo svetište, poznato kao Hram Khentamentiu. Arheološki dokazi pokazuju da su unutarnji hram i ogradni zidovi svetišta izgrađeni ili su već bili u upotrebi, tijekom kasnog predinastičkog ili vrlo ranog dinastičkog doba, otprilike u vrijeme ujedinjenja Egipta pod Narmerom.

Hram se sastojao od istaknutih zidova i zgrada od blatne opeke. Većina izvorne strukture je erodirala ili je ponovno izgrađena. Preživjeli tragovi ukazuju na to da je ovo služilo kao svetište za pogrebne rituale i prinose. Ovaj izvorni hram, koji je nadgledao sveto mjesto nekropole u Abydosu, bio je srce onoga što je postalo središnjim kultom smrti egipatske države.

Iako nijedan natpis izravno ne pripisuje Narmeru zasluge za izgradnju hrama, njegovo se ime pojavljuje na pečatima iz Abydoskih grobnica kraljeva Prve dinastije, Dena i Qa'e. Pečat iz Denove grobnice uključuje natpis "Khentamentiu Horus-Narmer", dok pečat iz Qa'ine grobnice počinje imenom "Khentamentiu", a zatim navodi svih osam kraljeva Prve dinastije, uključujući Horusa-Narmera. Što onda znači povezivanje ovih mrtvih kraljeva sa "Khentamentiuom", koji je kasnije identificiran kao bog mrtvih, sa glavom šakala? Egiptolog Josep Cervelló-Autuori objašnjava:

"Čini mi se mogućim da je niz "Khentamentiu-Horus-Narmer", koji predvodi prvi pečat, ekvivalentan nizu "Osiris-Unis", koji je prvi put dokumentiran u Tekstovima piramida. Aluzija na Khentamentiua možda nije aluzija na boga nekropole, već na pogrebnog boga, sa kojim su se kraljevi (i samo oni u to vrijeme) identificirali kada bi umrli. To jest, Khentamentiu ne bi bio drugačija osoba od kraljeva, već bi bila "titula" ili "bit" samih mrtvih kraljeva. Lik Khentamentiua bio bi ekvivalentan, a na određeni način i nagovještavao, kasniji lik Ozirisa."

U fusnoti, uz gornji ulomak, autor dodaje: 

"Sličan zaključak u H. Goedicke: "Pečat nekropole", SAK 20, 1994, 67-79. Autor čita ležećeg šakala i znakove mn, tyw i hnt(y) - ne kao boga Khentamentiua, već kao "'psa koji miruje među Zapadnjacima', scil. 'vođu'“, to jest, "preminulog kralja" (str. 77)." 

Što znači ime 'Khentamentiu'? Znači 'Najistaknutiji od Zapadnjaka', pri čemu je riječ 'zapadnjaci' eufemizam za duše mrtvih. Drugim riječima: pečati identificiraju preminule kraljeve, počevši od Narmera, kao vođe u Zemlji mrtvih.

Također treba napomenuti: hijeroglif šakala jest ključan za frazu Khentamentiu. Šakal preuzima vodstvo, možda kao oblik Wepwaweta, "Otvarača Putova", koji je također bio prikazan kao bog šakala i imenovan frazom koja je označena također  hijeroglifom šakala. Wepwawet se često pojavljuje na zastavama, u raznim ranim dinastičkim scenama, uključujući Narmerovu paletu i Narmerov buzdovan. Wepwawet je zapravo bio vjerno pseće božanstvo, koje je predvodilo invaziju plemena Horus u Egipat. Ali, uloga šakala kao Khentamentiua, Gospodara Abydosa i Nadzornika zemlje mrtvih, na kraju će biti zasjenjena i/ili spojena sa Ozirisom, kao što ćemo uskoro vidjeti....

Reljef u hramu Kom Ombo, Asuan

Okultni korijeni Ozirisa 

"Ozirisovi misteriji su skriveni; oni su tajni; o njima se ne smije govoriti. Onaj tko ih izgovori umire drugom smrću."

(natpis na stropu hrama Hator u Denderi; preveo: Émile Chassinat u Le Temple de Dendara, 1965.)

U glavnoj egiptologiji, Oziris se općenito shvaća kao mitska personifikacija poljoprivredne obnove i kozmičkog reda, a ne kao povijesna osoba. Njegova smrt i obnova tumače se kao simbolički izrazi sezonskog ciklusa: propadanje vegetacije pred kraj jeseni i njen ponovni povratak dolaskom novog života u proljeće. Unutar tog okvira, Ozirisov kult se također smatra izlaskom iz preddinastičke agrarne duhovnosti, gdje su prirodni procesi postupno personificirani i utkani u sve složenije mitske narative. Prikaz Ozirisa kao ubijenog kralja i koji zauzima položaj suca mrtvih, stoga se tretira kao sekundarni razvoj, odražavajući rastuće političke i ideološke potrebe egipatske države, a ne kao sjećanje na stvarnog vladara koji je živio i umro.

Argument iznesen u ovoj seriji osporava taj slijed. Umjesto vegetacijskog, kozmičkog, ili čisto htonskog božanstva, koje je kasnije rojalizirano, dokazi upućuju na to da je prvo bio lik živog kralja: vladar od krvi i mesa, čija je smrt ostavila dubok i trajan trag, na ranoj egipatskoj državi. Iz te perspektive: Ozirisov kult nije započeo kao simbolična ili duhovna meditacija o prirodi, već kao oblik štovanja predaka, usidren u sjećanju na transformativnu ljudsku figuru i njegovu traumatsku smrt. Kako se egipatska državna moć širila i njena je teologija sazrijevala, ovaj temeljni kult apsorbirao je dodatne slojeve značenja, uključujući poljoprivrednu, sezonsku i kozmičku simboliku u Ozirisovu tradiciju.

Pozlaćeni lijes kralja Tutankamona u liku Ozirisa

Zadatak je, dakle, dokumentirati kako je kult započeo i kako se razvio u središnju misteriju egipatske religije, a koja je utjecala na cijelu zapadnu civilizaciju koja je potom uslijedila. Autor Robert Bauval predstavlja izazov sa kojim se suočavamo:

"U egiptologiji postoji veliki paradoks, koji do danas nije pravilno objašnjen. Iako se najraniji spomen Ozirisa nalazi u Tekstovima piramida, koji datiraju iz oko 2300. godine prije Krista, površno proučavanje otkriva da se mitologija, doktrine, liturgija i rituali koje oni sadrže, nisu mogli razviti preko noći, već bi zahtijevali dug proces intelektualne i religijske evolucije, i mnogo prije tog datuma. Iako se čini da se svi egiptolozi slažu sa ovim, nitko se ne može složiti koliko je vremena prije tog datuma ovaj proces započeo... Nadalje, egiptolozi također ne mogu objasniti zašto, u velikoj količini natpisa koji prethode Tekstovima piramida, nije pronađen niti jedan spomen Ozirisa. Kao da se kult Ozirisa, sa svojim ritualima, doktrinama, liturgijama i mitologijom, iznenada materijalizirao niotkuda, gotovo preko noći, i lako je usvojen kao glavna religija faraonske države." 

(Robert Bauval: Secret Chamber: The Quest for the Hall of Records, 1999.)

Bauval smatra da podrijetlo Ozirisa seže do magičnog datuma 10.500. godine prije Krista, stav koji je paralelan sa Grahamom Hancockom i drugim teoretičarima "drevnih civilizacija". Ovaj stav pokušava povezati Egipat sa mitskom Atlantidom o kojoj je govorio Platon. Iako je uspješno komercijaliziran u knjigama i na televiziji, sa ogromnim brojem pratitelja na društvenim mrežama, mora se istaknuti da je ovaj određeni datum, izvučen iz jedne reference u Platonovim djelima, također ovisan o legendama i pseudo-povijestima masonskih predanja, kao i o kanaliziranim porukama Edgara Caycea. Iako je privlačan za neke, ovaj stav je očito problematičan, kao što pokazuju autori Lynn Picknett i Clive Prince, u svojoj knjizi iz 1999. godine, "Zavjera Zvjezdanih vrata: Istina o izvanzemaljskom životu i misterijama drevnog Egipta".

Bez obzira na bilo kakvu egipatsku vezu sa Platonovom Atlantidom ili ne, kada je riječ o Ozirisu, istina je da se ne moramo vraćati tisućama godina unatrag da bi pronašli podrijetlo Ozirisovog kulta. Mitovi i legende o Ozirisu nam sami govore da je Oziris bio veliki civilizacijski osnivač Egipta, pa je logična polazna točka za razumijevanje Ozirisovog kulta 800 godina prije, prvih Piramidalnih tekstova, natrag do vremena povijesnog osnivanja egipatske države. Tu otkrivamo Ozirisa kako hoda zemljom u svom izvornom obliku kao kralj Narmer, poznatiji kao Menes, ujedinitelj i osnivač dinastičkog Egipta.

Temeljna trauma

Egiptolozi se uglavnom slažu kako je Menes jednostavno Narmerovo ime za "šaš i pčelu". Ako pogledamo sva postignuća Menesa/Narmera, i usporedimo ih sa postignućima koja se pripisuju Ozirisu, nalazimo vrlo jasno i očito preklapanje.

Prvo razmotrimo uvođenje boga Ozirisa, kako ga je napisao Plutarh u svom opširnom izlaganju, "O Izidi i Ozirisu" (oko 110. godine), što je bio prvi cjeloviti javni prikaz najistaknutijeg egipatskog kulta i njegovih misterija:

"Jedno od prvih djela, povezanih sa Ozirisom i u njegovoj vladavini, bilo je izbavljenje Egipćana od njihovog bijednog i brutalnog načina života. To je učinio pokazujući im plodove obrađivanja zemlje, dajući im zakone i učeći ih neka štuju bogove. Kasnije je putovao cijelom zemljom civilizirajući je,⁠ bez ikakve potrebe za oružjem…" 

Za Plutarha, Oziris je bio veliki civilizator - ne samo Egipta, nego i cijelog svijeta. On Ozirisu pripisuje zasluge za uspostavljanje triju bitnih stupova civiliziranog društva: poljoprivrede, prava i religije. Prema Plutarhu, Oziris je bio kralj od krvi i mesa koji je vladao 28 godina, prije svoje neočekivane i nasilne smrti.

Odmah kod uvoda možemo vidjeti da je možda najjednostavnije objašnjenje istovremeno i ono najlogičnije. Drevni povjesničari identificiraju Ozirisa kao boga-kralja koji je donio civilizaciju u Egipat. Zatim, kada isključimo mitsko i okrenemo se povijesnom, otkrivamo da povjesničari slično pripisuju Menisu zasluge za izvođenje Egipta na svjetlo civilizacije. Ne samo to, već se Menes pamti i kao osoba koja je pretrpjela neočekivanu i nasilnu smrt, što je događaj skriven u samom srcu ozirijanske misterijske tradicije. Nakon neočekivane smrti svog osnivača, egipatska vladajuća elita suočila se sa zastrašujućim zadatkom. Kako su mogli poštovati i štovati, nakon njegove tragične smrti, slavnog kralja kojeg su slavili i uzdizali kao boga za njegova života?

Ponovno razmotrimo simbole koji se pojavljuju na dršci noža Gebel el-Arak, Narmerovoj paleti i drugim povezanim artefaktima,  koji su prikazivali legendarnu figuru.

Ove slike odišu ohološću.

Projiciraju nepobjedivost.

Osmišljene su kako bi potaknule strahopoštovanje i prisilile na podložnost svemoćnom dominantnom autoritetu, a kojega su  uspostavili, blagoslovili i zaštitili bogovi.

Pa ipak, unatoč toj izmišljenoj auri božanske nadmoći, navodno besmrtni vladar je nemilosrdno i nepovratno srušen, u svojim najboljim godinama. Ova kontradikcija - ovaj prekid između propagande vladajuće klase i surove stvarnosti kraljeve smrti od ljudske ruke i konačnog kraja kao beživotnog leša - označava ono što se može nazvati egipatskom temeljnom traumom, u samom nastanku njihove civilizacije.

Nije niti čudo da su se egipatski svećenici zakleli na tajnost u vezi okolnosti Ozirisove smrti.

Na kraju, kako je protok stoljeća pomogao zacijeliti ranu, ono što se konačno pojavilo bio je mit o legendarnom kralju, kojega  nisu ubile ljudske ruke nego drugi bog; ispričano zbog vrlo stvarnog povijesnog rivalstva između dva plemena Horusa i Setha.

Prikriveno ubojstvo

Plutarh je uspio objaviti vlastiti izvještaj o životu i smrti Ozirisa, dugo nakon što su misterije Ozirisovog kulta prestale biti zaštićene od strane egipatske države. Nažalost, Plutarhov traktat dolazi više od 3000 godina nakon osnivanja dinastičkog Egipta, što daje prostora egiptolozima da ga u potpunosti odbace, te iznesu vlastite maštovite teorije o podrijetlu. Pa ipak, bitne detalje koje Plutarh otkriva u vezi sa Ozirisovim ubojstvom od strane Setha zapravo i podržavaju najraniji egipatski izvori.

Prvi uvid u Ozirisov kult dolazi iz Piramidalnih tekstova, zbirke čarolija koje su bile uklesane na zidovima malih pogrebnih piramida, koje su izgradili kraljevi Pete i Šeste dinastije u Sakari, počevši od kralja Unasa (oko 2350. godine prije Krista). Ovi  tekstovi nisu bili stvoreni za javno gledanje, već su napisani kako bi pomogli preminulom kralju na njegovom putovanju u zagrobni život. Dakle, iako ovi tekstovi govore o Ozirisovom ubojstvu od strane Seta, kao i kasnijoj bitci između Horusa i Seta, priča je ostala skrivena unutar egipatskog svećenstva.

Tekstovi sa lijesova, koji se pojavljuju na kraju Starog kraljevstva i postaju široko rasprostranjeni tijekom Srednjeg kraljevstva (oko 2100.–1700. pr. Kr.), označavaju značajno širenje Ozirisovog kulta. Ove su čarolije bile upisane na lijesove elita, pokazujući da identifikacija sa Ozirisom više nije bila isključivo vezana za kraljevsku obitelj. Pa ipak, sama naracija ostala je nepromijenjena: Ozirisa ubija Set, Izida i Neftida ga oplakuju i vraćaju u život, a Horus ga osvećuje. Pokojnik se više puta naziva Ozirisom, što ukazuje na to da se Oziris shvaćao kao arhetipski mrtvi kralj, čiji se status gospodara mrtvih mogao ritualno dijeliti.

Ova tradicija doseže svoj najpoznatiji oblik u Egipatskoj knjizi mrtvih, sastavljenoj uglavnom tijekom Novog kraljevstva (1550.–1070. pr. Kr.), ali se oslanja na stariji materijal. Oziris vlada kao sudac i gospodar mrtvih, a pokojnik nastoji slijediti isti put kojim je nekoć krenuo Oziris – smrt, opravdanje i obnova u zemlji mrtvih. Niti u jednom trenutku egipatski tekstovi ne predstavljaju Ozirisa kao apstrakciju, puki simbol, ili kao sezonsku metaforu.

Ključna artikulacija ovog sjećanja pojavljuje se u "Velikoj himni Ozirisu", ugraviranoj na Amenmosovoj steli i početkom18. dinastije, oko 1450. pr. Kr. Himna opisuje Ozirisa, ne kao apstraktno ili primordijalno božanstvo, već kao nekoć živog kralja, sina Geba, koji je bio "nasljednik kraljevstva Dviju Zemlja", tj. Egipta. Njegovo ubojstvo tretira se kao nasilni prekid koji je zahtijevao žalovanje, obnovu i konačnu osvetu, što je kulminiralo pravim nasljeđivanjem Horusa. Tek nakon njegovog nepravednog ubojstva, Oziris postaje gospodar mrtvih, a njegov božanski autoritet ukorijenjen je u prethodnoj ljudskoj vladavini. Himna stoga čuva jasno sjećanje na Ozirisa kao povijesnog vladara, čija je smrt i transformacija bila temeljem egipatske države.

U svim ovim egipatskim izvorima – koji obuhvaćaju više od dvanaest stoljeća – Oziris se dosljedno pamti kao ubijeni kralj, čija je smrt oblikovala egipatsko razumijevanje kraljevstva, pravde i zagrobnog života. Kroz ovu dugu tradiciju, dublja značenja kulta i njegovih misterija ostala su uglavnom ograničena na svećeničke i elitne krugove i nisu se otvoreno dijelile sa širom populacijom.

Šest stoljeća nakon razdoblja Novog kraljevstva, grčki povjesničar Herodot je posjetio Egipat (pod perzijskom vlašću), oko 440. godine prije Krista. Herodot je poznat kao "Otac povijesti" zbog svojih pionirskih "Povijesti" u devet svezaka. Opsežno je putovao po Egiptu i prikupljao informacije iz prve ruke. Iako se čini da je stekao povjerenje onih koji su bili upućeni u svete tradicije, namjerno se suzdržao u svojim spisima od imenovanja Ozirisa kao središnje figure misterija:

"Egipćani održavaju svečane skupštine ne jednom godišnje, već često. Najrevnosnije se slavi u gradu Bubastisu u čast Artemide, a sljedeća je ona u čast Izide u Busirisu. Ovaj grad nalazi se usred egipatske delte, i u njemu se nalazi vrlo velik Izidin hram. Treći najveći festival je u Saisu, u čast Atene. Kada ljudi krenu prema Bubastisu, idu rijekom. Kada stignu u Bubastis, priređuju festival sa velikim žrtvama i na ovom se blagdanu popije više vina nego u cijeloj godini. Muškarci i žene (ali ne djeca) obično se tada okupljaju u broju od sedamsto tisuća. Već sam rekao kako u Busirisu slave Izidin blagdan. Tamo, nakon žrtve, svi muškarci i žene tuguju u bezbrojnom broju; ali bilo bi mi svetogrđe reći za koga tuguju." 

"U Saisu se nalazi i grobno mjesto onoga čije ime smatram zabranjenim izgovoriti, kada se govori o takvoj stvari; nalazi se u Ateninom hramu, iza i blizu cijelog zida svetišta. Štoviše, veliki kameni obelisci stoje u krugu; i u blizini je jezero... Na tom jezeru noću se izvodi priča o patnjama boga, obred koji Egipćani nazivaju Misterijama. Mogao bih o tim stvarima točnije govoriti, jer znam istinu, ali šutjeti ću."

Od Herodota, uz ono što znamo o egipatskim festivalima kroz povijest, znamo kako je šira egipatska populacija, na kraju,  shvatila i oplakivala Ozirisovu smrt. No, tek u vrijeme Diodora Sicilskog (pisao oko 40. godine prije Krista), prvi put pronalazimo priču o Ozirisovom ubojstvu otkrivenu široj grčkoj publici, u pisanom obliku:

"Iako su Ozirisovi svećenici od najranijih vremena primali izvještaj o njegovoj smrti kao nešto što se ne smije otkrivati, tijekom godina dogodilo se da je kroz neke od njih to skriveno znanje objavljeno mnogima. Ovo je priča koju oni prenose: Kada je Oziris vladao Egiptom kao njegov zakoniti kralj, ubio ga je njegov brat Tifon [Set], nasilan i bezbožan čovjek. Tifon je zatim tijelo ubijenog čovjeka podijelio na 26 dijelova⁠ i dao po jedan dio svakom članu skupine ubojica, budući je želio da svi sudjeluju u zagađenju. Smatrao je da će na taj način u njima imati postojane pristaše i branitelje svoje vladavine. Ali, Izida, sestra i supruga Ozirisa, osvetila je njegovo ubojstvo uz pomoć svog sina Horusa. Nakon što je ubila Tifona i njegove suučesnike, postala je kraljica Egipta." 

Otkriveno ubojstvo kralja Menesa

Egipatsko svećenstvo znalo je da je Oziris nekoć bio čovjek, kralj i osnivač Egipta, i završio je kao žrtva ubojstva. Isprva ljudski kralj, nakon što je lik (kasnije poznat kao Oziris) postao središnjim dijelom egipatske državne religije, njegovo podrijetlo postupno je mitologizirano, a postignuća tijekom njegove vladavine pojačana i preuveličana. To nije bila neobična praksa u antičkom svijetu. Svećenstvo Mezopotamije činilo je istu stvar, preoblikovalo je sjećanje na rane kraljeve kako bi pomaknuli  podrijetlo svoje civilizacije dalje u prošlost, i time povećalo njen prestiž.

Na taj se način egipatska tradicija o podrijetlu podijelila na dva dijela. Sa jedne strane, postojala je mitska tradicija i oslanjala se na Ozirisa, boga-kralja civilizacije, koji je vječno vladao nakon svoje smrti kao gospodar podzemlja. Sa druge strane, postojala je povijesna tradicija koja je sačuvana u državnim popisima i zapisima kraljeva, i ona ukazuje na Menesa, poznatog i kao Narmer, kao velikog civilizatora i osnivača Prve dinastije. Ove dvije tradicije povezuju dva neobična i provokativna detalja, koja podupiru ideju da je Menes/Narmer bio tragična povijesna figura, kasnije postala poznata kao Oziris.

Prvi potječe iz Torinskog kraljevskog kanona, popisa kraljeva sastavljenog u Novom kraljevstvu, oko 1250. godine prije Krista. Prema ovom dokumentu: Menes (pisano Meni) pojavljuje se kao osnivač Prve dinastije, ali njegovo ime je napisano dva puta:  jednom sa ljudskom odrednicom, a zatim sa božanskom. Egiptolozi, poput Nicolasa Grimala i Marka W. Chavalasa, primijetili su koliko je to čudno, ali nijedan ne nudi jasno objašnjenje. Međutim, ovo dupliciranje ima smisla, ukoliko su pisari razumjeli da je Menes imao dva identiteta: prvo kao živi kralj, a zatim (nakon smrti) kao bog. Čitano na ovaj način, druga odrednica izgleda kao tihi signal onima koji znaju, ukazuje na Menesovu transformaciju u Ozirisa, božanskog vladara mrtvih.

Drugi detalj dolazi iz spisa Manetona, egipatskog svećenika iz ranog 03. stoljeća prije Krista, koji je vjerojatno bio smješten u Heliopolisu. Njegova višetomna 'Povijest' je odavno izgubljena, ali dio koji dokumentira rane egipatske kraljeve je preživio kroz  dvije tradicije: bizantskoj tradiciji, preko Sinkela (09. stoljeće) i armenskoj tradiciji, preko anonimnog pisara (05. stoljeće).

Sinkel citira Manetona, kroz prijepise Euzebija i Afrikanca, koji obojica bilježe da je Menesa ubio nilski konj. U egipatskoj simbolici nilski konj nije bio samo životinja, već opasna sila povezana sa i nije bio obuzdan kraljevskim redom (ma'at), što je često korišten simbol za Seta, drevnog protivnika Horusa i ubojicu Ozirisa.

Armenska tradicija je još eksplicitnija i provokativnija. U ovoj verziji, također predstavljenoj kao Manetonov izvještaj, preneseno  preko Euzebija, kaže se da je Menesa ubio bog nilski konj. Iako se ne može bez sumnje dokazati da je ova formulacija izvorna, niti da je Euzebijeva ili Manetonova, armenski prijevod je raniji prijevod, i općenito konzervativan, te često čuva mitske elemente koje su kršćanski pisci imali običaj ublažiti. Čitano na ovaj način, armenski izvještaj više ne izgleda kao neobična varijanta ili suptilna naznaka, već je jasan i proziran odjek samog mita o Ozirisu: Menesa ubija namjerno, a ne slučajno, rukom zlikovca koji izgleda kao kaos u životinjskom obliku, a čiji je najlogičniji identitet bog Set.

Trijumf Horusa nad Setom

Iz onoga što je sačuvano od drevnih zapisa, Maneton je jedini izvor koji nudi izvještaj o smrti Menesa, povijesnog osnivača egipatske Prve dinastije. Manetonova vlastita pozadina je nejasna, ali se općenito smatra da je bio svećenik Ra u Heliopolisu. Tečno je govorio grčki i ptolemejski vladari su od njega naručili neka sastavi 'Povijesti' za grčku publiku, baš kao što je Berosos ranije učinio za Babilon, pod seleukidskim pokroviteljstvom. Moderni povjesničari smještaju objavljivanje Manetonovog djela u vrijeme vladavine Ptolomeja II. (285.–246. pr. Kr.), razdoblje koje je bilo obilježeno aktivnom suradnjom između grčke monarhije i egipatskog svećenstva.

Ova se suradnja produbila pod Ptolomejem III., zvanim "Dobročinitelj", zbog svoje raskošne podrške hramovima i svećeničkim institucijama. Godine 238. pr. Kr. je sazvao sinod egipatskih svećenika, što je rezultiralo Dekretom o Kanopu. Time je potvrdio  reforme, kao i savez između grčke kraljevske kuće i egipatskih vjerskih elita. Dekret predstavlja jasan trenutak ideološke konsolidacije, prema kojem su kraljevska vlast i svećenička tradicija namjerno usklađene.

Unutar istog političkog i religijskog konteksta, 237. godine prije Krista, započela je izgradnja monumentalnog novog hramskog kompleksa u Edfuu, u Gornjem Egiptu. Posvećen Horusu, ovaj hram bi postao najopsežnije, i teološki najrazrađenije Horusovo svetište, u cijelom Egiptu. Njegovi zidovi čuvaju detaljan mitološki program uklesan u reljefu, popraćeno dugim hijeroglifskim natpisima, posebno na unutarnjim stranama istočnih i zapadnih ogradnih zidova. Ovi reljefi ne aludiraju samo na mit; to je  pažljivo izvedena sveta drama, poznata kao Horusov trijumf, koja je ritualno ponovno izvedena i doktrinarno autoritativna.

U scenama se Horus pojavljuje kao osvetnik svog ubijenog oca Ozirisa, pokrećući tako kozmičku i pravnu kampanju protiv Seta,  koji je (više puta i dosljedno) simboliziran kao nilski konj. Horus je prikazan kako stoji u čamcu, ubada harpunom nilskog konja, dok se ptolomejski kralj pridružuje činu i ritualno udara isto stvorenje. Popratni tekstovi identificiraju ovaj čin kao sud i kaznu Seta, uokviruju nasilje kao božansku pravdu i kraljevsku dužnost. Nilski konj je ranjen, vezan, više puta proboden, ritualno savladan, a njegovo uništenje označava obnovu ma'ata i osvetu za Ozirisa. 

https://www.attalus.org/egypt/drama.html

Drama (link gore) se odvija kroz niz epizoda, i gdje su identitet nilskog konja i identitet Setha eksplicitno spojeni. Izida progovara unutar narativa, izravno imenuje Setha dok je napad na nilskog konja u tijeku, ne ostavljajući nikakvu dvosmislenost o tome koga ova životinja predstavlja. Ponavljani naglasak na probijanju harpunom glave, njuške i tijela stvorenja naglašava, ne samo Sethov poraz, već i ponovno odigravanje iskonskog zločina - Sethovog ubojstva Ozirisa - odgovoreno božanskom osvetom.

U opisu posljednje scene, Izida, Ozirisova žena i Horova majka, naređuje svom sinu neka zakolje Setha/nilskog konja, neka  dijelove podijeli bogovima, baš kao što je Seth rasjekao Ozirisa i podijelio ga svojim suučesnicima, nudeći jezivu sliku odmazde:

"Tvoji neprijatelji se klanjaju i zauvijek su uništeni, o Osvetniče svoga Oca. Dođi da te poučim. Predaj mu prednju nogu Kući Princa za svoga oca Ozirisa, dok mu potkoljenica ostane u Depu, za tvog velikog oca Ỉpy-shḏa. Neka mu plećku odnesu u Hermopolis za Thotha, velikoga u dolini. Daj njegova rebra Velikom-Snazi, a prsa Wnwtu. Daj veliki dio mesa Khnumu u Hramu (?), njegov vrat Uto od Dvije Urejske-božice, jer ona je tvoja velika majka. Daj njegovo bedro Horusu, Prvobitnom, velikom bogu koji je prvi put nastao. Daj pečenje od njega pticama, koje izvršavaju sud u Ḏbʿwtu. Daj njegovu jetru Sepi, a njegovu mast demonima bolesti Depa. Daj njegove kosti Ḫmw-iytu, njegovo srce donjeegipatskoj pjevačici. Moj je njegov prednji dio, moj je njegov stražnji dio, jer ja sam tvoja majka koju je tlačio. Daj njegov jezik Mladim Harpunarima, najbolje od njegove utrobe. Uzmi za sebe njegovu glavu i tako preuzmi Bijelu krunu i službu svog oca Ozirisa. Ono što od njega ostane, spali u tom žaru Gospodarice Dvije Zemlje. Rē ti je dao snagu Monta, a za tebe, o Horuse, je slavlje." 

Mesar nožem reže Seta/vodenog konja.

Dakle, ono što reljefi iz Edfuaa predstavljaju, nije nekakav kasni izum, niti periferna mitološka zanimljivost, nego je sastavni dio egipatske državne teologije, i gdje Seth - posebno u svom obliku vodenog konja - igra središnju ulogu u egipatskoj 3000 godina staroj naraciji o kraljevstvu, pravdi i kozmičkom redu. To je priča koja je ispričana sa apsolutnim povjerenjem u ishod: Oziris, ubijeni kralj, je osvećen; Seth, uzročnik kaosa i nasilja, poražen je i kažnjen; a Horus, živi kralj, uzdiže se na prijestolje ponovno ujedinjenog Egipta, zemlje kojoj je vraćen božanski red, ma'at. Ovaj mit je centar egipatskog razumijevanja božanske vladavine.

Gledano iz ovakvog konteksta, Manetonov prikaz smrti Menesa (bilo kao smrt od strane vodnog konja ili boga vodnog konja),  poprima daleko oštrije značenje. U obje su formulacije aluzije na Setha nepogrešive, te način Menesove smrti blisko odražava mitski obrazac, povezan sa smrću Ozirisa, još od vremena Piramidnih tekstova. Materijal iz Edfua jasno daje na znanje kako ova povezanost nije slučajna. Manethov izvještaj o Menesovoj smrti je svrhovit i značajan. Nakon toga je kodiran unutar egipatske hramske teologije, i to upravo u trenutku kada se Manethonova 'Povijest' prenosila diljem helenističkog svijeta. 

Umjesto zaključka...

Ono što proizlazi iz ove serije tekstova (istraživanja) nije nikakvo spekulativno uljepšavanje egipatske religije, nego ujedinjujući interpretativni okvir. Nakon što se atentat na Narmera shvati ozbiljno; ne kao nekakva prolazna legenda, ili iskrivljeni grčki nesporazum, nego kao temeljna trauma koja je sakrivena ispod dinastičke teologije, onda se dugogodišnje zagonetke rane egipatske religije počinju raspetljavati. Napetosti unutar Piramidnih tekstova, gdje se Horus pojavljuje kao drevni prethodnik, ali i sin i osvetnik Ozirisa; naglo istaknuto mjesto Ozirisa kao gospodara kraljevskih mrtvih; inzistiranje da će svaki kralj vladati kao Horus tijekom života, i kao Oziris nakon smrti - ukazuju na jedan (traumatski) prekid u samom nastanku egipatske države.

Unutar ovog okvira: postupci i karakter Narmerove supruge, kraljice Neithotep; uspjesi Hor-Ahe, nasljednika Horusovog prijestolja - postaju puno značajniji i izloženi kritičkom promišljanju. Predstavljaju stabilizaciju kraljevstva koje je bilo bačeno u kaos, nasilnim uklanjanjem njegove osnivačke figure. Sjećanje na Narmera - što je pažljivo čuvano unutar svećenstva, kodirano u pogrebnim titulama, poput "Najistaknutiji od Zapadnjaka", ritualizirano unutar kulta kraljevskih mrtvih (tada još u razvoju) - nije izbrisano, niti je otvoreno priznato. Transformiralo se.

Priznavanje ubojstva božanski odobrenog kralja - kao čina počinjenog od strane čovjeka - razbilo bi ideološke temelje samog kraljevstva. Rješenje je bilo teološko: ubijeni kralj Narmer je premješten u područje izvan smrti, uzvišen kao bog Oziris. Kraljica Neithotep, koja se dokazala svojim herojstvom, pojavilo se u liku božice Izide. Nasljednik kraljevskog para, Hor-Aha, osvojio je  prijestolje i vladao za života kao Horus, održavajući tako kontinuitet božanskog autoriteta.

Pune implikacije ove transformacije protežu se daleko izvan Prve dinastije. Teološka reformacija, koja je proizašla iz Heliopolisa pred kraj Treće dinastije - predstavlja namjerni čin državništva. Bila je to rekonfiguracija egipatske mitske arhitekture, koja je  osmišljena zato da bi se pomirilo drevno plemensko suparništvo između Horusa i Setha, uz dodatno neriješeni šok nakon Narmerovog ubojstva. Upravo unutar ove reformulacije - Oziris, Izida i mlađi Horus - u potpunosti su integrirani u novi kozmološki poredak; onaj koji čuva sjećanje na zločin, a istovremeno neutralizira njegovu političku opasnost. Prateći ovaj proces možemo razumjeti kako je egipatski trajni religijski sustav nastao - ne u bezvremenskoj apstrakciji, nego kao odgovor na vrlo stvaran čin nasilja, koji se odigrao u ranu zoru 'civilizirane' povijesti.

Hvala na čitanju. 

BY: Peter D. Goodgame 

Kultni Oziris drži pastirski alat: štap i mlat