Sol Invictus

Mozaik grobnice iz vatikanske nekropole, 03.-04. stoljeće nove ere, prikazuje blistavog mladog Krista sa kolima Sunca . Iako cijeli mozaik prikazuje scenu iz Biblije, ova slika očito je adaptacija rimskog motiva boga Sunca (Sola), koji jaše svoja kola na nebu. Kršćanska umjetnost usvojila je i prilagodila ranije slike.

Ideja štovanja Sunca (latinski Sol) očito nije jedinstvena samo za Rimljane. Može se naći u mnogim različitim tradicijama u raznim dijelovima svijeta. Ipak, uporna tvrdnja kako je Sol podrijetlo Božića kruži već jako dugo. No, vrlo malo toga potkrijepljeno je u drevnim izvorima. Ne sporim da datum Božića može imati veze sa prirodnim ponovnim rođenjem Sunca od njegovog postupnog spuštanja niže (dalje na jug) na horizontu (barem ga tako doživljavamo mi, sa sjeverne hemisfere) dok ne dosegne najnižu točku 21. prosinca, a zatim se ponovno vraća sljedeći dan. Pobjeda Sunca, koje izlazi nad zimskom tamom, zaista je impresivna i značajna pojava za svakoga tko ne živi u sjeni umjetne rasvjete. Obilje je primjera zimskih festivala, možda i ne treba tražiti dalje od poznatog Stonehengea, koji je samo jedna od stotina sličnih građevina koje su pretpovijesni narodi u mnogim dijelovima svijeta podigli u skladu sa Solsticijem.

Međutim, povezanost Božića sa prirodnom važnošću zimskog solsticija daleko je od tvrdnje da se rođendan rimskog boga Sol Invictusa (Nepobjedivog Sunca) slavio 25. prosinca, pa su ga kršćani jednostavno odlučili preoteti i zamijeniti Sola sa Isusom, ili su možda zamijenili Mitru sa Isusom?! 

Prvo, nekoliko riječi o Mitri. Sol Invictus i Mitra nisu isto božanstvo. Mitra je preuzeo neke kvalitete Nepobjedivog Sunca, ali to je bilo zbog oblika sinkretizma, koji se općenito uvukao u mnoge mediteranske religije u 03. i 04. stoljeću, i zato se čini kao da neki natpisi identificiraju Sol Invictusa sa Mitrom. To se može usporediti sa načinom gdje je Izida bila vrhovno božanstvo za mnoge njezine sljedbenike u to vrijeme (identificirala se s Demetrom, Junom, i raznim drugim božicama), ili sa načinom na koji su neoplatonisti tvrdili da postoji samo jedan bog (iako nisu bili kršćani), koji se nazivao mnogim različitim imenima. Drugim riječima, ne mogu se jednostavno izjednačavati Sol i Mitra. Najmanje zato što su Sol i Mitra prikazani kao različita božanstva u većini Mitreja, koje su preživjele iz Rimskog Carstva. Konačno, ne postoje stvarni dokazi kako je datum 25. prosinca igrao ikakvu ulogu u kultu Mitre.

Mitra ubija bika, središnji dio kulta Mitre

Hermann Usener (1905.) je bio prvi ozbiljniji znanstvenik koji je tvrdio da je na datum Božića utjecao kult Sol Invictusa. Naveo je neke odlomke kršćanskih autora koji uspoređuju Isusa sa suncem, uobičajenu metaforu koja teško da je dovoljna za povijest religije. Također, pogrešno je preveo sirijski izvor za datum Božića, rekavši da je uspostavljen kako bi zamijenio festival Sol Invictus. Od tada svi navode 'Faste' (prevedeno kao 'Kalendar' ili 'Kronografija') Filokala kao čvrsti dokaz za tvrdnju da je car Aurelijan uveo rođendan Sunca 25. prosinca. Fasti navode 30 utrka bojnih kola na taj datum u čast Sol Invictus. Međutim, 'Fasti' datiraju iz 354. godine, a Aurelijan je bio car od 270. do 275. godine, što je razlika od oko 80 godina.

Ideja da je Aurelijan uveo novi kult Sola, nakon pobjede nad kraljicom Zenobijom, u Siriji jednostavno je lažna.

Rani carski Fasti (kalendar), iz 01. stoljeća, bilježe tradicionalne datume slavljenja Sola kao rimskog boga: 8. kolovoza, 28. kolovoza i 11. prosinca. Kao izvorno rimsko božanstvo, Sol je imao hram u Circus Maximusu - bio je napravljen u eliptičnom obliku, poput  Sunčeve percipirane putanje na nebu. Rimske utrke bojnih kola tako su oponašale put Sunca. August je ukrao dva obeliska iz Egipta, nakon pobjede nad Markom Antonijem i Kleopatrom, i posvetio ih Solu, postavivši ih u Cirkus. Slične strukture, koje oponašaju eliptičnu putanju Sunca kroz njegov zemaljski ekvivalent u obliku Cirkusa, mogu se pronaći u mnogim različitim kulturama. Npr. arheolozi su otkrili ogromnu eliptičnu strukturu u blizini Stonehengea, koja je sada pod zemljom, ali je nekada bila impresivna značajka u krajoliku i prethodila je poznatom kamenom krugu, nakon nekoliko stoljeća. Nazvali su ga Cursus (latinski za tijek ili prolaz) i tvrdili da se koristio za ritualne procesije koje su oponašale kretanje Sunca.

Dvije jame na krajevima Cursusa (duljine 2,5 km) poravnate sa kutom izlaska i zalaska sunca na dan zimskog solsticija, ali samo kada se promatraju sa lokacije Stonehengea

Nema dokaza da je Aurelijan ustanovio poseban dan za Sunce 25. prosinca. Zapravo, slavio je festival Sola od 19. do 22. listopada, kada je proslava kulminirala sa 36 utrka bojnih kola, što je zabilježeno u Filokalovima 'Fastima'. Kao što Steven Hijmans tvrdi u svojoj nedavno objavljenoj monumentalnoj knjizi "Sol: Slika i značenje Sunca u rimskoj umjetnosti i religiji" (koja sadrži više od  tisuću stranica) - često je ponavljana pretpostavka kako je Aurelijan uveo novi kult u Rim i ona je pogrešna. Postoje brojni dokazi o štovanju Sola kao rimskog boga, od nastanka grada na Tiberu do kasne antike.

Aurelijan je uveo novi papinski kolegij (svećenika) koji će služiti Solu, te ga uzdigao ga na neviđeni status Dominus Imperii Romani ('Gospodar Rimskog Carstva'). Identificirao je Sola kao svog osobnog zaštitnika i izdao niz kovanica na kojima je njegov carski lik iskovan uz Solov. Tamo se nazvao Augustus Oriens ('Uzdižući Car'), epitet kojim je simbolično uspostavljao vezu između njega i Nepobjedivog Sunca.

Aurelijan, August ORIENS, uz božanski SOL, rimski novčić, kraj 03. stoljeća 

Dugo su znanstvenici pretpostavljali kako je Aurelijanovo osvajanje Sirije uključivalo uvođenje novog, "orijentalnog", božanstva u rimski panteon. To se temeljilo na pogrešnom čitanju zloglasne "Historia Augusta", teksta o carskoj povijesti 03. stoljeća, i nekim predrasudama vezanima uz "orijentalizaciju" rimske religije u tom razdoblju. Primjer cara Elagabala (218.-222.) naveden je kao presedan. Međutim, Elagabal, čije je pravo ime bilo Varius Bassianus, potjecao je iz sirijske obitelji i bio je nasljedni svećenik sirijskog boga Elagabala, kojega je uveo u službenu državnu religiju Rima i nazvao ga Invictus (vidi novčić dolje) u procesu sinkretizma, što je već spomenuto vezano uz Mitru. To je bio oštar prekid sa rimskom tradicijom i niti na koji se način ne može usporediti sa postupcima Aurelijana, koji je potjecao iz obitelji Aurelija (što znači 'zlatni'), koji su tradicionalno služili kultu Sola, i to stoljećima. Aurelijanovo osvajanje Sirije nije moglo biti razlog za usvajanje sirijskog božanstva. Naprotiv, bilo je jako malo  razloga za štovanje bogova svojih poraženih neprijatelja. No, mogao je vrlo lako prepoznati kako su i oni imali kult Sunca, baš  kao i njegovi rimski preci.

Rimski novčić iz doba vladavine Elagabala, sa natpisom Sancto Deo Soli ('svetom bogu Suncu')

Zaključno: ne postoje stvarni dokazi da je na datum Božića utjecao već postojeći festival Solsticija, iako su prirodne asocijacije na solsticij mogle odigrati ulogu u tome. Festival Saturnalija je jedna potpuno druga tema, ali o tome drugom prilikom. 

U djelu "Posljednja poganska generacija", Edward J. Watts ispituje vjerski život Rimljana uoči kristijanizacije.

"Rimsko Carstvo bilo je prepuno bogova 310. godine. Njihovi hramovi, kipovi i slike ispunjavali su gradove, mjesta, farme i divljine. Htjeli to ili ne, ljudi koji su živjeli unutar carstva redovito su doživljavali prizor, zvuk, miris i okus slavlja bogova. Tradicionalna božanstva također su dominirala duhovnim prostorom carstva, kao figure čija se prisutnost nije mogla osjetiti, ali čija su djela mnogi smatrali kako mogu razaznati. 

Carstvo, prvih desetljeća 04. stoljeća, sadržavalo je milijune vjerskih građevina, artefakata i materijala, koje su gradovi i pojedinci oblikovali tijekom proteklih tisućljeća, u čast tradicionalnih bogova. Festivali u čast bogova ispunjavali su kalendar, a mirisi povezani sa njihovim štovanjem ispunjavali su zrak gradova. 

Ilustrirani kalendar, koji navodi praznike i festivale koji su se slavili u Rimu 354. godine, klasificira svih 177 dana u godini kao praznike ili festivale. Sveukupno, kalendar označava javne proslave kultova trideset i tri različita boga i božice - a to ne uzima u obzir različite proslave carskih rođendana i diviniziranih careva."

Zamislite stanje stalne tjeskobe kršćana koji su tada živjeli u rimskim gradovima. Bogovi, prikazani kao svi demoni iz pakla, lebdjeli su uokolo i vrebali na svakom uglu. Watts objašnjava kako je Tertulijan iz Kartage pomogao svojim kršćanima preživjeti u ovom svijetu zaraženom demonima:

"Njegovo djelo, "O idolopoklonstvu" ( "De idolatria" ) pokušalo je pokazati kršćanima kako prepoznati tradicionalne religijske elemente u svakodnevnom životu i odvojiti ih od normalnih društvenih, komercijalnih i obiteljskih aktivnosti. Idolopoklonstvo, tvrdi on, "zločin je toliko raširen [da] podriva Božje sluge". Dok većina ljudi jednostavno "smatra idolopoklonstvo tumačenim samo osjetilima, kao na primjer, ako netko pali tamjan", Tertulijan upozorava da kršćani moraju biti "unaprijed ojačani protiv obilja idolopoklonstva", i to ne samo očitih manifestacija. Zatim čitatelje vodi kroz sva nezapažena mjesta gdje idolopoklonstvo postoji. Ukazuje na one koji izrađuju i prodaju idole, astrologe i učitelje koji prakticiraju u prisutnosti idola, te druge zanate koji su okaljali kršćane dovodeći ih u kontakt sa idolima. Tertulijan zatim razmatra različite aspekte svakodnevnog života koje čovjek mora izbjegavati, kako ne bi bio okaljan "idolopoklonstvom". Ovaj sveobuhvatni popis uključuje festivale i blagdane, vojnu službu, polaganje zakletvi, prihvaćanje blagoslova u ime bogova, pa čak i određene vrste odjeće. Tertulijanov tekst pokazuje koliko je zastrašujući bio pokušaj odvajanja svakodnevnih aktivnosti od bogova i njihove prisutnosti. Pisao je kako bi ukazao na sva mjesta gdje su se bogovi skrivali, jer većina ljudi, i pogana i kršćana, vjerojatno ih nije primijetila. Ni njihova djeca i unuci ne bi ih vidjeli." 

Rimsko Carstvo bilo je skup nacionalnosti, ali što je još važnije, bila je mreža gradova, svaki sa svojim vjerskim tradicijama i festivalima. Grad Rim imao je četiri svećenička kolegija, na čelu sa Pontifex Maximusom. Od 17. do 23. prosinca su Rimljani slavili Saturnalije, sa središtem u Saturnovom hramu, na rimskom forumu. Građanski kultovi Rima očito su imali poseban ugled izvan Italije, ali oni nisu bili "religija Carstva". Carstvo, zapravo, nije imalo religio universalis - sve dok carevi nisu počeli razmišljati o tome. U 02. stoljeću, carevi iz dinastije Antonina odlučili su oživjeti helenizam. Hadrijan je podupirao kult Antinoja kao novog Ozirisa, sa popriličnim uspjehom, koji potvrđuje veliki broj kipova pronađenih diljem carstva. Kasnije su severski carevi, koji su imali sirijske obiteljske veze, promovirali orijentalni kult Sunca. Jedan od njih, Heliogabal, bio je svećenik tog kulta u Emesi (današnji Homs u Siriji). Konačno je Aurelijan promovirao helensko-rimski oblik štovanja Sunca: Sol Invictus (Nepobjedivo Sunce). To nije bio novi izum, budući da je sol invictus već imao dva hrama u Rimu i pojavljivao se na kovanicama iz vremena Antonija Pija. No, Aurelijan mu je namjenio veći hram i svećenički kolegij, te je ustanovio festival 'Dies Natalis Solis Invicti'  ('Rođendan Nepobjedivog Sunca') na 25. prosinca, dan zimskog solsticija prem rimskom kalendaru, i uz panrimske igre, koje su se održavale svake četiri godine.

U vjerskoj politici Carstva uvijek je postojao sinkretistički pristup. Solarno božanstvo obično se poistovjećivalo sa Apolonom, ponekad nazivano Apolon Helios. Mitrini sljedbenici također su prepoznavali vlastitog boga u Sol Invictusu. Bio je to i Horus, sin Izide, čiji se kult proširio iz Egipta u svaku provinciju Carstva. Poznat Grcima kao Harpokrat (od egipatskog Har pa khrad, 'Horus dijete'), Horus je u Egiptu poistovjećivan sa solarnim bogom Ra i slavio se na njegov rođendan, 25. prosinca. Zapravo, mnogo prije pojave heliocentrizma u astronomiji, prikladno je govoriti o carskom pokušaju stvaranja heliocentričnog religijskog sustava, u kojem su se svi bogovi okretali, na različitim udaljenostima, oko Sunca - shvaćeno kao Theos Hypsistos, 'Najviši Bog' i božanski pratitelj cara.

U siječnju 250. godine, novoproglašeni car Decije izdao je dekret kako svi u carstvu moraju prinijeti žrtvu caru. Obvezni karakter carskog kulta kasnije je pojačao Dioklecijan. To je bilo sredstvo poticanja političke i društvene kohezije, nakon razdoblja kronične nestabilnosti, nakon pada dinastije Severa. Mnogi carevi su posthumno proglašeni božanstvom, ali božanstvo živog cara bila je relativna novost. Bilo je upućeno geniju cara, a ne njegovoj osobi, u vrijeme kada je neoplatonska teorija genija  (latinski ekvivalent daimones) bila općeprihvaćena. Geniji su se mogli shvatiti kao platonske ideje ili kao manji bogovi. Car je imao svoj vlastiti genij, "rimski narod" imao je svoj vlastiti genij , kao i grad Rim, i Carstvo, a svi ovi geniji bili su međusobno povezani. Novi carski kult nije zamijenio, nego je dodan kultu Sol Invictusa - car je sada bio štovan kao neka vrsta sina Boga Sunca.

Morali bi se oduprijeti osuđivanju tog religijskog sustava prema našim vlastitim kršćanskim konceptima religije (dolaze sa kanonima svetih spisa, skupom vjerovanja, obećanju spasenja i ugovorom ekskluzivnosti). Ti koncepti jednostavno nisu postojali tada, a mnoga pitanja koja danas smatramo "religijskima" su se tada smatrala "filozofskima". Obavljanje jednostavnih simboličnih gesti carskog kulta, ili sudjelovanje u festivalu Sol Invictus, bile su društvene i političke aktivnosti koje nisu podrazumijevale nikakvu vrstu religijske "vjere", samo opće razumijevanje da bogovi postoje, da se njihova dobrohotna moć očituje i povećava ljudskom kultnom aktivnošću.

Osim političke poruke, kult Sol Invictusa imao je prednost u tome što je bio prihvatljiv filozofski nastrojenim ljudima, koji nisu odobravali antropomorfizam bogova u poeziji i vizualnim umjetnostima. Prema platonskoj paradigmi: Sunce je bio najbolji mogući simbol Jednog Boga ili Kozmičkog Logosa. U istini, teško je pronaći prirodniji i univerzalniji simbol božanskog. Stoga je Michael Grant u svom djelu, "Vrhunac Rima", mogao napisati : "Štovanje Sunca, u tom trenutku, bilo je državni kult rimskog svijeta, a boga su prihvatili milijuni njegovih stanovnika. Solarni kult, da nije podlegao kršćanstvu nekoliko godina kasnije, mogao je postati trajna religija mediteranskog područja."

Sam Konstantin bio je snažan pristaša solarnog kulta, sve do posljednjeg desetljeća svog života. Godine 321. odredio je dies solis (nedjelju) dan odmora. 330. godine posvetio je stup, visok 30 metara u Carigradu, na čijem je vrhu bio kip njega samog kao Apolona sa solarnom krunom. Michael Grant pretpostavlja kako je "solarni kult djelovao kao most, kojim su mnogi ljudi preobraćeni na kršćanstvo". Ali, most nije postojao sve dok kršćanske vlasti nisu izgradile odgovarajući mostobran na svojoj strani rijeke, obdarivši Krista solarnim atributima. Ključ je, očito, bio proglasiti da je Isus rođen 25. prosinca, što je učinjeno krajem 330-ih. Otprilike u isto vrijeme, "dan Sunca" proglašen je "danom Gospodnjim". Sveti Jeronim, koji je rođen 26 godina nakon što je Konstantin nedjelju učinio danom odmora, rekao je: "Ako pogani nazivaju Gospodnji dan 'danom sunca', mi se rado slažemo, jer danas se svjetlost svijeta uzdiže, danas se otkriva sunce pravde sa iscjeljenjem u svojim zrakama."

Misliti da je štovanje Sunca bio prijelaz iz politeizma u kršćanstvo znači razmišljati teleološki, nešto što povjesničari ne bi trebali činiti. Prikladnije je reći kako je kršćanstvo apsorbiralo, ili preotelo štovanje Sunca.

Božić je najjasniji slučaj - vjerojatno i najraniji - kristijaniziranog "poganskog" blagdana. To je bila iznimka od pravila, koje je prevladavalo od oko 350. do 450. godine - uništavanja hramova i zabrana blagdana. Pomirljive strategije asimilacije postale su kasnije puno češće, kada su se biskupi suočili sa teškoćom iskorjenjivanja ritualnih tradicija povezanih, ne sa hramovima, već sa prirodnim mjestima. Dobar primjer navodi Grgur Tourski o biskupu koji je oko 500. godine u središnjoj Galiji želio spriječiti rustike prinijeti žrtve lijevanice bogu u jezeru: "Sa nadahnućem Božanstva, ovaj Božji biskup sagradio je crkvu u čast blaženog Hilarija iz Poitiersa, na udaljenosti od obala jezera." Njegovo propovijedanje učinilo je ostalo, jer navodno: "Ljudi su bili pogođeni u srcu i obratili su se. Napustili su jezero i umjesto toga donijeli sve što su obično bacali u njega u svetu crkvu." 

Preobrazba Dies Natalis Solis Invicti - u proslavu Isusova rođenja -  slijedila je isti princip.

Je li sve ovo važno? Samo ako vas zanima pitanje: "Zašto slavimo Božić?". Po mom mišljenju, važno je proučavati pokrštavanje Rimskog Carstva, jer sada proživljavamo završnu fazu dekristijanizacije naše civilizacije. Dekristijanizacija nas ostavlja duhovno golima i izgladnjelima, a to je zato što je pokrštavanje značilo potpunu depaganizaciju. Prije Konstantina, kršćani su se zalagali za toleranciju: "Karakteristična je značajka ljudskog zakona - i, doista, izraz je naše urođene sposobnosti da odredimo što želimo - da svatko od nas štuje kako smatra prikladnim", napisao je Tertulijan. 

Nakon Konstantina, kršćani su promijenili svoju melodiju: tolerancija za mene, ne za tebe. Kršćanstvo je stoga stvorilo duhovnu pustinju oko sebe. Sada, kada se i kršćanstvo smanjilo na beznačajnost, ostaje samo pustinja.

Dekristijanizacija je sama po sebi nezaustavljiv rezultat pokrštavanja. Zašto? Zato što je kršćanstvo inherentno iracionalno, zahtijeva "vjerovanje" u nemoguće stvarima (možda iskrenije: laži). Racionalno zrele odrasle osobe ne mogu biti pravi vjernici kršćanske dogme. Osim nekih skupina tvrdokornih pristalica, dogmatsko kršćanstvo će preživjeti samo u tolikoj mjeri koliko će poslužiti cionizmu. Stoga, ono što nam treba nije preokrenuti dekristijanizaciju, već preokrenuti pokrštavanje.

Učinimo poganski Rim opet velikim!

Ali, nemojte govoriti svojoj djeci da Isus nije rođen za Božić. Radije ih naučite da je mali Isus Bog Sunca.