Godine 2012., ekonomski povjesničar Niall Ferguson napisao je knjigu "Zapad i ostatak". To je bio kraj desetljeća dugog "rata protiv terora", kada je "sukob civilizacija" između Zapada i islamskog radikalizma dominirao našim pogledom na globalnu geopolitiku. Pregled knjige na Amazonu tvrdi da je "uspon zapadne civilizacije do globalne dominacije najvažniji povijesni fenomen posljednjih pet stoljeća". To je obranjiva tvrdnja, a Fergusonova naracija bila je samo posljednja u dobro etabliranom žanru koji je primjer Williama H. McNeilla iz 1963. godine, "Uspon Zapada". Dominacija Zapada danas i njegova ranija eksplozija diljem svijeta nakon 1600. godine, ipak zahtijevaju objašnjenje.
Ali, pobrinimo se prvo da smo svi na istoj stranici: što je uopće Zapad? Iz perspektive 2025. godine, većina bi se složila da su Francuska i Britanija dio Zapada. Njemačka i nordijske zemlje, svakako. I Španjolska i Italija, također. Ali, dalje od toga, prema točkama istoka i juga, ulazimo u sporni teritorij.
Kulturni kritičar Rod Dreher, koji živi u Budimpešti, Mađarska, nedavno je napisao blog post: "Janos Hunyadi: Što mi na Zapadu ne cijenimo kod istočnih Europljana". Njegov unos temeljio se na trajnoj relevantnosti mađarskog plemića koji je pobijedio Osmanlije i bio generacijama najistaknutiji državnik svoje nacije. Kao što podnaslov jasno govori, Dreher implicitno Mađarsku svrstava kao dio Istoka, kao Istočnu Europu ili Istočni blok. Potonji termin nastao je u drugoj polovici 20. stoljeća, kada je Mađarska bila dijelom Varšavskog pakta, privjesak carstva Sovjetskog Saveza-u-svemu-osim-u-imenu. Za Amerikanca generacije X, baš poput Drehera, i dalje je teško zamisliti Mađarsku kao išta drugo osim istočnoeuropsku, a time i ne u potpunosti zapadnu. Ali, 50 godina sovjetske hegemonije, već više od tri desetljeća u prošlosti, ne bi nas trebalo zaslijepiti za cijelo prethodno tisućljeće povijesti.
Danas je većina Mađara rimokatoličke vjeroispovijesti. No predsjednik Viktor Orban je protestant, preciznije, kalvinist. Ova duboko ukorijenjena vjerska veza sa reformiranim protestantskim kršćanstvom objašnjava prisutnost mađarskih studenata kao bogoslova u Oxfordu u 17. stoljeću; i vraća nas u vrijeme prije 400 godina kada je Mađarska bila pretežno reformirana domena. Stoljeća austrijskog habsburškog kraljevskog pokroviteljstva i poticanja rimokatolicizma vratila su većinu Mađara u krug, iako su u istočnim provincijama (pod osmanskom vlašću) protestanti ostali izvan dohvata protureformacije, što im je omogućilo da zadrže svoje vjerske tradicije do danas. Ali, bilo da su katolici ili kalvinisti, kršćanstvo modernih Mađara seže do obraćenja, neposredno prije 1000. godine, poganskog mađarskog vojskovođe Vajka, poznatog hagiografima kao Sveti Stjepan. Njegova bavarska Njemica je vjerojatno utjecala na njegovu odluku da prihvati novu vjeru. Ali, možda je još uvjerljivije bilo to što bi mu obraćenje omogućilo da uđe u milosti europskog saveza knezova i kraljeva, ujedinjenih pod zajedničkim vjerskim identitetom - kršćanskih monarha koji su rimskog papu smatrali svojim duhovnim vođom. Godine 1000., papa Silvester II. priznao je Mađarsku kao kršćansko kraljevstvo, čime je Stjepanova pripadnost i službeno krunjena. Unatoč sovjetskom razdoblju od nakon Drugog svjetskog rata do ranih 1990-ih godina, Mađarska i Mađari bili su tisućljeće istočni mostobran Zapada, a ne zapadno lice Istoka.
Obilježja europskih religijskih podjela danas ključna su za razumijevanje stvarnosti onoga što Zapad jest, čak i bez pribjegavanja ezoteriji srednjovjekovne srednjoeuropske povijesti. Prije Zapada postojalo je kršćanstvo; točnije, latinsko kršćanstvo. Nakon što je Zapadno Carstvo završilo 476. godine, Rimokatolička crkva polako se razdvojila u dvije varijante, jednu istočnu, jednu zapadnu; svaka je ukorijenjena u dominantnom jeziku te polovice Carstva, grčkom ili latinskom. Zapadno kršćanstvo, Latinska Crkva, postala je ono što nazivamo Rimokatoličkom Crkvom. Protestantizam, vjerska revolucija, koju je pokrenuo tvrdoglavi augustinski fratar Martin Luther, bio je isključivo fenomenom Zapadne Crkve. Nijedan protestant nije se pobunio protiv Pravoslavne Crkve; Istok nije zabilježio reformaciju. Kršćani koji su se ugledali na Bizant i grčko kršćanstvo imali su povijest koja je odavno skrenula na drugačiji put od Zapada.
Europa, Sjeverna Afrika i Zapadna Azija po religiji
Geografski obris Zapada, civilizacije koja nam je dala moderni svijet, u osnovi je ograničen granicama između latinskog kršćanstva (pretka rimokatolicizma i protestantizma), te svijeta islama i istočnog pravoslavlja. Ova granica bila je jasna do kasnog srednjeg vijeka. Godine 1386., Jogajla, veliki knez Litve, kršten je u katedrali Wawel u Krakovu, uzeo ime Vladislav i postao kralj Poljske. Jogajlin ulazak u Latinsku crkvu je rezultirao masovnim priljevom litavskog plemstva u Zapadnu crkvu, čime je okončano dva stoljeća ravnoteže poganskog Kneževstva, između rimsko-usklađenih kraljevstava na zapadu i bizantsko-kršćanskih kneževina na istoku. Iako je odgojen kao poganin, Jogajlina majka bila je ruska princeza, koja je prakticirala pravoslavnu vjeru. A litavski plemići, koji su vladali seljacima koji su prakticirali istočno kršćanstvo na teritorijima Kneževstva na jugu i istoku, već su uglavnom usvojili religiju svojih podanika do trenutka kada se Jogajla preobratio na rimokatolicizam. Jogailino novo priznanje i njegova nova kruna, kao poljskog vladara, utvrdili su da će Litvanci prihvatiti zapadni identitet. Njegovo prihvaćanje zapadnog rimskog obreda bio je masivan geopolitički događaj, koji će granice srednjovjekovnog Zapada pomaknuti mnogo dalje na istok, udarajući ga o golemo sjeverno krilo istočnog kršćanstva.
No iako su granice jasne, dvodimenzionalni prikaz koji prikazuje granice između katoličanstva i pravoslavlja samo je najnoviji čin u mnogo duljoj sagi, započetoj prije tisućljeća. Zapad nije izronio u potpunosti oblikovan iz pepela Rimskog Carstva. Razvio se u kontinuiranom procesu samospoznaje, a korijeni Zapada sežu mnogo dublje u povijest nego čak i rimsko doba, protežući se u najstariju genealogiju samog ljudskog roda. Možete crtati linije na karti, ili generirati grafikone koji vizualiziraju podatke anketa u alternativne klastere, ali nema nade da ćemo shvatiti naš sadašnji trenutak bez vraćanja narativa sve do korijena Zapada, natrag do njegovog klijanja.
Atena i Jeruzalem
Jedna ironija temelja Zapada jest, iako se općenito smatra da je Zapad započeo s Grcima i Židovima, sa Atenom i Jeruzalemom, kasnija povijest ova dva naroda ostavila je oba izvan dosega Zapada. Povijesni izvori zapadne civilizacije razdvojili su se u odvojene grane, sa radikalno različitim povijestima, koje su oblikovale jedinstvene i različite svjetonazore. Nakon što su se Grci i Židovi prije 2000 godina apsorbirali u ujedinjeni Rim, taj se svijet raspao u različite fragmente. Istočnorimski svijet postao je Bizant, srodna civilizacija, ali različita od zapadnorimskog svijeta. Iz potonjeg se razvio Zapad, Occident u svom zrelom obliku. Dok su se nacionalne države zapadne Europe spajale nakon 1500. godine, prije svoje neovisnosti u 19. stoljeću, Grci su živjeli kao dhimmi, građani drugog reda, pod tursko-muslimanskom dominacijom, što je bio tužan rasplet za nasljednike Bizanta. U međuvremenu, iako su europski Židovi danas neosporno zapadnjački, sve do židovskog prosvjetiteljstva 19. stoljeća, Židovi i židovska kultura bili su na Zapadu, ali izrazito ne od njega. Njihove kulturne i vjerske tradicije bile su tolerirane, ali stoljećima su se kretali paralelnim i odvojenim putem. Tek su kulturne inovacije europskog sekularizma, u stoljećima nakon Religijskih ratova 17. stoljeća, omogućile europskim Židovima da se integriraju kao Židovi u zapadno društvo i tako počnu davati ogroman doprinos, koji je toliko velik u modernom životu.
Ipak, također je istina da ne možemo razumjeti, pa čak niti zamisliti Zapad, a da se ne osvrnemo na stare Grke i Židove. Beowulf, anglosaksonska poema, smještena u Skandinaviju 500-ih, čije skladanje, čini se, datira iz graničnog kršćanskog društva Engleske 7. stoljeća, započinje napomenom da su čudovište Grendel i njegova majka potomci Kaina, što je eksplicitna referenca na hebrejsku Bibliju. U međuvremenu, Historia Brittonum, djelo velškog redovnika iz 9. stoljeća, prati podrijetlo domorodačkog britanskog naroda do Trojanaca, ilustrirajući koliko je u potpunosti novokršćanska sjeverna Europa još uvijek uzimala takvu klasičnu povijest zdravo za gotovo. Ako je Zapad organski razvoj latinskog kršćanskog društva, koje je nastalo usred zapadnih provincija Rimskog Carstva, i kojima je kasnije bilo suđeno da njima vladaju barbarska plemena, na najosnovnijoj razini njegovog samoshvaćanja, upravo su tradicije, povijest i misao Grka i Židova trajno oblikovale taj svijet.
Engleski filozof s početka 20. stoljeća, Alfred North Whitehead, tvrdio je da se "europska filozofska tradicija sastoji od niza fusnota, uz Platona.“ Ili, možda preciznije, zapadna filozofija bila je razgovor između Platona i njegovih kritičara, uključujući tradiciju koja proizlazi od njegovog učenika Aristotela. Teško je poreći da su Grci postavili temelje za velik dio kasnije zapadne misli, a time i za moderni svijet. Oni od nas koji su odrasli uz Cosmos, TV seriju Carla Sagana, ne mogu zaboraviti da su ljudi iz ranog željeznog doba stvorili prvu sustavnu protoznanost na svijetu, konstruirajući mehanističke modele svemira, uključujući heliocentrizam, sfernu Zemlju i nebeske modele za kretanje zvijezda i planeta, koji su služili kao pomoć drevnim astrolozima i astronomima. Mnoge specifične grčke spekulacije pokazale su se pogrešnima, ali njihova metoda istraživanja ostaje poznata modernom umu. Grčko matematičko znanje bilo je dovoljno napredno, te čak i danas neka tradicionalna sveučilišta nastavljaju koristiti Euklidove Elemente, kao udžbenik za matematičku poduku na sveučilišnoj razini, 2300 godina nakon njegovog početnog sastavljanja. Široki tematski obrisi drama Sofokla, Euripida i Aristofana, koji su nam došli preko prepisivača iz bizantskog doba, čine se potpuno poznatim 2500 godina nakon njihova pisanja. Grčki moralno-filozofski sustavi, od etike vrlina koju je promicao Aristotel i stoika, poput cara Marka Aurelija, koje su prakticirali; do proto-utilitarizma epikurejskih materijalista, poput Lukrecija, također nastavljaju utjecati na moderni svijet i bili su u kritičnom dijalogu sa ranim kršćanstvom, i kao utjecaji i kao protivnici.
Ali, odakle su došli Grci? Najraniji grčki spisi datiraju iz 08. stoljeća prije Krista- Grci su skladali pjesme, poput Ilijade i Odiseje, dovoljno rano da daju osjećaj za razdoblje brončanog doba, koje je prethodilo klasičnoj Grčkoj. Jedan uobičajeni mit, koji je Euripid pretvorio u dramu, jest da je Artemida zahtijevala ljudsku žrtvu u zamjenu za vjetrove koji su pogodovali Grcima na njihovom putu do Troje. Gnjevna božica zahtijeva život Ifigenije, najstarije kćeri visokog kralja Agamemnona. Kralj se koleba, rastrgan između ljubavi prema kćeri i dužnosti da osveti svog brata Menleja protiv Parisa iz Troje. Agamemnonova supruga, Klitemnestra, moli u ime njihove kćeri, ali uzalud. Iako Ifigenija pristaje na svoju sudbinu, dragovoljno se nudeći kao žrtva, bijes njene majke na oca sije sjeme za kasniji ciklus osvete, pokrenut ubojstvom muža od strane Klitemnestre, nakon njegovog trijumfalnog povratka iz Troje. U klasičnom razdoblju, koje počinje u 05. stoljeću, jedna verzija priče prikazuje Artemidu koja se sažali nad Ifigenijom, i u posljednji trenutak zamijeni djevojku jelenom. No, gotovo je sigurno da je brutalniji završetak bio izvorni oblik mita i da su njegove kulturne pretpostavke bile one grčkih predaka iz brončanog doba. Arheolozi su otkrili grobnice sa očito ljudskim žrtvama, koje datiraju iz brončanog doba u drevnom gradu Pilosu, u jugozapadnoj Grčkoj, zajedno sa drevnim tekstovima, koji aludiraju na žene koje su davane kao dar bogu Posejdonu.
Kada intelektualni povjesničari prate porijeklo zapadne civilizacije do Grka, onda oni misle na Grke iz 5. i 4. stoljeća prije Krista, Atenu, kozmopolitski grad koji je privlačio intelektualce i poduzetnike iz cijelog grčkog govornog područja tog vremena. Ne misle na Grke iz 1200. godine prije Krista, koji su gradili ogromne utvrđene citadele, pljačkali svoje susjede diljem Bliskog istoka, te koristili pismenost prvenstveno kao alat za računovodstvo. Nešto posebno dogodilo se sa Grcima željeznog doba što ih je povezalo sa tradicijom, predodređenom da opstane još 2500 godina, pa i dalje. Bili su drugačiji, ali ne i potpuni stranci. Dovoljno je pročitati atenskog povjesničara Tukidida, koji se prisjeća sukoba između Melosa i Atene, gdje potonja prvima postavlja ultimatum koja uključuje frazu "jaki čine što mogu, a slabi pate zato što moraju"; iako ovom narodu možda nedostaje moderni osjećaj za pravdu, u potpunosti su posjedovali moderni osjećaj za tragediju. Kritičko-racionalistička perspektiva, analitički način razmišljanja obojen skepticizmom, ali uvjeren u sposobnost razuma da uvidi srž stvari, jest u srži moderne samosvijesti Zapada, klice koja će procvjetati u prosvjetiteljstvo. To možda ne odražava prevlast klasičnih Grka, ali ipak je plodno sjeme onoga što će tisućljećima kasnije definirati jedinstvenu samosvijest Zapada.
Ako su Grci, govornici indoeuropskih jezika na jugoistočnom rubu Europe, a tijekom brončanog doba u najboljem slučaju sporedni igrači u bliskoistočnom geopolitičkom sustavu, unatrag gledano iznenađujući kulturni temelj Zapada, Židovi su vjerojatno još nevjerojatniji. Dok su Grci, ili Ahejci, kako su ih promatrači brončanog doba poznavali u to vrijeme, bili marginalni narod na nebu kasnog brončanog doba; Židovi, tada poznati kao Hebreji ili Izraelci, bili su potpuno nezapaženi, jedno od mnogih levantinskih plemena pod okriljem carskog Novog Kraljevstva Egipta. Iako znanstvenici žestoko raspravljaju o povijesnosti ranih biblijskih knjiga, a posebno Knjige Postanka, jasno možemo vidjeti da je u 09. stoljeću prije Krista postojao etnički i politički entitet koji bi mogli definirali kao Hebreje, a koji je bio organiziran u dvije države, sjeverno kraljevstvo Izrael i južno kraljevstvo Judeja.
Godine 722. pr. Kr., Asirsko Carstvo osvojilo je mnogo veće i bogatije kraljevstvo Izrael, koje se sastojalo od deset od dvanaest hebrejskih plemena, raspršivši i asimilirajući njegovo stanovništvo. Ovih deset plemena je "izgubljeno" u povijesti, njihova sudbina misterij, iako su se bez sumnje jednostavno stopila sa drugim narodima Asirije. Nasuprot tome, Judeja je održavala krhko postojanje na rubu većih bliskoistočnih carstava do 586. pr. Kr., kada je Novobabilonsko Carstvo porazilo malo kraljevstvo i protjeralo njegov narod u progonstvo, preselivši ga u Babilon. No, dok su se Izraelci raspali u široj Asiriji; Judejci su održali, usavršili, pa čak i proširili svoj identitet u Mezopotamiji. Kada je perzijski vladar Kir Veliki osvojio Babilonce, oslobodio je Židove, i pustio ih neka se vrate u svoju domovinu, gdje su se mogli ponovno nastaniti u Levantu. Gotovo 400 godina Židovi su tamo postojali kao podložni narod, pod vlašću Perzijanaca, a kasnije pod Aleksandrom i njegovim nasljednicima, Ptolomejima i Seleukidama. No između 167. i 160. pr. Kr. ponovno su postali neovisni, nakon uspješne pobune koju je predvodila obitelj Hasmonejaca protiv svojih grčkih gospodara, i ostali su takvi još jedno stoljeće, vladajući teritorijem koji se danas zove Judeja. Nakon što je Pompej Veliki osvojio Židove, proces helenizacije, koji su Hasmoneji zaustavili u 160-ima ubrzano se nastavio, ali unatoč dvjema pobunama protiv Rimljana, Židovi više nikada nisu bili pod prijetnjom kulturnog izumiranja u antici. Njihove tradicije bile su dijelom velikog diskursa antičkog svijeta.
Ogroman broj znanstvenih radova pokušava razumjeti podrijetlo Židova, razvoj njihove monoteističke religije i povijesnost njihovih svetih spisa. Ali, njihova upornost i opstanak možda su još intrigantniji. Nešto transformativno moralo se dogoditi između 722. pr. Kr., kada su izraelska plemena nestala iz povijesti, i 586. pr. Kr., kada slično progonstvo dvaju južnih plemena Jude i Benjamina nije rezultiralo njihovim izumiranjem, već oživljenim procvatom u Babilonu i potpunom rekonstrukcijom njihove vjerske tradicije. Židovski Bog bio je plemenski bog, ljubomoran i žestok. Neki čak tumače njegov naslov, "gospodar nad vojskama", kao "boga bitaka". Prognanici su mogli okrenuti leđa svom bogu, jer ih je iznevjerio na bojnom polju. Bili su pokoreni i raspršeni narod. Ali, rani Židovi odbili su to prihvatiti; umjesto toga, poraz od babilonskih vojski protumačili su kao kaznu od svog boga. Bog ih nije iznevjerio, oni su iznevjerili njega. U Babilonu su Židovi ponovno izmislili svog boga, transformirajući ga od plemenskog božanstva, koje je proganjalo visoravni južnog Levanta, u boga svih bogova, koji ih je bdio na njihovim putovanjima. Židovska vezanost za njihov poseban kult bila je dovoljno jaka, te je grčki pokušaj sinkronizacije sa vlastitim tradicijama u 2. stoljeću prije Krista, potaknuo nasilnu židovsku pobunu protiv seleukidske vlasti. Novo radikalizirani Židovi tada su poduzeli vlastiti program kulturnog imperijalizma, prisilno preobraćali na judaizam susjedne narode, poput Edomaca, od kojih je potjecao Herod Veliki.
Ideja o transcendentnoj nadnaravnoj sili, izvan vremena i mjesta, nije bila u potpunosti originalna Židovima. Religija starih Grka bila je operativno politeistička, ali filozofi poput Platona vjerovali su da je temelj svemira krajnji božanski entitet ili stvaralački princip. Slično tome, u Indiji i Kini, rane civilizacije željeznog doba sugerirale su da Brahmin um ili Nebeska volja čine osnovu reda i svemira. Židovska jedinstvenost leži u načinu na koji je njihov bog nadilazio svoja stara uska ograničenja, nastavljajući pokazivati osobnu prirodu. Židovski bog djelovao je kroz povijest, a ne kao mit, otkrivao se prorocima i nastavljao ponavljati svoj poseban odnos prema židovskom narodu.
Iako ljudi često vide rimsko kršćanstvo kao pravu revoluciju, spajajući grčku i židovsku misao u univerzalnu religiju, vrijedi napomenuti da su Židovi već bili prilično značajni i prepoznatljivi prije uspona Rima. Hebrejska Biblija, kršćanima poznata kao Stari zavjet, ima preko 1000 stranica na engleskom jeziku. Za vrijeme perzijske vladavine, Židovi su sastavili i organizirali najstarije knjige, dok najnovije napisane knjige dokumentiraju povijesne događaje koji su se zbili u 2. stoljeću prije Krista. Iako su intelektualni i fizički sukobi između Grka i Židova ponavljajuće teme u antici, dva su se naroda istinski divila jedan drugome. Prva knjiga Makabejaca bilježi diplomatske razmjene između judejskog velikog svećenika i spartanskog kralja Areja, te spominje da su komentatori tog razdoblja pretpostavljali srodstvo među njima zbog načina na koji su se obojica pridržavali zakona, koje su donijeli njihovi osnivači, Mojsije i Likurg.
Ako Zapad u Grcima prepoznaje klicu prosvjetiteljstva, rani nalet znanstvenog duha; od Židova Zapad prima nepokolebljivo uvjerenje u svoju jedinstvenost i posebnu vjeru pod nadzorom božanske providnosti, humanitarni duh, koji danas vidimo kao normativan. Značajno je da među narodima drevnog Mediterana samo Židovi i Egipćani nisu odobravali čedomorstvo, a najranije knjige Biblije izričito upozoravaju na tu praksu. Ideja o božanskoj iskri u svim ljudima nije bila jedinstvena samo za Židove, ali su je artikulirali sa energijom koja je ubrzala virusno širenje njihove vjere od jezgre vatrenih vjernika u Judeji do transplantiranih zajednica diljem Carstva u ranim stoljećima Rima, što je rezultiralo široko rasprostranjenom židovskom prisutnošću diljem Mediterana. Jedinstveni židovski bog ipak je odobravao etničku i političku posebnost u antičkom svijetu. Taj je predložak poslužio pluralističkom Zapadu srednjovjekovnog razdoblja, gdje je svaki kralj vladao u svojoj domeni, ali odobren zajedničkim božanskim autoritetom.
Od drevnih naroda, koji su cvjetali u Mediteranu i oko njega prije 3000 godina, danas su sa nama ostali samo Grci i Židovi. Njihov poseban genij bio je u osnovi u području ideja; i za razliku od pastora Yamnaya ili europskih kolonijalista, njihova trajna ostavština može se mjeriti u memovima, više nego u genima. Ne možemo razumjeti ideološku nadgradnju koja je oduvijek definirala Zapad bez poznavanja Grka i Židova. Ali, Zapad ne funkcionira samo na idejama; određena povijest sudbonosno ga je oblikovala i dugo nakon što su Grci i Židovi ostavili svoj odlučujući trag.
Pad i uspon
Bryan Ward-Perkins, u knjizi "Pad Rima: I kraj civilizacije", navodi kako se onečišćenje u britanskim uzorcima, čini kao da se nije vratilo na razinu iz 3. stoljeća poslije Krista, sve do 18. stoljeća. Za ekonomiste je onečišćenje kanonska "negativna eksternalija"; nesretna nuspojava intenzivne industrijalizacije. Jedan model ekonomske povijesti kaže da su ljudi, sve do masovnog povećanja produktivnosti u posljednjih nekoliko stoljeća, oduvijek bili siromašni; te je svako povećanje učinkovitosti, koje je povećalo individualno bogatstvo, gotovo trenutno proždirao rast stanovništva (osim malene aristokratske manjine, koja je silom otimala višak od svojih vazala). Ovo je stanje ljudskog postojanja koje je zapravo opisao Thomas Malthus, početkom 19. stoljeća. Nažalost za Malthusov ugled, njegovo teoretiziranje dogodilo se na rubu revolucije u ljudskom životnom standardu, koje je bilo potaknuto epohalnim povećanjem stope tehnoloških inovacija, povećanjem produktivnosti, ali istodobno i demografskom tranzicijom koja je usporila rast stanovništva. Broj ljudi oduvijek je nekontrolirano rastao, sve dok nije prestao. Danas siromašni i dalje ostaju sa nama, ali su debeli i plodni.
Ward-Perkinsova naracija, kao i one drugih povjesničara, poput Kylea Harpera u knjizi "Sudbina Rima: Klima, bolesti i kraj Carstva", dodaju nijansirani obrat: čini se da je Pax Romana doveo do povećanja ekonomske koordinacije i aktivnosti, koja je generirala kvalitativne promjene u životima širokog sloja građana. Rudarstvo i industrija oskvrnuli su netaknute britanske bare, ali su svjedočili o carskom gospodarstvu koje je tada masovno proizvodilo keramiku, alate i nakit, čak i za urbani proletarijat. Građani Carstva nisu bili bogati u našim okvirima, ali njihovi su životi bili relativno mirni i ispunjeni pogodnostima na kojima bi im zavidjeli njihovi nedavni pretci. Napuštanje Britanije od strane Rima, u 05. stoljeću, dovelo je do ere veće oskudice i siromaštva. To je stoljeće bilo početak "mračnog doba" na otoku, jer se ekonomski svijet smanjivao, a za većinu su se horizonti života i gole egzistencijalne potrebe svele samo na ono što se moglo pronaći unutar njihovih sela ili vlastelinstva.
No, neki se ne slažu sa ovom oštrom naracijom o propadanju i padu. Klasicist Peter Brown, počevši od knjige "Svijet kasne antike" (1971.), desetljećima je prikupljao dokaze koji pokazuju da je 06. stoljeće bilo vrijeme prijelaza, da se rimski svijet razvio u nešto novo i prilično kreativno; više nastavak nego kraj. Brownov argument, međutim, mora biti uvjetovan dvama diskutabilnim izborima: on se često usredotočuje na kulturnu kreativnost elita, posebno u području religije, također, u svoju priču krijumčari ogromne domene Istočnog Rimskog Carstva na način koji ublažava ukupni narativ o kolapsu. Ako se složite da je Arapski kalifat bio post-rimska država, onda nitko ne bi mogao istinski zaključiti kako je suvlada Bizanta i islama na istoku označila kolaps.
Ali, u smislu povijesti Zapada, zavjesa koja je pala na Pax Romana označila je kulturni prekid, povezan sa slomom trgovine i ekonomske proizvodnje.
Kraj Carstva doveo je do nestanka cijelog načina života u zapadnoj Europi. Raskošne javne kupelji, elegantne vile i veliki gradovi su se urušili, a zamijenile su ih primitivne utvrde. Čak je i Rim, koji se na svom carskom vrhuncu mogao pohvaliti populacijom od milijun ljudi, postao veliki grad smješten unutar ljuske nestale metropole, čiji su građani do 700. godine smanjili na nekoliko desetaka tisuća, a njihovi skromni domovi bili su okupljeni oko papinih ureda. Središnja vlast se raspala, bila je uništena u zapadnom svijetu između 410. godine (kada su legije napustile Britaniju) i 554. godine, kada su Bizantinci ponovno osvojili ratom razorenu Italiju od Ostrogota. Britanija, Galija, Iberija i Italija su se vratile u primitivnije stanje političke i društvene organizacije. Povjesničar Chris Wickham, u knjizi "Uokvirivanje ranog srednjeg vijeka", tvrdi kako je ključna razlika između rimske države i kraljevstava srednjovjekovnog razdoblja u tome što su prva imala učinkovit sustav oporezivanja temeljen na novcu, dok su se druga oslanjala na danak u naturi ili službi. Vojna regrutacija, koju je Karlo Veliki organizirao u 08. stoljeću, kako bi napao svoje neprijatelje i akumulirao golemo carsko područje (od Ebra u Španjolskoj do Dunava u Mađarskoj) iznosile su jedva 10% broja rimskih legija, pet stoljeća ranije. Karlov svijet bio je jedna od slabijih država, koje su počivale na oporezivanju siromašnijih seljaka nego što je Rim bio četiri stoljeća ranije, kada je jednu jaku državu financiralo bogatije građanstvo.
Iako su kršćanski teolozi širenje svoje vjere u Europi, nakon pada Rima, možda smatrali dijelom Božjeg plana, nemoguće je poreći da je na post-rimskom Zapadu materijalni životni standard pao, kulturna složenost i državni kapacitet naglo smanjeni. No, za povjesničare poput Jareda Rubina, u knjizi "Rulers, Religion, and Riches: Why the West Got Rich, and the Middle East Didn't"; evolucijske antropologe, poput Joea Henricha, u knjizi "The Weirdest People in the World: How the West Became Psychologically Peculiar and Particularly Prosperous"; i klasičare, poput Waltera Sheidela, u knjizi "Escape from Rome: The Failure of Empire and the Road to Prosperity" - fragmentirani kulturni, politički i društveni krajolik Zapadne Europe, između 500. i 1000. godine, bio je bitan preduvjet za oblikovanje Zapada kao jedinstvene, prepoznatljive i izrazito dinamične civilizacije.
Rubin, u knjizi "Rulers, Religion, and Riches", tvrdi kako je slabija uloga Rimokatoličke crkve u legitimiranju vladavine postrimskih vojskovođa, koji su postali kraljevima, omogućila fleksibilniju evoluciju ekonomskih institucija. One će kasnije poslužiti kao temelj za zapadni dinamizam, što će dovesti do pravnih i korporativnih okvira, koji učinkovitije i u većim razmjerima iskorištavaju kapital. Na prvi pogled, Henrichova teza čini se donekle u suprotnosti sa Rubinovom; Heinrich tvrdi kako je Crkva odigrala nužnu i ključnu ulogu u razbijanju moći elitnih srodstava, i proširenih plemićkih loza u Zapadnoj Europi, zamjenjujući ih nuklearnom obiteljskom jedinicom. Ova društvena struktura stoji u suprotnosti sa Rimskim Carstvom ili drugim euroazijskim civilizacijama, i bila je bitna za pojavu moćnih institucija koje nisu isključivo povezane sa srodstvom, a koje bi mogle poslužiti kao osnova za revoluciju u psihološkoj orijentaciji, i koja bi zauzvrat dovela do veće ekonomske suradnje.
Kako se ove dvije naracije mogu preklapati u tezi da je crkva u Zapadnoj Europi bila fundamentalno drugačija po svojoj moći od one u Bizantu ili bliskoistočnoj islamskoj ulemi, i po tome što je bila institucija neovisna o političkom poretku, sa dubljim korijenima od pristiglih dinastija. U ranom srednjem vijeku, kršćanska crkva je zapravo bila ključna u legitimiranju barbarskih vladara, kojima je nedostajalo podrijetlo njihovih rimskih prethodnika. Umjesto da se razvija zajedno sa kršćanskom religijom kao u Bizantu, ili da izlazi iz novog političkog poretka kao s islamom, kršćanstvo je za germanske narode bilo pre-egzistencijalna institucija sa kojom su morali računati. Ali, kao institucija koja je preostala iz Rimskog Carstva, Crkva je također ostala na distanci od novih političkih režima, sa zdravom napetošću, koja je strukturno bila nemoguća u Bizantu i Arapskim kalifatima, gdje je glatkiji prijelaz iz antike osigurao čvrstu i besprijekornu integraciju između vjerske i svjetovne moći.
Jedinstveni položaj Zapadne rimske crkve, kao jedine institucije sa izravnim kontinuitetom do antike, značio je da njena pregovaračka pozicija sa novim kraljevima nije imala svoj ekvivalent u islamskom ili istočnokršćanskom svijetu. Preuređenje bračnih obrazaca na Zapadu, zabrana bračnih saveza između rođaka koji bi mogli učvrstiti obiteljsku lozu, moglo se dogoditi samo kada su crkva i država ostale u određenoj napetosti. Odvajanje zapadnog kršćanstva od političke moći, koje je u početku dopuštalo Crkvi da obuzda svjetovne vladare, vratilo bi se i katolicima i protestantima. Kada je država ponovno postala moćna na Zapadu, imala je i volju i moć istjerati vjeru iz javnog života. U Bizantu ili islamu, religija se u osnovi nikada nije smatrala odvojenom, a njeno protjerivanje iz javne domene bilo bi sličnije amputaciji uda države.
Dok se Rubin i Henrich usredotočuju na promjene na razini cijele civilizacije, a koje ostavljaju trag na pojedinačnim, obiteljskim i malim institucijama; Sheidel u "Bijegu iz Rima" tvrdi kako kulturna inovacija i fleksibilnost mogu ostvariti svoj puni potencijal kao civilizacijski kreativna snaga samo u uvjetima političke raznolikosti. Dok je Han Kina, suvremena Rimskom Carstvu, bila prva od mnogih ekvivalentnih dinastija, Rim se nikada nije istinski obnovio niti u bilo kojem značajnom razdoblju. Sheidelova teza jest kako je Kina zaglavila na lokalnom optimumu, usavršavajući precizan sustav koji je nastao tijekom dinastije Han. Nasuprot tome, Zapad je bio slobodan prevladati ograničenja rimskog modela, jer se taj model nikada nije istinski uzdigao. Razbijanje političkog poretka, kolaps isprepletenog ekonomskog sustava i društveni nered, koji je oslobođen krajem Pax Romane, razbili su fino podešeni stroj, ali korak po korak, kulturna evolucija putem konkurencije i interakcije u post-rimskom krajoliku stvorila je skup društava koja su cijenila inovacije i dinamiku, na način na koji Carstvo nikada ne bi. Iako se razlikuju u detaljima, Rubin i Henrich se čini kao da se slažu: bez pada Rima Zapad vjerojatno ne bi krenuo putem kojim je krenuo. Pad Rima doista je bio kraj jedne civilizacije, ali je bio rođenje druge. Ako su Atena i Jeruzalem bili početna točka, Rim i njegove posljedice bili su nužna usputna stanica. Pravo rođenje Zapada dogodilo se tek kada su južna i istočna obala Mediterana krenule svojim putem, razvijajući se u istočno kršćanstvo i islam. U međuvremenu, rimski se Zapad rastopio, kako bi se, kako se ispostavilo, bolje rekonstituirao kao nešto potpuno novo.
Tezejev brod
Američki diplomat, Michael McFaul, prepričava: na sastanku tadašnjeg potpredsjednika Joea Bidena i Vladimira Putina, 2011. godine, ruski čelnik rekao: "Gledate nas i vidite našu kožu, zatim pretpostavljate da razmišljamo kao vi. Ali, mi ne razmišljamo tako." Osim onih sa značajnim tatarskim podrijetlom, potpuno je točno da su biološki Rusi neosporno Europljani. Zapravo, genetska udaljenost između etničkih Rusa i Engleza znatno je manja od one između Engleza i Španjolaca ili Talijana. Ipak, Talijani i Španjolci, a ne Rusi, dijelom su iste široke kulturne tradicije kao i Englezi, tradicije Zapada. To je rezultat povijesti, dijelom konstruktivne, ali dijelom i destruktivne. Zapad kakav mi razumijemo neshvatljiv je bez grčkog logosa i židovskog thumosa, razuma i duha. Ali, oblikovan je i kolektivnom povijesnom traumom pada Rima, vječnog grada, čije je pljačkanje 410. godine potaknulo svetog Augustina iz Hipona napisati svoju apologiju kršćanstva, "Grad Božji".
Sve su civilizacije dinamične na nekoj razini, razvijaju se i mijenjaju vremenom, prilagođavaju se i mutiraju. Ali, moderni Zapad posebno je u potrazi za svojim identitetom tijekom posljednjih nekoliko stoljeća, od završetka Religioznih ratova u 17. stoljeću i uspona znanosti. "Svađa antičkih protiv modernih", koja je mučila europsku republiku književnosti oko 1700. godine, riješena je u korist modernih. Za razliku od Grka i Židova, moderni zapadnjaci vide potencijalno zlatno doba u budućnosti, Eden tehnološkog obilja i obećanja. Putinova fiksacija na tisućljetne sporove u mnogočemu odražava uobičajeni nezapadnjački mentalitet (npr. hindusi su ljuti zbog islamskog osvajanja potkontinenta u 13. stoljeću, ili muslimani koji se žale na španjolsku rekonkvistu), zaokupljeni prošlošću i njezinom slavom, umjesto da ih muče mogućnosti budućnosti. Umjesto da potraže ponovno osvajanje slave izgubljenog svijeta, zapadno društvo sklonije je fantazirati o budućnosti koja će zasjeniti slavu prošlosti, blistavom gradu budućnosti, a ne zlatnoj utopiji prošlosti.
Kako bi znali "tko smo", isplati se saznati odakle dolazimo; također i zato da bi mogli predvidjeli kamo možemo poći. Sitniji detalji povijesti ne daju konačne odgovore, ali Narativni luk ilustrira bitne događaje, izbore i proizvoljne traume, tijekom sveukupnog puta kojim se pojavio poseban karakter naše civilizacije. Pepeo Rima i popratno rođenje Zapada bili su krajnji čin kreativnog uništenja. Možda će sadašnje doba, pametnih telefona i umjetne inteligencije, označiti smrt mnogo čega što nam je još uvijek drago i istinito, ali ako se bilo koja svjetska civilizacija može pokazati ravnopravnom sa rastućim plimama koje prijete da nas progutaju - ulažem na Zapad, uvijek inovativni i uvijek prilagodljiv.
Hvala na čitanju.
BY: Razib Khan
(Kako ne bi bilo previše okrenutosti "zapadnim vrijednostima", slijedeći tekst je istog autora, ali o Rusiji. Khan je genetičar. Iako jako tiho, gotovo sakriveno, u njegovim tekstovima se osjeća dodir problema o kojem govori donji video. Osobno ovdje vidim dvije nepoznanice: velikom većinom se, i kod Istoka i kod Zapada, nekako "zaboravlja" spomen ovog našeg područja, sa ostacima Vučedolske i Vinčanske kulture (da piramide u Visokom niti ne spominjem, jer je "znanost" objasnila da to nisu piramide); i kao druga smutnja je nazivanje nekog povijesnog razdoblja "mračnim dobom". Što znači to - "mračno doba" - i za koga je to bilo mračno doba? Ostavljam vas uz video, oko 20 minuta)
Add comment
Comments