Sova: simbol i enigma zapadne tradicije

Joris Hoefnagel, "Alegorija za Abrahama Orteliusa" (1593.).

Gornja ilustracija potječe iz tiskare Plantin u Antwerpenu, nekada poznate renesansne i humanističke tiskare Plantin-Moretusa. Izložena je na stalku u muzejskoj trgovini. Sova, koja promatrala, sjedi je na zemaljskoj kugli. Prodaje se kao razglednica te kada okrenete razlednicu, tamo piše: "Hermathena, naslikao Joris Hoefnagel". Stihovi, koji su citirani u davnog povijesti mog časnog kluba samo za muškarce u Cape Townu, 'Kluba Sova', posvećenog promicanju umjetnosti i znanosti, glase:

"Ptico Atene, prije nego što se rastanemo;
Vrati, oh, vrati mi moje srce."
(W.E. Ranby, Klub sova 1894.-1950., Cape Town, Rustica Press i Klub sova, 1952.)

Čini se kako mi se Sova obraća iza zrcala Vremena, u nijemoj elokvenciji svog portreta, i govori: "Želiš znati više o meni? Možeš li dešifrirati sliku? Znaš li zašto leptiri lepršaju oko mene, Atenine ljubimice? Znaš li zapravo tko sam i o čemu se radi na ovoj slici?“

1. Sova je stroj za zagonetke

(Svjestan sam da plovim kontinentom eruditnih izvora. Prvi poticaj za ovaj tekst je slavljenički svezak 'Kluba sova' iz Cape Towna, koji je osnovan 1894. godine. Svezak nije ugledao svjetlo dana i bio je oskudan referencama).

Što predstavlja ova slika? Izgleda kao alegorija. Zapravo je to prošireni amblem. U renesansi se impresa ("uređaj“) ili amblem  sastojao od dva glavna elementa: same slike (često gravura), odnosno "tijela" amblema, te njegovog mota (rečenica, često proširena, negdje parafrazirane pjesmom ili tekstom), odnosno "duše" amblema. Ova gornja slika sadrži oba elementa: ono što bi nazvali "slika" s motom, smješteno u kartuši, koji glasi: "Ars neminem habet osorem nisi ignorantem“ ("Samo neuki zamjeraju onome što je umjetničko“, slobodni prijevod). Knjige s amblemima su obično dodavale i treći element: naslov ili oznaku radi lakšeg indeksiranja. Ovdje je pridodana "oznaka" portretu Sove - "Hermathena".

Razlog za ovu oznaku je u tome što su knjige s amblemima prvo postojale u svrhu humanističkog obrazovanja, a zatim su postale široko popularne zbog mehaničke reprodukcije: od aristokratskih in-folija, do duodecimosa džepne veličine. Prije nekoliko dobrih godina mogli ste za bescijenje nabaviti npr. Otto Van Veen Amorum: "Emblemata" (1608.), u nekoj od zelenih kutija, iz pariških knjižara uz rijeku Seinu. Pojavom tiskarskog stroja i njegovim posljedicama: vraćanje grčke i rimske kulture, renesansne knjige s amblemima, tiskanje na raznim jezicima - pomoglo je u širenju znanja (mitološkog, političkog, povijesnog). Slike poput ovog portreta naše Sove sažele su, na upečatljiv, vizualan način, učenja iz filozofije, morala, znanosti, politike, prožeto novootkrivenim klasičnim znanjem - antičkom tradicijom, koja se na putu sudara s drugom tradicijom - kršćanstvom.

Knjige s amblemima donijele su u javnu svijest cijeli novi niz intrigantnih i snažnih slika o stranim običajima i mitologiji, povijesti i geografiji, zoologiji i botanici, krajolicima i gradovima, "poganskim" filozofijama života i kozmičkim događajima, anatomiji i prirodnoj golotinji, pa čak i astečkim krvnim žrtvama - daleko krvavije od prinosa životinjskih žrtava koje su potaknule Justinijana da zatvori filozofske škole i iskorijeni drevna štovanja u 06. stoljeću.

Preplitanje slika i tekstova pružalo je bogatu inspiraciju slikarima, kiparima, arhitektima i pjesnicima, koji su crpili inspiraciju iz njihovih simbola. To su bili moralni simboli. Doista, imprese ili amblemi, poput naše Sove kao Hermathene, nosili su posebna značenja, često toliko prikrivena umjetničkom virtuoznošću da su čak bila hermetična. Npr. trebalo je najmanje 300 godina da se otkrije amblematsko značenje zbunjujućeg Poussinova "Krajolika s Orionom". Zašto bi umjetnici ili tiskari, oduševljeni renesansom, željni ukloniti srednjovjekovni obskurantizam i potvrditi "Čovjeka, mjeru svih stvari", izmišljali enigmatične imprese, ako im je cilj bio širiti, objašnjavati i popularizirati humanističku kulturu? Pa, kako bi zaštitili svoj život.

Nicolas Poussin, "Slijepi Orion u potrazi za izlazećim suncem" (1658.).

U njihovoj prividnoj, simboličkoj pomami, postojala je metoda: humanističko znanje se smatralo opasnim, ako ne i otvoreno antikršćanskim, "poganskim i libertinskim"; npr. u Rimu je kozmolog Giordano Bruno spaljen na lomači, ili u kalvinističkoj Ženevi gdje je liječnik Michael Servetus doživio istu sudbinu. Ipak, dok je tiskarski stroj označio kako se subverzivne knjige mogu lako koristiti kao materijalni dokazi, tj. "printa" više nego scripta - slike i gravure su bile manje opasne, relativno. Nitko ne može pročitati sliku, koja je toliko pažljivo konstruirana, te je gotovo amblem. Slike su ostavljale prostora za interpretaciju i umjetnici su maksimalno koristili tu nesigurnost. Koristili su obilje vizualnih detalja, često naizgled nekoherentno suprotstavljenih vinjeta kako bi skrenuli s puta i umorili cenzore, a koji su se onda radije usredotočili na tiskane knjige gdje su subverzivne ideje jasno izražene, crno na bijelom.

Umjetnici, graveri, a posebno slikari, postali su toliko vješti u vizualnoj sofisticiranosti, te su uvijek iznova objašnjavali kako njihova umjetnost slijedi principe same retorike: invencija (pronalaženje glavne ideje i njezinih sastavnih slika), dispozicija (njihovo logično raspoređivanje na platnu), elokucija (izbor linija i boja) i izvedba (uklapanje narudžbe u galeriju naručitelja koji plaća). Znali su kako su amblemi alati uvjeravanja. Slikovna kompozicija je slijedila Ciceronove principe retoričkog obrazovanja, u službi javnih poslova i ovdje, šireći poruku humanizma. Slikarstvo je pokušalo nadmašiti elokvenciju i doista se vodila rasprava, ili "svađa paragona" o tome nadmašuje li "nijema elokvencija" slikarstva čak i samu elokvenciju, budući da slika može uključivati ​​vizualne elemente govora i objasniti ih bez izgovorenei, dok najveći govor ne može ispričati boju i liniju na slikama. Slavni dokaz ovakvog pogleda, ili same energeije: sjetite se Rafaelovih freski u Segnaturi (ilustracija lijevo dolje), ili Michelangelove Sikstinske kapele. Slikarstvo kao vizualna retorika, 'ut retorica pictura', odigralo je ključnu ulogu u ovoj zapanjujućoj tvrdnji o nadmoći koja je dala intelektualnu potvrdu vizualnim umjetnostima, te prikazala čak i Krista kao govornika (ilustracija dolje desno).

Lijevo: Rafael, Parnas, detalj, "Homer, Dante i Vergilije" (oko 1510.-1511.). Desno: Michelangelo, "Krist kao sudac i govornik", Sikstinska kapela.

Ipak, nova mudrost i ponovno otkrivanje drevnih tradicija nisu se mogli zaustaviti na preoblačenju kršćanskih simbola u rimsku odjeću. Moralo se sakriti. U tom smislu, Sova je savršen primjer kako osmisliti "uređaj", izraditi amblem i natjerati enigmatsku sliku neka progovori elokventnim, ali kodiranim riječima: Sova je tradicionalni simbol elokvencije i mudrosti, iz jednog razloga (objašnjavaju emblematisti): ona vidi ono što je skriveno u mraku i leti prema tome. Ona uočava stvari iza vela privida. Ona vidi pravo svjetlo unutar tamne materije.

Renesansna filozofija i početna moderna znanost, kada su ponovno otkrile Platona i podjelu mišljenja, razuma i ideja koje su uznemirile istine utemeljene na vjeri ili dogmatske istine - razradile su teorije "enigmatskih slika". Neoplatonisti su smatrali da enigmatske slike, ako su dobro osmišljene i namjerno tako stvorene, imaju potencijal protresti i šokirati um gledatelja, te ga otvoriti idejama, koje su bitnije od osobnog mišljenja ili naslijeđenog uvjerenja. Zato je renesansa svjedočila ogromnom gnostičkom preporodu i interesu za egipatske simbole. Hijeroglifi su smatrani strateški sličnim amblemima. Njih je koristila prva prosvijećena civilizacija za zaštitu istinskog znanja, i metodom buđenja uma za ideje, ali postali su nerazumljivi.

Renesansni filozofi, prije pojave racionalizma i eksperimentalne znanosti, uviđali su društvenu vrijednost korištenja vizualnih i verbalnih kodova izbjegavanja, "prikrivanja", npr. Castiglioneov "Dvorjanin" (1528.), pa su tako sakupljali ambleme za svoju stvar, često projicirali vlastitu priču na zamišljeni Egipat, obeliska i hijeroglifa, npr. "Colonnine Hypnerotomachia Poliphili" (1499.). Povlačili bi analogiju između hijeroglifa (koji štite znanje od stanovništva i moćnika u antici) i modernog, amblematskog napora (gdje se slike koriste za skrivanje poruka od cenzora), te otkrivanje značenja i to samo onima koji su imali ključ za dešifriranje. "Egipatski" i "hermetički" su iskorišteni bez razlike; mnoge knjige s amblemima nosile su naslove "Hieroglyphica" ili "Hermetica".

Achille Bocchi: "Symbolicarum quaestionum de universo genere" (1555).

Zato moto (ili "duša") naše baslovne slike Sove ima dva značenja: egzoterično, banalno, gdje neupućeni gledaju slikarsku "umjetnost" i slično, ali i ezoterično značenje, koje mogu parafrazirati kao: "Nevoljkost koju neki osjećaju prema novom znanju proizlazi iz činjenice da nemaju metodu, tehniku, kako bi do njega došli.“ Ars prevodi tekhne na grčki, a u ovom slučaju znači metoda za stvaranje ideja. Dugotrajno? Naravno, jer moto trebao biti nešto 'uobraženo' oblikovano poput duhovitog epigrama,  koji ne iritira cenzora ili uzrokuje mogući progon od strane, npr. inkvizicije (kratki izraz sakriva kritični pothvat oporavka Drevne tradicije). Bolonjski aristokrat, carski govornik i učenjak, Achille Bocchi, dao je svojoj akademiji heterodoksnih prijatelja ime "Hermathena" - to je dvostruko božanstvo, koje je prikazano gdje ide ruku pod ruku, na naslovnici njegova djela "Symbolicarum Quaestionum" (1555.).

Slika tada mora pokazati ono što moto sakriva.

2. Tri šifre

Dakle, što govori naslovna slika sove, po imenu Hermathena? Kako je možemo dešifrirati?

Naslovnica, Abraham Ortelius: "Theatrum Orbis Terrarum" (1570.).

Prva šifra: o Orteliusu i zamišljenom globusu

Prvo: posveta, dolje lijevo na slici, nudi mogući način otključavanja prve šifre. Slika je posvećena Abrahamu Orteliusu (umro 1598.), kojemu humanizam duguje prvi svjetski atlas, "Theatrum Orbis Terrarum" (1570.). Joris Hoefnagel (umro 1601.) ga je ilustrirao. Moderna kartografija i geografija su rođene iz Orteliusovih izračuna i to je postalo vidljivo zahvaljujući Hoefnagelovim crtežima. Sovom, simbolom znanja, smještenom na Orbisu, ilustrator ovdje odaje počast konceptu. Zapravo, ilustrator je analogan "tijelu" onoga što konceptual predstavlja kao "dušu". Njihov međusobni odnos duplicira sam amblem, "tijelo" i "dušu", ili bolje rečeno: amblematska struktura im daje mogućnost da vizualno formaliziraju timski rad u samoj slici.

Njihov odnos je prvi protokol dešifriranja. Zapravo je označeno i u samom nazivu slike (dolje, u sredini): "Hermathena“. Prvi moderni kartograf (koji nam razotkriva svijet), Ortelius je poput Atene (što se tiče koncepta ili ideje), dok je Hoefnagel poput Hermesa (prenosi nam tu razmjenu). U renesansnoj teoriji umjetnosti: disegno ("dizajn") označava konceptualni dizajn, a ne materijalni. Dakle, Ortelius je "dizajner“, dok je Hoefnagel crtač. Orteliusov atlas nudi novu viziju Zemlje, ali njegov intelektualni "dizajn" je nijem i ostaje zaključan u njegovom umu, sve dok mu umjetnik ne dodjeli slikovnu i materijalnu stvarnost: lijepo nacrtane karte kroz koje naša Zemlja, stari i novi svijet zajedno, sada govore same za sebe. To je blizu neoplatonskoj filozofiji,  koja je govorila o "injektiranoj elokvenciji" kako bi kvalificirali invenciju u umu, disegno; te o "projiciranoj elokvenciji" kada se ideje formuliraju riječima, ili štoviše i slikama (koje su "nijema elokvencija"). Jedno treba drugo, kao i obrnuto. Slika je stoga prepuna podsjetnika na ovaj recipročni odnos: olovka, kutomjer i šestar su tradicionalni simboli geografa, ali i crtača. Oni dijele iste alate, ali ne i istu umjetnost. Ipak, oni rade zajedno: Hermes + Atena.

Međutim, Sova drži kist (oblikovan u obliku hermetičkog kaduceja), dok sjedi na samoj kugli, koja počiva na knjizi. Ova montaža - kvadratna knjiga, sferna kugla, sova s ​​ravnom linijom olovke - vizualni je silogizam. To je druga šifra.

Druga šifra: o vizualnom silogizmu

Drugi protokol dešifriranja počiva na ideji kako amblem funkcionira poput retoričkog silogizma. To je potvrdio savojski velikaš iz 17. stoljeća, Emmanuele Tesauro (umro 1675.), koji je objavio vrlo deliričan traktat o amblemima, svojevrsni bestseler, u vrijeme kada je u naprednijim dijelovima Europe 'imprese' već bio sveden na 'kuriozu' (ili su ga misionari u Latinskoj Americi koristili u svrhu katekizma). Izgubilo je milost u kulturnim krugovima, sada očarani Descartesom, Newtonom i modom "eksperimenta" - koji su samo unijeli novi fond slika i riječi.

Dakle, koji je to fantastičan silogizam montiran na ilustriracij? 

     - Joris Hoefnagel: "Ja sam Orteliusova olovka"; 

     - Ortelius se čvrsto drži koncepta zemlje, još uvijek neprozirne (bijela kugla); 

     - Dakle, zahvaljujući olovci, kružna čistoća koncepta postaje ilustrirana, četvrtasta knjiga; dok zemaljska kugla, od neprozirne,  postaje živahni atlas šarenih karata, sfera je otvoreno spojena, tj. čitljivo kao knjiga.

Kvadrat knjige i hrpa ilustracija sadrže oblik apstraktnog kruga mentalnog disegna. Logička skala elemenata (sova, kugla, knjiga) pruža vizualni silogizam, od premise, pa do zaključka. Orteliusov izum je stoga primjer onoga što svaka "umjetnost" može postići u duhu renesansne integracije umjetnosti.

Ukratko: središnji dio slike gdje je prikazana Sova daje prikaz: 1. kartuše na vrhu gdje se nalazi optužnica protiv neznanja; 2. u sredini nalazimo argument o tome kako proizvesti znanje; 3. na dnu je 'oznaka', koja je pridodana ovom konkretnom silogizmu, "Hermathena" je 'oznaka', odnosno šifra za odnos između Orteliusa i Hoefnagela, koja pritom obuhvaća daljnje "egipatsko" ili hermetičko značenje, koje svatko mora otključati.

Treća šifra: o Ciceronu

Ova šifra otvara puno veću komoru značenja. "Hermathena" jest fascinantan ključ humanističke kulture. Danas ovako što možda i zvuči previše maštovito, ali ukoliko se korištenje amblema i spojenih riječi (Hermes + Atena) shvati kao način na koji humanistički intelektualci zaobilazili cenzuru, govorili su šifrirano i razvijali su pritom ideje koje su ih mogle koštati života - onda možemo cijeniti društvenu strategiju komunikacije, koja (zapravo) i nije puno neobičnija od X-a, Facebooka i sličnih, stvorenih za idiote, od idiota i u korist neidiotskih trgovaca. Kodirana komunikacija je pomogla pri izgradnji međunarodnih, intelektualnih mreža, koje su tada bile nazvane "la République des Savants", ili "Republika književnosti", koja je pronijela prosvjetiteljstvo, te je, na kraju, stvorila i modernu kulturu nakon više stoljeća.

Zapravo, "Hermathena" je bila popularna u najnaprednijim humanističkim krugovima zbog odbacivanja srednjovjekovnih ideja. Ti krugovi, ili privatne "akademije", ili "klubovi" kako bi rekli Viktorijanci, - imali su (osim štovanja platonističke uzvišenosti), također i posebnu odanost Ciceronu, govorniku i državniku. U Platonu su ove 'akademije' pronalazile inspiraciju za intelektualni život – "Simpozij" je bio omiljeno čitalačko štivo. Kod Cicerona su tražili rješenja iz aktivnog života.

Doista, renesansa je proživjela "Ciceronovu revoluciju": humanisti su ponovno razotkrivali govornička djela velikog rimskog konzula, pronašli su 'Hermathenu' u Ciceronovim pismima prijatelju Aticu, korespondenciji koju je Petrarka tek tada otkrio i koja je izazivala književnu senzaciju, jer je prvi put od pada Rima razotkrila bogatu složenost života i kulture ove poganske civilizacije, kao njen moralni uzlet. Kako bi ukrasio svoju knjižnicu u Tusculumu, Ciceron je naručio "Hermathenu", postavio je poprsje  božice na vrh četvrtastog putokaza, što je opet konvencionalni prikaz Hermesa kao boga zaštitnika raskrižja, mjesta za trampu i šalu. Hermathenu su zato prihvatili humanisti, jer je ovaj dvostruki kip simbolizirao njihovu vlastitu dvostruku težnju za vođenjem intelektualnog, ali i aktivnog života: intelektualne formulacije novih argumenata o prirodi, čovjeku, svijetu, zajedno s potrebom da se raspozna kako o ovme svemu raspravljati u javnosti i za javno dobro.

Kada je učeni slikar, poput npr. Rubensa, projektirao svoju Talijansku palaču u Antwerpenu (i nedaleko kuće u kojoj je francuski prognanik, Christophe Plantin, osnovao svoju tiskaru), na vrtni trijem je postavio dva kipa, Hermesa i Atene. Postavio je tako boga poznatog po svojoj praktičnoj rječitosti sa jedne strane životnog prostora (ali i poslovanja); dok je božica, simbol intelektualne rječitosti, bila okrenuta prema njegovom ateljeu, kao da hvali umjetnički genij. 

Portico, Rubensova kuća u Antwerpenu.

Brojni renesansni, kao i umjetnici 17. stoljeća, koristili su 'Hermathenu', i to do te mjere da se smatrala simbolom kolekcionara umjetnina (koji su stvarno vladali i trgovinom i znanjem, Hermesom i Atenom). Ponekad je 'Hermathena' (kao prikaz dvaju tijela, simboliziraju isprepletene intelektualne i praktične mudrosti) bila povezana s grčkim mitom o dvostrukim, iskonskim ljudima (kako je ispričano u Platonovom "Simpoziju"), koji su prikazani spojeni frontalno i time stvore kružno čudovište s četiri ruke i četiri noge. "Hijeroglifski" odnos između Hermathene i iskonskog stvorenja je jasno opisao padovanski liječnik, Marcantonio Passeri (umro 1563.), kada je dao iskovati medalju s ovim enigmatičnim likom i geslom "Philosophia Duce Regredimur", što otprilike znači: "grčka i rimska filozofija pokazuju put kojim se vraćamo u zlatno doba".

Medalja Passerija, u I.P. Tomasinus: "Illustrium virorum elogia" (1630).

Naša Sova je izbjegla ovakav osmeronogi, kopularni tretman, da bi potvrdila svoje elokventne moći kao 'Hermathena', ali dešifrirana poruka je jasna: Hermathena je bila vizualizacija temeljnog načela Ciceronove filozofije, kao državnika za vrijeme rimske republike. Znanje (Atena) koje se ne bavi praktičnim razumom (Hermes), ili znanost koja ne zna kako objasniti sebe i pokazati što čini za dobrobit čovječanstva (posebno politika) - su nerazumo trošenje vremena. To je politička lekcija prikazana  u Ciceronovoj slici 'Hermathene'; zloslutna lekcija koju su humanisti shvatili ozbiljno i tako učinili ovaj neobični amblem jednim od svojih potpisa. Dakle, naša Sova ne predsjedava samo Orteliusovim djelom, nego i ostalim djelima, koja su nastala u ime humanističke težnje za znanjem i djelovanjem.

Ukratko: portret naše Sove može se čitati kao prikaz težnje za prosvijetljeno znanje i kritičko istraživanje, a koje se bori protiv fizičkog i političkog svijeta; opet, uokvireno je zagonetnim, vizualnim kodovima i vođeno logičkim protokolima dešifriranja.

Kutnik i šestar, koje je kasnije usvojila masonska predaja (zajedno s hermetičko-egipatskom retorikom), olovka ili suha igla -  podsjetnici su na takve protokole, jer oni okružuju zatvorenu knjigu (simbol znanja, naravno) i naređuju nam neka je dešifriramo metodom (kako bi pročitali 'otvorenu' knjigu).

Ali, što tamo rade kamenice?

3. Kamenice, biser, rak, gusjenica - i leptiri

Pogledajmo ponovno sliku. Istina, Nizozemci jesu majstori "nature morte". Oni izvrsno slikaju prikaze 'mrtve prirode'. Na prvi pogled slika i može proći kao mrtva priroda, a to i jest ono što neupućena javnost pomisli (i sam slikar također želi da javnost pomisli). Ali, prisjetimo se početnog upozorenja: "Ars neminem habet osorem nisi ignorantem". Slika Sove je prepuna prikaza školjki i koralja, gusjenica i leptira, vretenaca i krijesnica, a da ne spominjemo floru. Što sve to znači? Želi li Sova vladati ovim zverinjakom, koji je stalno u pokretu?

Jel' tko za kamenice?

Započnimo s morskim elementima. Knjige o amblemima jednoglasno i negativno prikazuju Veliko plavo more; morske slike uzimaju kao lekcije o zločinu, otimačini i pljački. Osim možda Venere koja se uzdiže iz pjene, španjolski su emblematičari izjednačavali slanu prirodu mora i nešto vrlo sočno. Međutim, postoje tri morska elementa koja su izbjegla ovu osudu: dupin (kao ljubazan prema ljudima), kamenica i koralj.

Don Sebastian de Covarrubias Orozco: "Emblemas morales" (1610.).

Kamenice je teško za shvatiti, osim ako nemate primjerak Alciatovih 'Emblemata' (1534., ilustracija gore), teksr koji je pokrenuo popularnu modu izdavanja knjiga s amblemima. Alciato je bio ozbiljan pravni savjetnik, pionir komparativne povijesti prava. Prema njemu: kamenica je opako stvorenje i hvata svoje neprijatelje tako što ih namami svojim bisernim mamcem. Rak je njena uobičajena žrtva, jer je vođen "gulom", gulositošću, pa je tako i uhvaćen "gulom" steznih ventila kamenice. Međutim, sam je biser tradicionalno obdaren transcendentalnim značenjem: rođen iz rose, onda kada kamenica izroni u zoru, zagrijana izlazećim suncem, onda ponovo tako začeti embrij školjka odnosi kada ponovo uranja duboko u ocean. Na kraju se vraća kao slavno čudo prirode, biser. Zašto? Pa, biser je sveti simbol Marije, čiji epitet "stella Maris" je izvedeno od "stilla Maris", kap u moru, biser - Marija se često naziva "neprocjenjivim biserom" (iz Mateja 13:46). Transcendentalno rođenje bisera, rođeno iz rose i sunca, ilustrira djevičansko začeće. Stoga, kamenica skriva svoj dragocjeni plod od raka, koji zbog pohlepe pronalazi vlastitu propast ondje gdje je mislio pronaći svoje ispunjenje, poput svog gospodara i prototipa Sotone, koji uzalud iskušava Krista.

Što je s koraljima, koji su ovdje prikazani  kao zeljaste grančice, koje niču iz kugle? Mornari koji bi se vraćali sa dugih putovnja su govorili kako su koralji blijedi i mlohavi u dubini mora, ali kako su crveni, tvrdi i rijetki postajali onda kada bi se izvadili iz mora i  bili izloženi zraku. Opet, kontaktom sa zrakom, suncem i svjetlošću je rođeno nešto dragocjeno, radikalno transformirano. 

Kamenica i koralj nose istu enigmatičnu lekciju: stvari nisu onakve kakve se čine u svom prirodnom elementu i sve dok ih ne obasja pravo „svjetlo“ - ostaju sakriveni. Kamenica je humanistima poručivala: budući su vaša otkrića nova (djevičanska) i nastala su kombinacijom inteligencije (zrake sunca) i rječitosti (rosa), ona iskušavaju vaše neprijatelje (raka). Lekcija se ovdje posebno odnosi na kartografiju i geografiju: dok svjetlost Orteliusovog projekta nije bačena na neprozirnu kuglu, nije se mogao roditi pravi opis Zemlje. Pažljivo pogledajte sliku i vidjeti ćete kako Sova sažima silogistički protokol kamenica i koralja: kugla na kojoj stoji počiva na knjizi, poput bisera na školjci; iz kugle niču nezgrapne koraljne grane koje (u Sovinim kansžama i pod njenim strogim pogledom) postaju dragocjeni alati mjerenja i razuma. Nakon što je kugla zaštićena knjigom, zemljom opisanom atlasom, dogodila se radikalna transformacija znanja. Sova je uistinu simbol humanizma.

Dodajmo ovoj hijeroglifskoj priči činjenicu da je humanizam bio doba velikih pomorskih putovanja, koja su doslovno „izmislila“ svijet (pet godina prije nego što je Hoefnagel naslikao svoju alegoriju, Dias je oplovio Rt, godinu dana ranije Colón je kročio u indijansku Ameriku) i uvidjeti ćete koliko je to pametna šifra - posebno zamisao o biseru, koja prijateljski odjeknuje među kršćanskim i marijanskim pogovornicima, dok sama ideja koja je predstavljena kamenicom zadaje udarac srednjovjekovnom znanju. Ništa više nego što biser ili koralj ne izgledaju na svijetlu kao prije, tako ni svijet nije onakav kakav je bio prije. Sam horizont se nastavio kretati. Radikalna transformacija se dogodila pod svjetlom humanizma.

Pogledajmo sada na slici stvorenja zraka. Dva ogromna leptira, koja su čak i veća od naše Sove, lebde s obje strane slike. Tu su zujeće krijesnice, vilin konjic ispod kartuše s lijeve strane i obrnuti manji leptir s desne strane, pored nečega što izgleda kao  stonoga, ali je vjerojatnije kako je to gusjenica (ovdje moramo uzeti u obzir predbufonovske zagonetke).

U simboličnoj misli, gusjenica je imala lošu reputaciju. Hugenotski pjesnik Du Bartas u svojim poznatim "Božanskim tjednima rođenja svijeta" (1578.) koristi je kao simbol Sotonine obmane: gusjenica je prekrasne zelene boje, ali takva je zato jer je to opljačkano iz naših dobro održavanih, edenskih vrtova. To je indirektna referenca na Psalme, odnosno kada Gospodin opominje one koji se mole samo zato da bi se pokazali, odnosno koji iskorištavaju molitve zbog stjecanja društvenih pogodnosti (Psalmi 50, 16-17), točnije: to podjeća na gusjenice koje proždiru cijele biljke. Naravno, ličinke postaju leptiri, i to je drugi razlog zašto ih je kulturna kršćanska mašta tog vremena osuđivala: promjena oblika bila je sramotna, vještice i mačke su spaljivane zbog promjene oblika. Sotona je burleska: samo pogledajte Hollywood danas. Promjena oblika se onda smatrala demonskom. Jedina prihvatljiva promjena je bila jUskrsnuće. Slika gusjenice se prirodno koristila kako bi se ukazalo na lažljive propovjednike, koji iskorištavaju svoju publiku, pritom koristeći prijevaru u obliku diskursa, „retoriku“. Humanistički promatrači vjerojatno su bili zabavljeni ovim kodiranim vinjetama, što nama, modernim čitateljima, naravno, potpuno izmiče.

Međutim, da ste bili humanist, vjerpjatno bi slijedili logičan protokol koji je ranije spomenut, tj. spajali slike transformacije,  ilustrirane koraljima i biserima, sa slikom divlje kukuljice, koja postaje leteći kukac. Također, budući da ste upućeni u starogrčki, znali bi kako grčka riječ za ličinku ima veze sa smrću, jer je antička zoologija kukuljici, ličinki, čahuri, pripisivala stanje "poput mrtvog", stanje koje nije ni život (leptir, moljac), ni smrt (nekros). Možda je to još jedan način gdje se želi poručiti slijedeće: sve dok Ortelius i Hoefnagel nisu krenuli postati Sovom, 'Hermathenom', koja ujedninjuje snage Atene i Hermesa, zato da bi stvorili "Theatrum Orbis Terrarum", naš fizički svijet nije bio ni živ, ni mrtav; tj. bio je mrtav utoliko što nas je kršćanska skolastika sprječavala da istinski razotkrijemo stvarnost; i bio je živ utoliko što je bio bremenit pod humanističkom transformacijom.

Što nas dovodi do leptira. Veliki su kao i Sova i u paru su, dok je naša ptica čuvarica sama. Njihova XXL veličina je upozorenje: leptiri su važni! Ne samo zbog trabsformacije iz ličinke u leteće kukce, što je pomalo i očito. Nego, i zbog samog odnosa između njih i Hermesa i Atene, što nas vraća našoj dragoj budnoj Sovi, amblemu mog Kluba.

Postoji prikrivena veza između kamenica, raka i leptira - i Sove, naravno.

Humanisti su često koristili sliku raka koji drži leptira, zajedno s motom "Festina semper lente" ("Uvijek žuri polako"), kako bi ukazali na to da sigurno znanje i dobra politika uvijek slijede nakon pažljivog razmatranja slijedećeg koraka.

Iz knjiga o amblemima: leptir je imao nesretnu tendenciju pojuriti prema požaru (svijetlo), gdje bi bio uništen. Stoga bi ga rak zadržavao. To je jedina prilika u kojoj rak igra dobru ulogu. Tiskari u Lyonu, važnom renesansnom središtu, koristili su slike raka i leptira, uz geslo „Matura“, kako bi označili mjesto stvaranja nove kulture: Europa je napokon sazrijevala, nakon dugih godina, te (kako su oni to vidjeli), zahvaljujući razboritom "napretku" humanista. Europa ("humanitas") je bila poput kukuljice, ni živa ni mrtva, dok je čekala svoje pravo rođenje. Pa ipak, njene primalje (humanisti) su morali jako pažljivo postupati, kako ne bi prekinuli njenu transformaciju (dijelovi zapadnog svijeta doista i nisu uspjeli u tome).

Logotip, Aldine Press (Venecija).

Aldineova tiskara, nastala početkom 16. stoljeća u Veneciji (još jednoj bitnoj humanističkoj prijestolnici), dodala je svoju varijantu izrazu "Festina semper lente", predodređeno kao još veća slava, od same slagalice s leptirom i rakom: njihov tiskarski žig prikazuje dupina (kao "ljubazan prema ljudima") i koji se spiralno okreće oko sidra (gornja ilustracija je "Hypnerotomachia" i odnosi se na Strpljenje). Aldus Manutius je na taj način odao počast venecijanskom pomorskom carstvu, ali je i upozorio svoje kolege humaniste: dok plovite nepoznatim ili nemirnim vodama, razborito je poslušati lekcije navigatora i strpljivo čekati povoljne vjetrove ili struje, preneseno je to politička lekcija o preživljavanju.

Rak i leptir, sidro i dupin, u stvarnosti su enigmatične razrade Hermesove olovke, nalik kaduceju kojeg drži Sova: to je zmija, koja označava brze, upečatljive ideje i omota se oko štafete - što je kod humanista označavalo razborito vodstvo. Ukratko: biser, koralj, rak i leptir su smješteni u logičan protokol simbola, kojima je cilj podsjetiti humaniste da se za društvenu, političku, intelektualnu i znanstvenu transformaciju, mora postupati pažljivo. Renesansa nije revolucija. Nemojte žuriti i preotvoreno govoriti o Platonu, Ovidiju, Koperniku i ostalima, nemojte žuriti i spaljivati ​​krila, poput leptira: prvo razmislite o sidru, razmislite o raku, manevrirajte bočno ako je potrebno, zatim se krećite brzo poput dupina ili udarajte poput zmije, uvijek zadržite pogled, (koji vidi kroz tamu) ravno na meti.

Slika je stoga o Razboritosti. Veza između naše Sove je, do sada, dešifrirana i eksplicitno jprikazana u Alciatovim "Emblematama", gdje je vrlina Razboritosti ilustrirana strogom sovom s geslom "Prudens, magis quam loquax“ ("Ona promisli, prije nego što progovori“, slobodni prijevod). Također, Sova, baš poput učenjaka, vidi u mraku.

Ukratko: Sova, unatoč svoj svojoj samosvijesti, može puno naučiti od leptira; i budući da se leptiri ne shvaćaju ozbiljno, Hoefnagel ih je naslikao većima od mudre Sove, kojoj poručuju lepršajući: "Ptico Hermathena, pazi da ne provodiš previše vremena razmišljajući o idejama, poput sova koje lebde u noći, inače možda nikada nećeš iskusiti živu napetost, koja oživljava dijalektiku raka i leptira.“ 'Vita contemplativa' je dobra stvar, ali što je s 'vita activa'?

Ovaj zapanjujući amblem (slika dolje) je osmislio liječnik Hadrijan Junius ("Emblemata", 1565., tiskara Plantin). On sažima pitanje između dvaju života i vraća nas na sklop sove-kugle-knjige: prikazuje lopatu zabodenu u zemaljsku kuglu, sa zmijom koja je okružuje, što možda znači kako djela uma moraju biti popraćena djelima. Znanje je lopata. Formalna struktura ovog amblema je bliska slici Sove koja sjedi na kugli i iznad Orteliusovog atlasa, te je paralela između njih neosporna. Pisci knjiga o amblemima uživali su u međusobnom citiranju, kao i zamjeni i iskrivljavanju slika.

Hadrijan Junius, "Emblemata" (1565.).

Ali, ima tu više od toga, i uvijek ima više od toga, u hijeroglifskoj ikonologiji.

4. Sova i poziv na stoicizam u teškim vremenima

Godine 1952. u Filipopolu, u drevnoj Siriji, otkriven je mozaik. Datira iz vladavine cara Filipa Arapina (rođen blizu Damaska, sredinom 3. stoljeća). Tamo je prikazan Prometej kako u glini modelira 'protoplastos', prvo muško ljudsko biće, dok ga  promatraju Atena i Hermes. Hermes, koji stoji iznad Prometeja, drži figuru Psihe. U starogrčkom jeziku je leptir "psiha". Duša, ili živi princip, Psiha, smatra se kukuljicom leptira, koju Atena drži iznad homunkulusa kojega je oblikovao Prometej. Vizualna priča iz mozaika pripovijeda kako Hermes odvaja dušu od tijela; drugim riječima: smrt, ali smrt na koju se gleda samo kao događaj u ciklusu života, koji je započeo s Atenom, koja ga je stvorila, odnosno drži dušu leptira. Za poganstvo i mnoge humaniste, život je stvar renesanse (što također objašnjava njihovu egiptomaniju). Drugim riječima: leptiri su tamo i okružuju Sovu kako bi nas podsjetili da je filozofija ključni faktor u poticanju renesanse, budući govori: "ti Hermathena, ti si predsjedala mojim tijelom i dušom,  kada je prometejska gesta porodila prvog smrtnika, a ti, Hermathena, ti si također, meni, smrtnom biću, dala moć preporoda.  Neka bude tako! Budi vjerna ovoj lekciji i neka se dogodi renesansa.“

Mozaik, Filipopolis, Sirija, 3. stoljeće 

Uzvišene riječi, ali ne žurite, "Festina semper lente“. Dok se približavamo kraju hermetičke enigme, pogledajmo još jednom alate ovog zanata: primijećujete sveprisutnu prisutnost "ravnala", bilo prikazan u obliku štapića, graverske suhe igle, olovke, zidarskog kutnika ili u obliku kraka šestara. Geometrija je posvuda, u okrugloj kugli i četverokutu knjige; u krilima leptira (koja su četvrtina kruga), itd. Zar je slučajnost da je za tiskarski žig, koji je odabrao izdavač Orteliusa, Christophe Plantin, upravo uzet prikaz šestara, uz geslo "Labor et Constantia". Rad, rad, već smo vidjeli što to podrazumijeva. Što je sa "Stabilnosti"?

Ovim pitanjem konačno ćemo doći do unutarnje komore stroja za enigmu zvanu Sova, i njenog shvaćanja kroz simboličke slike.

Godine 1584., Christophori Plantini (umro 1606.) objavljuje djelo koje će revolucionirati moralnu i političku filozofiju, "De Constantia Justusa Lipsiusa". Plantin i Joost Lips bili su katolici, jedan je bio osumnjičen za "poganske" (ateističke) sklonosti, a drugi je optužen da se odrekao protestantizma kako bi za sebe osigurao carsku dužnost. Obojica su se držali stoičke filozofije. Djelo 'O Constantia' je veličalo stoicizam. I to je bila posljednja šifra koju je Joris Hoefnagel stavio na sliku Sove. Sova stoji u obrani i ilustraciji stoičke filozofije. 

Justus Lipsius, 'De constantia' (1584.).

Što se tiče preporoda stoicizma, renesansa je, na veliku ljutnju Rima i reformacije, svjedočila ponovnom rođenju starogrčkih i rimskih škola mišljenja: neoplatonski preporod, hermetičke fantazije, gnostički žar ili kaldejska objašnjenja, koja su duboko zabrinjavala Crkvu, jer su sva obećavala transcendenciju. Nasuprot tome, epikurejstvo je moglo biti ismijavano. Skepticizam je mogao biti stjeran u kut proturječjem (iako će njegovo kritičko potkopavanje pokazati svu svoju moć u doba prosvjetiteljstva). Stoicizam je bio problem. Stoici su vjerovali u odgovorno i poštovano ponašanje u građanskom životu (dugujemo im koncept "čovječanstva"). Stoici su bili umorni od ljudskih strasti za koje su smatrali da ih treba organizirati, a ne samo potisnuti. Stoici su stvorili koncept duše kao "tehničkog" agenta života. Svakako, starogrčki stoici su imali nesretnu sklonost samoubojstvu, onda  kada bi mislili da je svijet uistinu nepodnošljivo vulgaran; ali, općenito su se kršćanski teolozi slagali da su stoici bili dobri ljudi, "pretkršćani", tj. nekako su predvidjeli poruku Utjelovljenja. Među poganima su uvijek bili korak ispred i uvijek u  pravom smjeru. Prihvaćena etiketa, koja se primjenjivala na njih (kao i sve sokratovce) je "kreposni pogani", kao što je vidljivo u djelu "La Mothe Le Vayer De la Vertu des Payens" (1642.).

Stoici su oduvijek pokazivali istančan osjećaj za politiku (Seneka je bio jedan od najvećih rimskih državnika, kao i stoik), stoga su hladne glave promatrali ljudsko ponašanje, ljudske motive i ljudske strasti, te istovremeno težili pomirenju (oikeiosis), gdje god je to bilo moguće. Stoicizam je naučavao mogućnost življenja moralnog i građanskog života bez vjere, iz čiste slobodne volje. Za stoike je čovjek vlastita mjera, jer čovjek donosi slobodne odluke. Dakle, kao u Plantinovom tiskarskom žigu, Čovjek drži vlastiti kompas i mjeri svoje postupke, ne mareći za grijeh ili spasenje, već s postojanošću, kako su nečiji postupci slobodno provođeni izborima, koji su u skladu s nečijom ljudskošću.

Ortelius, Lipsius, Plantin i drugi su, u stvarnosti, formirali filozofski krug, klub stoičke poslušnosti, smješten i podržan snagom prestižne tiskare. Tridesetak godina kasnije, Rubens je pokušao ponovno uhvatiti atmosferu vremena i kruga koji je poznavao dok je još bio mladi umjetnik, učenik slikara i amblematičara, Van Veena.

To je i tema Rubensove poznate slike "Četiri filozofa" (oko 1615.): jedan pored drugog, pod poprsjem Seneke i cvjetajućih tulipana, odnosno oko Lipsiusa koji pokazuje na knjigu, njegovu 'De Constantia', okupljena su trojica njegovih učenika, uključujući i samog slikara. Ovo je upečatljiva izjava o moći slika: pokazuje visoko poštovanje koje je Rubens imao prema umjetnosti, gdje je izjednačena s granom filozofije. Malo se slikara u to vrijeme usudilo preuzeti takav status, s izuzetkom Nicolasa Poussina. Rubensov uzvišeni grupni portret, ekstravagantan, jer spaja mrtve i žive modele i vjeran stoicističkom vjerovanju u reinkarnaciju, uistinu se ne razlikuje puno od portreta Sove. Dekorativna slika Hoefnagela, koji je bio ilustrator umjerene dobrodušnosti i vizualni propagandist velike vještine; s druge strane, genijalni Rubensov portret - razrađuju različitim sredstvima isti enigmatski materijal o istinskoj mudrosti Sove.