3. Na putu za Novi Jeruzalem

Babilon je bio posljednje veliko osvajanje Kira Velikog 539. pr. Kr. Veliko postignuće Perzijskog carstva. Prema Knjizi Ezre (iz hebrejske Biblije) Kir Veliki je okončao ropstvo Židova u Babilonu 538. pr. Kr., godinu dana nakon što je osvojio Babilon. Dopustio je Židovima neka se vrate u Jeruzalem nakon 60 godina progonstva. Progonstvo završava povratkom pod vodstvom Zerubabela Princa (tako je nazvan zato jer je bio potomak kraljevske loze Davida) i Jošue Svećenika (potomak loze bivših Velikih svećenika Hrama), što klulminira njihovom izgradnjom Drugog hrama, u razdoblju od 521. do 516. pr. Kr.

Dakle, Kirovo osvajanje Babilona i Kirovo oslobađanje Židova iz Babilona dovode do izgradnje Drugog hrama u Jeruzalemu.

Zerubabel i Kir (1650-ih) autora Jacoba van Looa; židovski upravitelj Zerubabel pokazuje perzijskom kralju Kiru Velikom plan za obnovu Jeruzalema.

Babilonsko svećenstvo (predvođeno Mardukovim svećenicima), kada su vidjeli da je Kirova pobjeda nad Babilonom neizbježna, odlučili su Kiru otvoriti vrata Babilona. Govorilo se da je cijeli kraljevski dvor bio pobijen, uključujući babilonskog kralja i sve one koji su mu bili odani. No, Mardukovo svećenstvo smjelo nastaviti svoju funkciju, u potpunosti, odnosno Mardukovi svećenici su mogli nastaviti obavljati svoje dnevne rituale kao da se ništa nije dogodilo, jer su sklopili sporazum sa Kirom Velikim.

Mardukovo svećenstvo, baš kao kasnije Apolonovo svećenstvo u Delfima, bilo je izuzetno moćna sila, sa širokom mrežom utjecaja. Činilo se kao da nijedan kralj nije bio oslobođen ovakvog oblika kontrole. Stoga, izgleda kao da je sustav Mardukovog  hrama isti sustav koji je kasnije uspostavljen i u Apolonovom hramu u Delfima.

Apolonovi hramovi bili su i najbogatija bankarska središta u mediteranskom svijetu. Financirali su vojne kampanje, političare i karijere generala koji su se mogli koristiti za promicanje njihovih ciljeva. Čak niti kralj Leonida, sa svojom legendarnom vojskom od 300 vojnika protiv Perzije, nije uspio izbjeći posjet i odavanje počasti Apolonovom kultu u Delfima prije nego je krenuo u bitku kod Termopila, 480. godine prije Krista.

Apolon, poznat i kao bog Sunca, bio je i bog koji je "govorio" proročanstva. Kult u Delfima bio je najutjecajniji i najistaknutiji kult u staroj Grčkoj. Vjerojatno je imao veze sa kultom babilonskog Marduka i egipatskog Horusa. 

Kult u Delfima je imalo svećenicu koja bi stajala nad ponorom izložena raznim isparavanjima. Ona je bila osobni posrednik, tj.  glasnik koji bi prenosio riječi bogova u nizu nerazumljivih rečenica. Onda bi te rečenice prevodili svećenici u Delfima i prenijeli  onima koji su od bogova zatražili proročanstvo. Govorilo se kako u Grčkoj, posebno u Ateni i Sparti, nijedna velika politička ili vojna odluka nije bila donesena bez prethodnog savjetovanja sa proročištem u Delfima.

U Egiptu je faraon bio obvezni posrednik između bogova i ljudi. Horus je bog kraljevstva, zaštite, Sunca i Neba, te se stoga može smatrati ekvivalentom Apolona. Horus je bio samo kraljevstvo i zaštitnik faraona. Hijerarhijsko svećenstvo koje je nadgledalo egipatski kult faraonskog Panteona bogova, uz inicijacije, bilo je u središtu mnogih tajnih društava tijekom tisuća godina.

Npr. Horusovo oko na zidovima sjedišta mormonskog hrama u Salt Lake Cityju. Mormoni su "kršćanska" crkva sa vlastitim masonskim ložama:  

Babilonski Marduk (ime znači tele Sunca) je sin boga Sunca. Također se može smatrati ekvivalentom Apolona.

Čudovište Kaosa i Bog Sunca. Marduk pobjeđuje čudovište iskonskog kaosa, Tiamat.

Baš poput kulta Apolona u Delfima ili kulta Horusa u Egiptu (poznato i kao "svezvideće oko"), nijedan babilonski kralj ne bi odlučio o ratu ili miru, bez prethodnog savjetovanja sa Mardukovim svećenstvom. Također, vrlo vjerojatno su mreže Apolona, ​​Horusa i Marduka bile povezane u zajedničku mrežu i tako kontrolirale veliku količinu obavještajnih podataka, ali i donosile odluke o ratu i miru, ovisno što bi bilo javljeno između svetišta. Svećenici su bili vrlo učinkoviti, nisu bili nešto posebno odani kraljevima koje su savjetovali, niti su radili za dobrobit svog naroda.

Ovi misteriozni kultovi su nastavili igrati središnju ulogu u Rimu, Bizantu i kasnijim carstvima. Održali su svoj utjecaj tijekom tisuća godina, sve do danas.

Jedan noviji primjer svetišta je Apolonov hram, koji je izgrađen pored Versajske palače za vrijeme vladavine kralja Luja XIV. (1638.-1715.). Kralj je sebe nazivao "Kraljem Suncem", i odigrati će bitnu ulogu u ovoj priči. Konkretno je taj Apolonov hram izgradio Nikodem Tessin, a kaže se da je modeliran prema Tiberijevom hramu sa otoka Capri.

Apolonova fontana za vrijeme vladavine kralja Luja XIV., Kralja Sunca

Slika gore: Gaj Apolonovih kupelji u vrtu Versajske palače kralja Luja XIV. Slika dolje: Versailles, fotografija umjetne špilje u vrtovima dvorca Versailles kralja Luja XIV. snimljena 1875./1899. (Fotografija: Heritage Art/Heritage Images putem Getty Images)

Vrtovi i gajevi Versajske palače koje je izgradio Nikodem Tessin za vrijeme kralja Luja XIV.

Tiberije (42.-37.) je bio drugi rimski car. Vladao je od 14. do 37. godine. Zapravo je bio posinak Augusta (koji je rođen kao Gaj Oktavijan), osnivača Rimskog Carstva. Tiberija je kao vladar naslijedio Kaligula. 

Tiberije je dulje vrijeme bio odsutan iz Rima. 06. godine se nastanio na Rodosu i ostao je tamo nekoliko godina. August ga je posvojio 04. godine, nakon što su Augustova oba sina, Lucije i Gaj, poginuli u bitci.

Tiberije se vratio u Rim 12. godine da bi primio "su-Princeps". August je umro dvije godine kasnije, a Tiberije je imenovan rimskim carem. Međutim, Tiberije se nije činio previše zainteresiranim za stvarne odgovornosti kao rimski car.

Do 22. godine, Tiberije je podijelio tribunsku vlast sa sinom Druzom i krenuo na godišnje izlete na jug Italije, koji su svake godine postajali sve duži i duži. Godine 26., unatoč tome što mu je sin Druz umro pod misterioznim okolnostima tri godine ranije i bez zamjene, Tiberije se odlučuje preseliti u carski kompleks vila, koje je naslijedio od Augusta, na otoku Capriju. Uz obalu južne Italije, otok Capri je bio popularno utočište za rimsku "višu klasu", osobito među onima koji su cijenili "kulturni odmor".

Prema spisima Gaja Svetonija Trankila, rimskog povjesničara i biografa koji je napisao djelo "Životi Cezara", koje je objavljeno oko 121. godine, za vrijeme vladavine cara Hadrijana. Svetonije piše:

"Po povlačenju na Capri, [Tiberije] je osmislio užitak za svoje tajne orgije: grupe razvratnika oba spola, odabrani kao stručnjaci za devijantni spolni odnos i prozvani analistima, kopulirale su pred njim u trostrukim vezama da bi uzbudile njegove slabe strasti. Spavaće sobe bile su opremljene najraskošnijim slikama i skulpturama, kao i erotskom knjižnicom, u slučaju da bi izvođaču bila potrebna ilustracija onoga što je potrebno. Zatim je u šumama i gajevima Caprija uredio niz kutaka za zabavu, gdje bi dječaci i djevojčice ustajali, dok su panovi i nimfe tražili vanjske sjenice i špilje: ljudi su to otvoreno nazivali "starim kozjim vrtom", igrajući se riječima imena otoka."

To je bio čovjek kojeg je kralj Luj XIV. nastojao oponašati u izgradnji vlastitih gajeva i špilja, unutar vrtova Versajske palače. Svetonije nastavlja:

"On [Tiberije] stekao je reputaciju još grubljih izopačenosti koje je teško podnijeti ispričati ili čuti, a kamoli povjerovati. Na primjer, naučio je male dječake (koje je nazvao mališanima) da mu uspužu među bedra kada ide plivati ​​i zadirkuju ga lizanjem i grickanjem; a odbijenu djecu prinosio bi svom organu kao da je na grudima, budući da je i po prirodi i po dobi prilično sklon ovom obliku zadovoljstva. Ostavio je Parhasijevu sliku na kojoj Atalanta zadovoljava Meleagra usnama, pod uvjetom da ako mu se tema ne svidi, umjesto toga dobije milijun sestercija [rimski novčić]. Zadržao ju je i zapravo je objesio u svojoj spavaćoj sobi. Priča se i da je jednom prilikom žrtvovanja, privučen ljepotom akolita, izgubio kontrolu nad sobom i, jedva čekajući da ceremonija završi, napao ga i razvratio njega i njegovog brata, svirača flaute; a nakon toga, kada su se požalili na napad, slomio im je noge.

… otišao je na Capri, posebno privučen tim otokom, jer je bio dostupan samo sa jedne male plaže, budući je posvuda okružen strmim liticama velike visine i dubokom vodom.

... Na Capriju još uvijek pokazuju mjesto njegovih pogubljenja, sa kojeg je običavao naređivati ​​da se oni koji su bili osuđeni nakon dugih i mučnih mučenja bace glavom u more i pred njegovim očima... I da ga smrt nije spriječila, a Trasil, namjerno se kaže, naveo da odgodi neke stvari nadajući se duljem životu, vjeruje se da bi ih još više poginulo i da ne bi poštedio ni ostatak svojih unuka; jer je sumnjao u Gaja i mrzio Tiberija kao plod preljuba. A to je vrlo vjerojatno, jer je Prijama [kralja Troje] stalno nazivao sretnim, jer je nadživio svu svoju rodbinu.

... Na svoj posljednji rođendan sanjao je... [o] Apolonu Temenskom, kipu izvanredne veličine i ljepote, koji je donio iz Sirakuze da bude postavljen u knjižnici novog hrama,..."

Ukratko: 27. godine, u dobi od 69 godina, Tiberije se preselio na Capri i otamo iz svojih 12 vila upravljao ogromnim Rimskim Carstvom. Više od desetljeća, prema njegovom biografu, Svetoniju, Tiberije se prepuštao hedonizmu: ukrašavao je Villu Jovis na vrhu planine, ili Vilu Jupitera, pornografskim slikama i kipovima; priređivao orgije sa mladim dječacima i djevojčicama; te je ondje mučio svoje neprijatelje. Ruševine vile još uvijek postoje. Njeni tuneli, lukovi i slomljene cisterne krase istočne litice otoka; litice sa kojih je car navodno bacao u smrt one koji mu se nisu svidjeli.

Tiberijev hram u Capriju. Izgrađen početkom 01. stoljeća. Iznenađujuće, ali otkriven je navodno tek u 18. stoljeću za vrijeme vladavine burbonskog vladara Karla.

"Orgija iz Tiberijevog doba na Capriju", Henryka Siemiradzkog (1881.). Prikazuje spoj ljudskih žrtava i bakanalija. Capri je otok okružen liticama, osim jedne male plaže kao ulazne točke.

Takva je bila vladavina Tiberija, što bi trebalo dati prilično dobru ideju o vrsti "kulturnog odmora", koji je kralj Luj XIV. želio oponašati u vlastitim gajevima i špiljama, ali bez dodatnih neugodnosti putovanja na daleki otok. Tako je radije izgradio vlastiti mali otok unutar vlastitih vrtova palače, sa podzemnim sustavom umjetnih špilja.

Ali, kakve sve to veze ima sa našom pričom? Zapravo, jako velike. Kao što je već spomenuto, ovaj će serijal tekstova proći kroz više vremena i područja koja nisu izravno povezane jedna sa drugom, ali jesu ujedinjene su u svom cilju i viziji, a to je vizija obnove Solomonovog hrama (ili izgradnja Trećeg hrama). Obnova Jeruzalemskog hrama kroz obnovu svjetske Psihe.

Otac teozofije, Emanuel Swedenborg (1688.-1772.), igrati će središnju ulogu u tim događajima. Njegovo je životno djelo i mreža izravno djelovala na djela kralja Luja XV. (sina kralja Luja XIV.), Zinzendorfovih Moravaca, sabatejaca Jacoba Franka, Jakobita (Stuartova restauracija), kao i Škotskog obreda. Ove su mreže izravno surađivale na obnovi Jeruzalemskog hrama, ne samo na određenoj lokaciji u Jeruzalemu, već i diljem Europe. Zapravo, Škotskom obredu je ova misija eksplicitna uloga. 

Sjetimo se poznatog francuskog arhitekta Nikodema Tessina, koji je sagradio Apolonov hram kralja Luja XIV. Taj isti Nikodem Tessin, prema iznimno dobro istraženoj knjizi Marshe Keith Schuchard, "Emanuel Swedenborg, tajni agent na Zemlji i na nebu: Jakobiti, Židovi i slobodni zidari u ranonovovjekovnoj Švedskoj" (knjigu je moguće pronaći u web-arhivama), pokušao je obnoviti "Hram na sjeveru" pod švedskim kraljem Karlom XII. i po uzoru na Jeruzalemski hram. Tessin je bio majstor slobodnih zidara i tada jedan od najpoznatijih arhitekata cijele Europe. Međutim, zbog stalnih ratova, i zbog kralja Karla XII. koji je poginuo u bitci, ovaj plan nije se uspio ostvariti, sve do vladavine kralja Gustava III. Tada je Švedski obred (ogranak Škotskog obreda) postao službeni ogranak švedske države, izravno podređen kralju Gustavu III. Swedenborg će igrati središnju ulogu u razvoju Švedskog obreda. Služio je Švedskoj tijekom razdoblja vladavine kralja Karla XII. do Gustava III. (tijekom njegova života).

Marsha Keith Schuchard piše u knjizi "Emanuel Swedenborg, Tajni agent na Zemlji i na nebu: Jakobiti, Židovi i slobodni zidari u ranoj modernoj Švedskoj" (2011.):

"Nedavno objavljeni dokumenti otkrivaju da su kralj [Gustav III.] i njegova braća izvodili kabalističko-swedenborgovske rituale u tajnom masonskom "Svetištu", po uzoru na Jeruzalemski hram, u kraljevskoj palači.

Također su uveli masonski stupanj "Brata Stuarta", koji se dodjeljivao njihovim najodanijim pristašama. Godine 1783., tijekom posjeta ostarjelom Charlesu Edwardu Stuartu [nasljedniku Stuartove restauracije] u Italiji, Gustav je imenovan Pretendentovim nasljednikom kao Veliki majstor Masonskog reda Hrama - reda koji je Swedenborg zamislio u Londonu 1745. godine. Kada je Charles Edward umro, 1788. godine, stoljeće nakon Swedenborgova rođenja, Gustav je preuzeo Veliko majstorstvo, a Hram je doista obnovljen na sjeveru.

Odlučan koristiti slobodno zidarstvo kao instrument države, Gustav je proširio mistični Švedski obred na neprijateljska područja Rusije i Pruske, stvarajući zapravo ezoterijsko-političku 'petu kolonu'."

Također treba napomenuti da je francuski kralj Luj XIV. bio izravno uključen u oživljavanje modernog Templarskog reda i Stuartovu restauraciju, misije koje će nastaviti i njegov sin, kralj Luj XV.

Iako ime Salomon potječe iz hebrejskog (Shelomo) i znači "mir" (shalom), postoji i gnostičko tumačenje imena koje ne trebamo  zanemariti, jer su ove mreže o kojima ovdje raspravljamo uvelike organizirane gnostičkim tumačenjem, uključujući i ono iz gnostičkih evanđelja. Dakle, ime Salomon može se rastaviti i na Sol-Ammon.

Sol na latinskom znači "Sunce", ali može se protumačiti i kao drugo sunce, odnosno planet Jupiter, često nazivan dušom svijeta. Podsjetimo se da je babilonski bog Marduk također bio drugo sunce, te da je Jupiter njegov predstavnik. Za stare Egipćane, "Om" je bio poznat kao "Ammon" ili "Amun". Amon će na kraju postati poznat kao Amon-Ra, egipatsko solarno božanstvo u obliku ovna. Ovan je također i simbol muževnosti. Stoga se Amon počeo smatrati i božanstvom plodnosti.

Dakle, prema gnostičkom tumačenju, Solomonov hram se može tumačiti kao nešto srodno Apolonovom hramu sa dodatnim  konotacijama na plodnost. Podsjetimo se da su Apolonovi hramovi imali svećenicu za svaki hram, koju su Apolonovi svećenici birali zbog njezinih "pravih atributa". 

Dakle, to nema povijesne važnosti za stvarni život kralja Salomona, što bi trebalo biti jasno sa svim bajkama slobodnih zidara. Međutim, to ne mijenja činjenicu, koliko god bizarna bila, da je Salomonov hram i dalje glavni simbol koji utječe na povijesne događaje, a koji i dalje oblikuju svijet u kojem danas živimo.

Ali, dosta ove teme za sada, nastaviti ćemo ovu priču nešto kasnije....

Ovdje ćemo se usredotočiti na priču o Bernardu de Clairvauxu (oko 1090.-1153.) i kako je ovaj benediktinski ultramontanistički redovnik suosnovao izvorni Red templara (1118.), koji su prvo bili poznati kao Siromašni suborci Kristovi ili vitezovi Salomonova  hrama, ali i Cistercitski red kao glavna organizacijska snaga Drugog križarskog rata za koji tada nije bilo puno entuzijazma.

Veliki dio Clairvauxovog entuzijazma za Drugi križarski rat leži u obnovi Salomonovog Trećeg hrama u Jeruzalemu, otuda i naziv za templare. Prvi križarski rat uspostavio je Jeruzalemsko kraljevstvo (1099.). Tada je bilo poznato i kao Križarsko kraljevstvo, i  trajalo je gotovo 200 godina.

Ove križarske akcije će imati veliko značenje za srž priče. No, sam Clairvaux će dati puno neobičniji doprinos našoj priči, a to je tema vjenčanog misticizma, posebno vezano uz njegove propovijedi o Pjesmi nad pjesmama i njenom utjecaju na Zinzendorfove Moravce, kao i skandal koji je pogodio njihove vjerske općine od 1740-ih, poznato i kao Vrijeme prosijavanja. Sve se to vrti oko radikalnih koncepata vjenčanog misticizma, proglašenja njihove braće sada "sestrama", štovanja Kristove bočne rane (koju su nazivali "bočna rupa"), uključujući želju za ulaskom u Kristovu bočnu rupu kao jednu od "svetinja nad svetinjama", i onoga što se čini kao činovi nekrofilije.

Pjesma nad pjesmama, poznata i kao Solomonova pjesma, nalazi se u trećem i posljednjem dijelu hebrejske Biblije (Starog zavjeta) i njeno uvrštavanje u Bibliju ostaje kontroverzno do danas, kao i način na koji se treba tumačiti.

Bernard de Clairvaux bio je jedan od najutjecajnijih doprinositelja kršćanskom misticizmu, posebno se njegove propovijedi o misticizmu vjenčanja izravno oslanjaju na njegovo čitanje Pjesme nad pjesmama. Neki akademici tvrde da je Pjesma nad pjesmama jedno od otvoreno mističnih biblijskih tekstova za Kabalu, koji daje ezoterijsko tumačenje cijele hebrejske Biblije. Nakon širenja Zohara u 13. stoljeću, židovski misticizam poprimio je metaforički antropomorfni erotski element, a Pjesma nad pjesmama je primjer toga.

Pjesma nad pjesmama također se prepoznaje kao sudjelovanje u Svetinji nad svetinjama, što se spominje u hebrejskoj Bibliji i odnosi se na unutarnje svetište Tabernakula, gdje se pojavila Šekina (Božja prisutnost). Kao dio Hrama u Jeruzalemu, Svetinja nad svetinjama nalazila se negdje na Hramskoj gori. Njena točna lokacija je predmet rasprave, a neki klasični židovski izvori identificiraju lokaciju sa Temeljnim kamenom, koji se nalazi ispod današnje Kupole na stijeni. Križari su povezivali Svetinju nad svetinjama sa Bunarom duša, malom špiljom koja se nalazi ispod Temeljnog kamena u Kupoli na stijeni.

Još jedna neobična veza sa Zinzendorfovim moravskim općinama bila je povezanost sa valentinskim gnosticizmom, uključujući pojam Dvorne odaje, koncepta čije se podrijetlo pripisuje Valentinu (oko 100.–165.), gdje su mistici "brak" smatrali simbolom sjedinjenja ljudske duše sa Bogom. Valentinijanizam je bio jedan od glavnih, ako ne i najutjecajniji gnostički kršćanski pokret koji je ikada postojao. Bio je aktivan sve do Nicejskog sabora, gdje su gnostičke kršćanske sekte pretrpjele ogroman udarac i morale se povući u ilegalu. Većina znanstvenika vjeruje da je Valentin napisao Evanđelje istine, jedan od tekstova iz Nag Hammadija.

Čini se da je glavni sakrament valentinaca bio onaj sakramenta vjenčanice (nimfon). Gnostičko Evanđelje po Filipu, vjerojatni valentinovski tekst, glasi:

"U Jeruzalemu su postojale tri građevine posebno za žrtvovanje. Ona okrenuta prema zapadu zvala se "Sveta". Druga, okrenuta prema jugu, zvala se "Sveta nad svetinjama". Treća, okrenuta prema istoku, zvala se "Sveta nad najsvetijima", mjesto gdje ulazi samo veliki svećenik. Krštenje je "Sveta" građevina. Otkupljenje je "Sveta nad svetinjama". "Sveta nad najsvetijima" je vjenčanica. Krštenje uključuje uskrsnuće i otkupljenje; otkupljenje se (događa) u vjenčanici."

Clairvauxov vjenčani misticizam i Pjesma nad pjesmama

Prije nego što krenemo sa doprinosima Clairvauxa kršćanskom misticizmu, moramo prvo objasniti tko je bio sveti Benedikt, osnivač izuzetno utjecajnog benediktinskog reda, a koji će zauzvrat djelovati biti izvorom stvaranja nekoliko katoličkih militantnih redova: templara, Malteških vitezova, dominikanskog reda, Suverenu veliku ložu Malte, uz isusovce.

Benediktinski red je 529. godine osnovao Benedikt iz Nursije (480.–547.); najstariji je redovnički red u Latinskoj crkvi.

Kako priča ide: Benedikt je kao mladić poslan u Rim na studij, ali je bio razočaran akademskim studijem i napustio je Rim. Nastanio se u Enfideu (danas Affile) u planinama Simbruini, oko četrdeset milja od Rima. Na putu do Enfidea, Benedikta privlači špilja sa trokutastim otvorom, duboka oko tri metra. Tamo susreće redovnika Romana iz Subiaca, koji ima samostan na planini iznad litice koja nadvisuje špilju. Ovaj redovnik uvjerava Benedikta da postane pustinjak i živi u toj maloj špilji iznad jezera tri godine. Tijekom te tri godine Roman mu dodaje hranu u kanti koju spušta u špilju.

Priča iz života sv. Benedikta o redovniku Romanusu koji donosi hranu sv. Benediktu u spelunci, djelo Martinija Francesca di Giorgia (1473.-1475.), Galerija Uffizi u Italiji. Leteće stvorenje prikaz je demona sa kamenom u ruci usred leta, koji pokušava ugroziti Benediktovo duhovno putovanje.

To je bio početak Benediktovog duhovnog putovanja u postizanju svetosti. Matthew Ehret piše u svojoj knjizi "Misterij Babilona i doba Vodenjaka":

"Godine 523. je benediktincima patricij posvećen sv. Benediktu, po imenu Patrizio Tertullo, darovao otok Capri, sa njegovim prostranim katakombama i hramovima Kibele-Atisa. Prvi službeni benediktinski samostan bila je opatija Monte Cassino, koja je  izgrađena 529. godine, na mjestu svetišta Apolona. Poput Tertulla, Benedikt i njegova sestra Skolastika također su bili iz plemićkih rimskih patricijskih obitelji.

Tijela svetog Benedikta i njegove sestre blizanke svete Skolastike (osnivačice reda svetih djevica zvanih 'časne') otkrivena su zajedno u masivnoj urni, koja se "u početku nalazila ispod primitivnog oratorija svetog Ivana Krstitelja, izgrađenog iznad poganskog oltara Apolona na drevnoj akropoli."

Poput Mitre, Horusa i Lucifera, Apolon je preimenovano isto solarno božanstvo koje je bilo dominantno u starom Rimu i Grčkoj."

Mitra, isto što i bog Sunca Apolon, a u rimskoj kulturi transformirano ime kao Sol İnvictus. Sol Invictus ("Nepobjedivo Sunce" ili "Nepobijeđeno Sunce") bio je službeni bog sunca kasnog Rimskog Carstva i kasniji aspekt ili zamjena za starog latinskog boga Sola. Rimski car Aurelijan oživio je svoj kult 274. godine i promovirao Sol Invictusa kao glavnog boga Rimskog Carstva.

Ehret nastavlja u "Misteriji Babilona":

"Poput Ignacija Loyolskog [koji je 11 mjeseci razmišljao u špilji u Manresi] i postao osnivač Družbe Isusove (poznate i kao: isusovci) 1000 godina kasnije, sveti Benedikt se izolirao u 'svetoj špilji', gdje je tijekom tri godine proživljavao svoje mistično iskustvo, što je dovelo do osnivanja novog reda. Također je vrijedno pažnje da se upravo u benediktinskom samostanu Gospe od Montserrata u Španjolskoj, španjolski plaćenik Ignacije Loyola posvetio osnivanju svog novog društva.

Godine 1098. (što se poklopilo sa prvim križarskim ratom i osnivanjem Jeruzalemskog kraljevstva), stvoren je novi, stroži benediktinski red koji se nazivao cisterciti.

Bernard iz Clairvauxa (1090.-1153.) - veliki strateg svog vremena, ubrzo je postao vođa ove sekte i posvetio se organizaciji još jednog križarskog rata za preuzimanje pune kontrole nad Svetom zemljom, protjerivanje muslimana i obnovu Salomonovog hrama." 

"Sveti Bernard propovijeda Drugi križarski rat pred kraljem Lujem VII., njegovom kraljicom Eleonorom Akvitanskom i opatom Sugerom u Vézelayu u Burgundiji, 31. ožujka 1146. godine", Emilea Signola (1840.). To je bio glavni katalizator za masovno regrutiranje i prijavu muškaraca za Drugi križarski rat.

31. ožujka 1146. godine, u prisutnosti francuskog kralja Luja VII., Bernard od Clairvauxa propovijeda ogromnoj gomili na polju u Vézelayu, gdje je održao "govor svog života". Kada je završio, mnogi njegovi slušatelji su se prijavili i navodno im je ponestalo tkanine koja se koristila za izradu križeva za nove regrute. Bernard je nekoliko dana kasnije napisao papi Eugeneu: "Gradovi i dvorci su sada prazni. Nema više jednog muškarca na sedam žena, a posvuda ima udovica uz još uvijek žive muževe." 

"Bernard od Clairvauxa je bio poznat kao ultramontanist - vjerovao je da je Papa sličan neopisivom polubogu, izvan svake rasprave ili sumnje u ispravno ili pogrešno. U tom smislu, ultramontanisti vjeruju da papinstvo drži svu moć koju je uživao kult rimskog cara, te je stoga imalo mandat kontrolirati i duhovna i materijalna područja.

Clairvaux je ubrzo stekao podršku moćne Eleonore Akvitanske (1122.-1204.), kao i mreže moćnih europskih plemićkih obitelji, postavio je svog cistercitskog učenika za papu (Eugene III.) i stvorio novi red kršćanskih plaćenika, koji će postati njegov instrument za upravljanje križarskim ratovima i kontrolu bankarstva diljem Europe. Ovaj red bio je poznat kao Templari." 

"Godine 1128. Clairvaux je napisao povelju za Templare i stvorio pravne argumente koji opravdavaju ideju da je ubijanje nekršćana za kršćane ulaznica za raj.

Templari nisu bili toliko kršćanski, koliko poganski red gnostičkih kršćanskih plaćenika. Na kraju su kontrolirali većinu bankarstva i upravu Jeruzalemskog kraljevstva, sve dok nisu ukinuti 1314. godine, a njihovi vođe spaljeni na lomači.

Poput ranije ukinutog Mitrinog kulta, Templari nisu nestali, već su se ponovno pojavili u raznim drugim oblicima, tijekom stoljeća…"

Kao što je već spomenuto, uključujući osnivanje templara, Bernard od Clairvauxa će također odigrati vodeću ulogu u oblikovanju kršćanskog misticizma, što uključuje ​​koncept vjenčanog misticizma, te će se njegove propovijedi izravno pozivati ​​na Pjesmu nad pjesmama kao njegovu inspiraciju.

Pjesma nad pjesmama je biblijska pjesma, jedan od pet "megillot" (svitaka) u "Ketuvim" (spisima); nalazi se u posljednjem dijelu Tanaha. Ketuvij je treći i posljednji dio hebrejske Biblije, nakon "Tore" (upute) i "Nevi'ima"(proroci). U engleskim prijevodima hebrejske Biblije, ovaj dio se obično naziva "Spisi" ili "Hagiografa".

Pet megilota su pet kratkih knjiga i uključuju: Pjesmu nad pjesmama, Knjigu o Ruti, Knjigu tužaljaka, Propovjednika i Knjigu o Esteri. Stranica Wikipedije o Pjesmi nad pjesmama navodi: 

"Za razliku od drugih knjiga u hebrejskoj Bibliji, to je erotska poezija; ljubavnici izražavaju strastvenu želju, razmjenjuju komplimente i pozivaju se na uživanje.[19] Pjesma pripovijeda intenzivnu, poetsku ljubavnu priču između žene i njenog  ljubavnika kroz niz senzualnih dijaloga, snova, metafora i upozorenja "kćerima Jeruzalema" da ne bude svoju ljubav prije vremena.

…Žene Jeruzalema formiraju zbor ljubavnicima, funkcioniraju kao publika čije sudjelovanje u erotskim susretima ljubavnika olakšava sudjelovanje čitatelja.[20]

Većina znanstvenika smatra Pjesmu nad pjesmama erotskom poezijom koja slavi ljudsku ljubav, a ne božansku metaforu, dok neki vide utjecaje kultova plodnosti i literature mudrosti. Njeno autorstvo, datum i podrijetlo ostaju neizvjesni, a znanstvenici raspravljaju o jedinstvu, strukturi i mogućim utjecajima mezopotamske, egipatske i grčke ljubavne poezije.

U modernom judaizmu, Pjesma nad pjesmama čita se subotom tijekom Pashe, koja označava i početak žetve žitarica i spomen na Izlazak iz Egipta. Židovska tradicija tumači je kao alegoriju odnosa između Boga i Izraela. U kršćanstvu se smatra alegorijom Krista i njegove zaručnice, Crkve.[21] [22]

(…)

Uvod pjesmu naziva "Pjesmom nad pjesmama", fraza koja slijedi idiomatsku konstrukciju koja se obično nalazi u biblijskom hebrejskom jeziku kako bi se označio status objekta kao najvećeg i najljepšeg u svojoj klasi (kao u Svetinji nad svetinjama).[23]

…Žena uspoređuje ljubav sa smrću i Šeolom. Šeol je, u hebrejskoj Bibliji, podzemno mjesto tišine i tame, što je smrt.

…Konsenzus među suvremenim znanstvenicima Biblije jest da je Pjesma nad pjesmama erotska pjesma, a ne razrađena metafora.[24] [25] [26]

U svom komentaru za Anchor Bible Series, Marvin H. Pope opisuje Pjesmu kao liturgiju kulta plodnosti, ukorijenjenu u kultovima plodnosti drevnih bliskoistočnih kultura Mezopotamije i Kanaana, kao i u njihovim svetim bračnim obredima i pogrebnim gozbama.[27]

Najpouzdaniji dokaz za njezino datiranje jest njen jezik: aramejski je postupno zamijenio hebrejski nakon završetka babilonskog progonstva krajem 06. stoljeća prije Krista, a dokazi o vokabularu, morfologiji, idiomu i sintaksi jasno ukazuju na kasni datum, stoljećima nakon kralja Salomona, kojemu se tradicionalno pripisuje.[28]

Ima paralele sa mezopotamskom i egipatskom ljubavnom poezijom iz prve polovice 01. tisućljeća, te sa pastoralnim idilama Teokrita, grčkog pjesnika koji je pisao u prvoj polovici 03. stoljeća pr. Kr.[29] [30] [31]"

Povjesničar i rabin, Shaye J. D. Cohen, sažima:

"Pjesma nad pjesmama [je] zbirka ljubavnih pjesama koje je on pjevao njoj i ona njemu: [– –] Iako se autorstvo pripisuje Salomonu u prvom stihu i od strane tradicionalista, moderna biblijska znanost tvrdi da iako knjiga može sadržavati drevni materijal, nema dokaza da ju je Salomon napisao.

[– –] Što zbirka erotskih pjesama radi u hebrejskoj Bibliji? Doista, neki drevni rabini bili su nelagodni zbog uvrštavanja knjige u kanon.[32]

Stoga je, vrlo značajno, jedino opravdanje za uvrštavanje Pjesme nad pjesmama u hebrejsku Bibliju bila tvrdnja da je kralj Salomon sam napisao pjesmu i da ona zapravo nije bila djelo erotske poezije, već Salomonova metafora za Božju ljubav prema Izraelu.[33] [34] [35] Međutim, u ovoj pjesmi nema spomena Boga, već se radi o muškarčevoj i ženinoj požudi jedno za drugim, te o ženinom upozorenju ženskom zboru Jeruzalema da se uvjere da su spremne prije nego što se upuste u tako strastvenu ljubav."

Wikipedijina stranica o Pjesmi nad pjesmama nastavlja: 

"U Zoharskoj Kabali, Bog je predstavljen sustavom od deset sefirotskih emanacija, od kojih svaka simbolizira drugačiji atribut Boga, koji obuhvaća i muški i ženski spol. Šekina (unutarnja Božanska prisutnost) identificirana je sa ženskom sefirom Malchut, posudom kraljevstva. To simbolizira židovski narod, a u tijelu, ženski oblik, identificiran sa ženom u Pjesmi nad pjesmama. Njezin voljeni bio je identificiran sa muškom sefirom Tiferet, "Sveti neka je blagoslovljen", središnjim principom u blagotvornom nebeskom toku božanskih emocija. U tijelu, ovo predstavlja muški torzo, koji se kroz sefiru Jesod ujedinjuje sa muškim znakom zavjetnog organa razmnožavanja.

Kroz blagotvorna djela i židovsko poštivanje, židovski narod obnavlja kozmičku harmoniju u božanskom carstvu, iscjeljujući progonstvo Šekine Božjom transcendencijom, otkrivajući bitno jedinstvo Boga. Ovo uzdizanje svijeta pobuđuje se odozgo na Šabat, predokus otkupljene svrhe Stvaranja. Tekst je tako postao opis, ovisno o aspektu, stvaranja svijeta, prolaska Šabata, saveza sa Izraelom i dolaska mesijanskog doba. "Lecha Dodi", liturgijska pjesma iz 16. stoljeća, jake kabalističke simbolike, sadrži mnoge odlomke, uključujući i prve dvije riječi, preuzete izravno iz Pjesme nad pjesmama.[36]

(...)

[O kršćanskom tumačenju]

Doslovna tema Pjesme nad pjesmama je ljubav i seksualna čežnja između muškarca i žene, a ona malo (ili ništa) ne govori o odnosu Boga i čovjeka; kako bi se pronašlo takvo značenje, bilo je potrebno okrenuti se alegoriji, tretirajući ljubav koju Pjesma slavi kao analogiju za ljubav između Boga i Crkve. Kršćansko crkveno tumačenje Pjesme kao dokaza Božje ljubavi prema njegovom narodu, i kolektivno i pojedinačno, započelo je sa Origenom.[37]

Tijekom stoljeća naglasci tumačenja su se mijenjali, prvo čitanje Pjesme kao prikaza ljubavi između Krista i Crkve, 11. stoljeće dodaje moralni element, a 12. stoljeće shvaća Zaručnicu kao Djevicu Mariju [Clairvaux će dati vodeći doprinos ovom novom tumačenju], pri čemu je svako novo čitanje apsorbiralo, a ne samo zamjenjivalo ranija, tako da je komentar postajao sve složeniji.[38]

Ove teološke teme se ne nalaze eksplicitno u pjesmi, ali dolaze iz teološkog čitanja. Ipak, ono što je značajno kod ovog pristupa jest način na koji vodi do zaključaka koji se ne nalaze u otvoreno teološkim knjigama Biblije.[39] Te knjige otkrivaju trajnu neravnotežu u odnosu između Boga i čovjeka, od male do ogromne; ali čitanje Pjesme nad pjesmama kao teološke metafore proizvodi sasvim drugačiji ishod, onaj u kojem su dva partnera jednaka, vezana u predanom odnosu.[40]"

Ovaj posljednji dio je izuzetno važan, jer ćemo kasnije govoriti o moravskom skandalu, Vremenu prosijavanja. Budući Pjesma nad pjesmama ne spominje Boga, već dvoje ljubavnika, tumačenja tijekom stoljeća postajala su sve smjelija, te su uspoređivala dvoje ljubavnika kao jednake i povezane u njihovom predanom odnosu. Kao što je već gore i navedeno, u zoharskoj kabali, Šehina (prisutnost Boga) identificirana je sa ženskom sefirom Malchut, posudom kraljevstva. Dakle, ova priča između muškarca i žene mogla bi se protumačiti kao muškarčev odnos sa Šekinom, obećanjem odnosa koji nije samo duhovan, već uključuje i erotski odnos, gdje muškarac može postići svoje najbliže sjedinjenje sa ovim ženskim oblikom Boga (tj. bog se u ovim učenjima smatra i muškim i ženskim oblikom; androgin).

Bernardov vjenčani misticizam omogućio je da se isto tumačenje proširi kroz kršćanski kodeks. Ali, Šekina bi sada bila predstavljena Djevicom Marijom. Uzimajući Djevicu Mariju za svoju zaručnicu, prikaz božanske prisutnosti u ženskom obliku, muškarac je ponovno trebao postići najbliže sjedinjenje sa Bogom kroz erotski odnos i pod velom misticizma.

Jedan primjer za to je Lactatio Bernardi (Laktacija sv. Bernarda), temeljeno na "čudu" koje je doživio sveti Bernard iz Clairvauxa, gdje je Djevica Marija poškropila svoje mlijeko po njegovim usnama (neke verzije ga prikazuju budnog i u molitvi pred slikom Madone, dok ga druge prikazuju kako spava). Obično kleči pred Madonom Lactans, a dok Dijete Isus pravi pauzu od hranjenja, Djevica istiskuje svoje majčino mlijeko u Bernardova usta ili lice. Za ovo "sveto mlijeko" se govorilo da daje mudrost i ima sposobnost liječenja bolesti.

Marijine grudi često se prikazuju kao da ne dodiruju izravno Clairvauxa, iako ga neke slike prikazuju tik uz nju i kako dodiruje Dijete Isusa. Međutim, postoje slike na kojima siše izravno iz njezinih grudi (vidi slike u nastavku). Želi li se to protumačiti kao čista nevinost svetog Bernarda, ipak se ne može biti toliko naivan i misliti da slike Djevice Marije koja stišće svoje gole grudi kako bi ejakulirala mlijeko u muška usta neće izazvati neke bizarne fantazije o Madoni u umovima celibatnih redovnika. Svaki erotsski element se može se poreći, jer se smatra sudjelovanjem u nečemu svetom, u čemu sudjeluje i nevino i čisto Dijete Isus. Bilo kakve jezive misli mogu se osuditi kao perverzija te osobe, a ne svetost samog čina.

Prikaz Lactatio Bernardi iz 15. stoljeća, pod nazivom "Djevica sa djetetom i svetim Bernardom", muzej Wallraf Richartz u Kölnu.

"Djevica i dijete koje štuje sv. Bernard", autora Joosa van Clevea

Laktacija svetog Bernarda; Flamanska škola (oko 1480.)

“Sveti Bernard i Djevica”, Alonzo Cano (1657.-60.), Museo Nacional del Prado, Madrid

"Virgen de la Leche" (Djevica od mlijeka), oko 1680., Galerija Peyton Wright, Santa Fe

Oltarna slika "San Bernardo" iz 1290. godine, u Crkvi vitezova templara u Palma de Mallorci jedna je od prvih u nizu, sa pravom fontanom mlijeka, koja šiklja u usta svetog Bernarda.

U slučaju sestre blizanke svetog Benedikta, Skolastike, i sa kojom je Benedikt imao izuzetno blizak odnos, do te mjere da su pokopani zajedno i umrli nekoliko dana jedno nakon drugog - Skolastika je osnovala benediktinske časne sestre. Počela je provoditi praksu da se časne sestre shvaćaju kao svete djevice, "Kristove nevjeste", što bi zapravo bio isti koncept još jednom, iako se ovaj put božanska prisutnost shvaća kao u muškom obliku.

Zanimljiv moderni umjetnički prikaz Kristove nevjeste sa zastavom sa templarskim križem, uz templarski simbol na mladenkinom šlepu.