Što se stvarno događa u "paklenim" iskustvima bliske smrti?

Hieronymus Bosch

Nebo i pakao: Sve je na istom mjestu u trgovini

"Volja je ta koja ima svu moć; ona stvara nebo i stvara pakao; jer nema pakla osim tamo gdje je volja stvorenja okrenuta od Boga, niti ima neba osim tamo gdje volja stvorenja surađuje s Bogom."

(William Law, "Duh molitve")

Britanski istraživač zagrobnog života, dr. Robert Crookall (1890.-1981.) je otkrio, kroz svoje detaljno proučavanje izvantjelesnih iskustava (OBE) kako, dok većina ljudi doživljava zemaljske scene u svojim izvantjelesnim iskustvima - oko 3% njih doživljava "paklene" sfere. To je slično onome što kršćanski apologeta, dr. Maurice Rawlings (Sveučilište u Tennesseeju), dokumentira u knjigama, poput "Do pakla i natrag" (1993.), sa očitim žarom biblijskog prepucavanja.

Do 1993. godine je istraživačica zagrobnog života, Nancy Evans Bush, prikupila oko 50 slučajeva "negativnih" zagrobnih iskustava, što je mali dio njenih sveukupno prikupljenih slučajeva. Kategorizirala ih je u tri skupine:

1) ljudi koji su mislili da "gube kontrolu"; 

2) oni koji su uhvaćeni u zastrašujućoj praznini "velikog kozmičkog ništavila"; 

3) oni koji su vidjeli viziju "pakla" gdje su ljudi mučeni, ili gdje su oni druge mučili.⁠

Na temelju vlastite ogromne baze podataka, P. M. H. Atwater (2007.) je izjavila: relativno su rijetka "paklena" iskustva bliske smrti, sa kojima se susreću "obični ljudi", ne fundamentalisti ili "loši" ljudi. Samo 3% djece koja dožive iskustvo bliske smrti, odnosno 15% odraslih, doživljavaju neugodan ili pakleni scenarij. To su uglavnom ljudi koji, po njenoj procjeni, izgleda imaju "duboko potisnutu krivnju, strah i ljutnju, i/ili oni očekuju neku vrstu kazne ili nelagode nakon smrti". 

Osim toga, od ovih otprilike 18%, je "samo trećina iskustava bila uistinu paklena". Sveukupno, 79% iz baze podataka Atwaterje bilo pogođeno ovim neugodnim iskustvima na "značajno duboki način" (gotovo pozitivno).⁠

Od 6 ljudi, u Noyes-Kletti NDE studiji iz 1976. godine, 4 je doživjelo "raj", dok su se 2 osobe "našle izgubljene u 'paklu'". Jedna žena, koja je izbjegla utapanje u 14-toj godini, doživjela je svoj životni pregled naizgled projicirano na ekranu, što je kod nje izazvalo intenzivno kajanje zbog stvari koje je učinila. Govorila je: "Bog će me osuditi i smatrati nesposobnom za raj". Upravo je takav i bio njen "pakao". Druga žena, koja je također vidjela vlastiti "pakao", kojeg je pronašla u ekstremnom sjaju i jednim velikim okom (sa trepavicama i obrvom) koje ju je skeniralo. Prepoznala ga je kao vlastito oko (samoispitivanje) i pitala se što je učinila da je poslana u "pakao" - na što joj je misao odgovorila: "ništa veliko, samo puno malih". 

Jasno je kako je svaki ovaj "pakao" vrlo osoban (za razliku od arhetipskih i transpersonalnih), a "oko" koje je žena vidjela predstavlja njenu vlastitu savjest o tome kako je živjela svoj život, što je zapravo uobičajena tema u književnosti. Vrijedi istaknuti kako nijedno od ovih "paklenih" iskustava nije izvedeno iz dubokih NDE. Čini se kako predstavljaju rane, pliće faze procesa umiranja i obično pokazuju kulturno uvjetovanje, dok se ulazi u imaginarno. Sada je dobro poznato da je klasični ili "temeljni"  NDE ono što obično proizvodi najdublje psihološke promjene i duhovni preporod (renovatio).

Istraživač bliske smrti, Todd Murphy (2001.), predložio je kako bi jedan od razloga za neugodna/paklena NDE mogao biti otpor prema procesu smrti, bilo kroz temeljnu krivnju ili strah⁠.

Fundamentalisti nastoje ugurati sva tzv. "paklena" iskustva u svoju pojednostavljenu kršćansku eshatologiju, ali nedostatak perspektive i upornosti, ozbiljno potreban u takvom nastojanju, zaista je zapanjujući. Sveukupno: dokazi jednostavno nisu (niti  približno) na strani fundamentalističkog gledišta. Gotovo svi fundamentalisti izgleda jesu ljudi koji mrze rasuđivanje ili razumnu argumentaciju; također možemo primijetiti i određeni strah od novih ideja (mizoneizam). Mnogim je ljudima izgleda lakše se povući u emocionalno zaštićen konceptualni konstrukt, nego suočiti sa empirijskom stvarnošću kakva god ona bila. 

Dr. Thomas Fleischmann koji je, do 2014. godine, bio prisutan prilikom smrti više od 2000 ljudi, naziva "trećom fazom" iskustva bliske smrti, onu gdje se ljudi, nakon što su napustili neposrednu okolinu svog nefunkcionalnog fizičkog tijela, iznenada nađu u mračnom i ograničenom - ali, ipak mirnom - prostoru. 98-99% ispitanika izvještava o ovom prostoru kao o ugodnom, toplom i umirujućem. Samo 1-2% opisuje kao zastrašujuće mjesto, prijavljuju strašne zvukove, mirise i stvorenja. Prema Fleischmannu, vizualni opisi ove faze iskustva snažno podsjećaju na srednjovjekovne slike Hieronymusa Boscha, što sugerira da je i sam Bosch možda imao neka vlastita vizionarska iskustva, ili bio inspiriran iskustvima drugih.

Sukladno tome, Aldous Huxley je napisao u djelu "Raj i pakao" kako su mnoge kazne, opisane u raznim prikazima pakla, kazne pritiska i stezanja. Danteovi grešnici su pokopani u blatu, zatvoreni u deblima drveća, smrznuti u blokovima leda, zdrobljeni pod kamenjem. Sve ovo zvuči prilično srednjovjekovno. 

Fleischmann dodaje: 1-2% onih koji dožive strah, dio njih poslije kaže kako se bliska smrt razvila u ugodan događaj. To ne bi bilo moguće da su kršćani u pravu vezano uz "pakao", jer je to navodno trajno odredište za "proklete", i zasigurno ne ugodno. Zanimljivo je što Fleischmann navodi da, prema njegovom iskustvu, religijski stavovi ne predviđaju ovakve vrste iskustava⁠. 

Konkretno, biti katolikom ili kršćaninom, nije nikakva zaštita od "paklenih" iskustava. To bi zbunilo fundamentaliste koji su jednostavno predani vjerovanju u svog spasitelja, ne uzimaju u obzir kakvi su sami oni osoba, niti ontološki status svog očekivanog zagrobnog života, ali to ima savršenog smisla unutar našeg modela ovdje.

NDE francuske balerine i koreografkinje, Janine Charrat, 1961. godine, vjerojatno bi također zbunio fundamentaliste: izvijestila je o početno paklenom NDE, području plamena, i onda je uspješno upotrijebila svoju namjeru (molitvu) kako bi to svela na umirujuću blagu prozirnost, nakon što je postala lucidna. U njenom slučaju: vatreni sadržaj NDE bi mogao biti izravna posljedica činjenice da se, tijekom snimanja televizijske emisije, njena suknjica zapalila, plamen je brzo progutao tkaninu i zapravo je to bilo uzrokom ogromnih opeklina, tj. njene NDE - Charrat je već bila pakleno izmučena vatrom, i dok je gubila svijest. (Što se tiče njene interpretativne leće, gotovo je sigurno bila odgojena kao katolkinja ili barem unutar kršćanske strukture vjerovanja, i njeni komentari o plamenu u njezinom bliskom doživljaju smrti (NDE) kao "đavoljem djelu", uz to da je ona sama "vjernica", potvrđuju ovakav stav.)

Nakon što se vatra smirila, Charrat je susrela svoju pokojnu baku, koja ju je odvela u prekrasni i mirni vrt, sa ribnjakom, prije nego se Charrat povratila od srčanog zastoja.⁠Iskustvo Charrat je jedno od relativno rijetkih koje počinje sa strahom, a zatim, kroz molitvu ili namjeru, postaje ugodno.

Fleischmann navodi dalje: u četvrtoj fazi NDE (koju, kako kaže, dosegne samo 10% ljudi) počinje se pojavljivati ​​svjetlost, i osoba koja to doživljava tada se nalazi u prekrasnom okruženju, obavijena osjećajem bezuvjetne ljubavi (Napomena: u samom kontekstu NDE, ulazak u viša stanja svijesti gotovo uvijek je najavljeno pojavom jarkog svjetla). Od te točke NDE, njegov nacrt, više-manje se podudara sa onim što smo dosad razradili i već obradili.

Činjenica da je zastrašujući/manje ugodan dio bliske smrti (NDE) općenito kraći i događa se na početku, savršeno se uklapa u opću ezoteričnu sliku: gušća "astralna tijela" (problematičnije ili zalutale psihe) zahtijevaju kratak "silazak" u "pakao", kako bi se očistila najteža i najgrublja materija (psihički sadržaj), prije nego osoba može podići svoju svijest na sljedeće "carstvo" - obično jedno od "nižih" astralnih nebesa, koje se i dalje doživljava kao krajnje uzvišeno i onostrano. Ovdje će vjerojatno imati priliku ponovno se povezati sa prijateljima i obitelji, koji su već preminuli (i ne, nema dobrog razloga za prebrzi zaključak kako su ta poznata lica zapravo prerušeni "arhonti“, kako neki ljudi naivno pretpostavljaju). 

Kršćanski mistik i vidjelac Swedenborg je potvrdio ovaj obrazac vlastitim vizionarskim uvidima u nefizičke krajolike snova:

"....svi ljudi koji dolaze iz fizičkog svijeta povezuju se, ili sa određenom zajednicom na nebu, ili sa određenom zajednicom u paklu…" (Monroeov institut to naziva Teritorijama Sustava vjerovanja, tj. Belief System Teritories). 

Objasnio je ovo: 

   - Nakon smrti, ljudi su njihova želja ili impulsi [kama].

  - Ljudi ostaju kakvi jesu, što se tiče njihovih impulsa ili najjače želje.

   - Ljudi koji imaju nebesku i duhovnu želju ulaze u raj; dok ljudi koji imaju fizičku i svjetovnu želju bez nebeske i duhovne želje ulaze u pakao.

   - Želja u djelovanju je ono što traje; stoga je to život osobe. Nakon smrti, osoba je njena želja ili namjera (impuls).⁠

Dakle, čak je i Swedenborg, sa svojom kršćanskom pristranošću, prepoznao kako je "pakao" - samostvoreno stanje.

Izvješćuje se: ljudi koji imaju paklena iskustva skloniji su smanjenoj budnosti (pospano stanje nalik snu), ograničene svijesti o svojoj okolini. To vjerojatno čini takve ljude ranjivijima na zajedničke noćne more u kolektivnoj ljudskoj nesvjesnosti. 

Činjenica što se crnilo ili tama često doživljavaju na samom početku, može govoriti i o prilagodbi koju um mora napraviti u percipiranju svoje okoline/informacija u početku, kroz vozilo eteričko-astralnog kompozitnog tijela, za razliku od fizičkog sustava oko-mozak (crnilo također može biti početno iskustvo nekoga tko očekuje nepostojanje nakon smrti).⁠

Nisam naišao niti na jedno iskustvo bliske smrti koje je započelo kao ugodno, a zatim se pretvorilo u nešto pakleno; što opet savršeno odgovara racionalnoj "ezoteričkoj" slici. Iskustvo bliske smrti i prijelaz u samu smrt imaju opću usmjerenost i teleologiju (ili algoritam, kako Todd Murphy sugerira) - dakle, nije slučajno, niti je proizvoljno. Postoje energetske promjene i one se prirodno događaju u psihi ("tamnim plazma tijelima"), koje diktiraju tijek iskustva.

(Napomena - ja: ove sve pojmove ću pojasniti u posebnom tekstu. A Swedenborg je bio mason i okultist, tako da ništa nije jednostavno)

Swedenborg je pisao o carstvu "izmučenih duša", u djelu "Raj i pakao" (1758.), temeljeno na vlastitim izravnim vizionarskim  iskustavima. Ovo djelo je, prema Whitleyju Strieberu, bio prvi moderni tekst koji je izveden iz kontakta sa mrtvima, kao i putovanja u njihovo carstvo. Prije švedskog proroka je Dante pisao o carstvu izmučenih duša, u svojoj "Božanstvenoj komediji", krajem 14. stoljeća, tako da ovo nije ništa novo.

Danteov prikaz predstavlja više-manje srednjovjekovni svjetonazor kršćanstva toga vremena, vjerojatno je hibrid njegovih vlastitih istinskih mističnih iskustava, u tom imaginarnom carstvu; kreativnih interpolacija, osmišljenih kako bi podržale (ili barem ne proturječe) ideologiji spasa, te pruže alegorijski prikaz herojskog putovanja duše prema "Bogu" (Izvor/Dom).

Ove vrste vizionarsko-fikcijskih prikaza se nikada ne smiju jednostavno uzimati zdravo za gotovo, kao istiniti prikazi života nakon smrti, iako mogu sadržavati neko zrnce istine. Npr. Danteov konačni kontakt sa "božanskim" jest slično mnogim modernim izvještajima o bliskoj smrti (NDE). Također, sadrži impliciranu isprepletenost i holografske aspekte, kao i ideju da netko tko dosegne ovo uzvišeno područje nikada više ne želi otići:

"U njegovim dubinama vidio sam sabrane i povezane Ljubavlju u jedan volumen sve stvari, koje su razasute po svemiru... kao da su spojene na takav način da ono o čemu govorim je Jedna jednostavnost Svjetlosti... Čovjek postaje takav u toj Svjetlosti da je okretanje prema bilo kojem drugom prizoru izvan granica mogućnosti." 

U svakom slučaju, kako je Nancy Bush otkrila, bilo je mnogo NDE gdje su prikazivali viđenja mučenih, očajnih duša, ili izravna "paklena" iskustva. Ona su sve, samo ne jednolična, i zasigurno se ne pridržavaju uobičajenog kršćanskog koncepta pakla. Ono što fundamentalistima nedostaje je jedino što je ovdje važno: perspektiva.

Dr. Edith Fiore, nakon što je izvela između 20000 i 30000 regresija u prošle živote, nikada nije naišla niti na jedan slučaj gdje bi se duša našla u situaciji da se približava popularnom konceptu pakla.⁠

Michael Newton, Brian Weiss i Joel Whitton, među mnogim su vještim terapeutima koji također nisu uspjeli pronaći nikakve vjerodostojne dokaze koji bi podržali katoličku/kršćansku verziju pakla i vječnog prokletstva. koje bi nanio Bog pun ljubavi. Regresijska terapeutkinja, Elizabeth Sweetman, izjavila je:

"Napravila sam stotine regresija i sama imala bezbroj regresija i nikada nitko nije susreo demona ili nešto slično paklu. Niti jednom... a poznajem dosta terapeuta, niti se oni nisu susreli s tim.⁠" 

Kao što je ranije navedeno: sedam "ravnina" koje je okultizam identificirao i istražio teoretski sadrže sedam primarnih pododjeljenja unutar svake od njih, i tako dalje u beskonačnost. Niže podskupine (7. i 6.) sadrže najmanje poželjne emocije, ambijent i stanovnike, dok više podskupine postaju sve ugodnije, zabavnije i transcendentnije. Drugim riječima: "nebeskije".

Djelujući unutar ovog okvira, mogli bi reći da se većina zabilježenih iskustava bliske smrti (NDE) vjerojatno dogodila na srednjim i višim podrazinama astralnih i mentalnih krajolika snova - i naravno, u obližnjoj "zoni stvarnog vremena", gdje radnja često započne sa izvanzemaljskim iskustvom (OBE) i fokusom na percepciju "fizičke stvarnosti" - prije nego što NDE razvije eshatološke elemente i pažnja se više okrene prema nefizičkim područjima. Stotine iskustava daju izvještaje o prelasku preko bujnih livada, prekrasnih planina, rijeka i drugih prirodnih oblika, prije dolaska u ugodan i miran svijet, što ukazuje na to da vjerojatno pripadaju srednjim do višim podrazinama "astralnih" (ili "mentalnih") krajolika snova.

Boravci u tim područjima su definitivno privremeni, baš poput njihovih rjeđih paklenih pandana.

Zagrobni život utemeljen na umu

Govoreći o zagrobnom životu, Arthur Conan Doyle je napisao: "Svijet u kojem se [preminuli] nalaze vrlo je sličan onome koji su napustili, ali sve je usmjereno na višu oktavu.⁠"

Gurdjieff je također tvrdio kako se svemir temelji na principu oktava; slično kao što su to činili "Ra" (Zakon Jednog) i Seth, kada su govorili kroz svoje ljudske kanale. 

Doyle dodaje: "U zagrobnom životu djeca odrastaju, ali nema starenja, osim toga i postoji 'bliska zajednica između spolova', ali nema fizičke strane ljubavi." Jim Pike je objasnio da se seks razlikuje po tome što ulazite u formiranu osobu,⁠ budući se ne bavimo čvrstim tijelima, već interakcijom između umova/suptilnih vozila (info-energetskih polja). Ovo spajanje dviju (ili više) osoba u potpunom jedinstvu je nešto o čemu je Monroe također pisao u svojim izlaganjima o svojim izvantjelesnim (OBE)  aktivnostima, kao i njegov kolega, Bruce Moen.

Manje ugodna, ili čak paklena iskustva, koja imaju osobe koje su doživjele NDE, čine vrlo malu manjinu NDE. Ljudi su uvučeni u takvu epizodu zbog vlastite emocionalne i psihološke strukture, u trenutku smrti. Psihologija je ovdje ključna, a ne slijepa vjera. Budući je zagrobni život ovisan o umu, nalazimo se na "mjestu" (stanju svijesti) koje odgovara našim najdubljim emocijama, željama, namjerama i uvjerenjima. Dakle, budući većina ljudi nije posebno "zla", zlonamjerna ili ispunjena mržnjom, doživljavaju smrt na relativno pozitivan način, način koji odražava njihovo biće u to vrijeme.

Istinski đavolska osoba može se naći u vrlo personaliziranom stanju samostvorene muke, ili zajednici snova drugih zlonamjernih duša.

Jedan preminuli čovjek, kojega je Jurgen Ziewe susreo u zagrobnom svijetu snova, nastanjivao je ono što je Ziewe doživio kao holivudsku verziju Danteovog Pakla, mjesto prijeteće pustoši, puno tamnog dima, koji se uzdiže prema prijetećem olujnom nebu, tlo puno razasutog kamenja i tamnih pukotina. Dotični čovjek je pronađen u središtu jedne od mnogih hrpa gorućih ljudskih tijela, koja su se previjala u agoniji. "Ljudi" koji su pružali ruke i vikali prema čovjeku u središtu su zapravo bili misaoni prikazi njegovih žrtava i njihove boli. Gusta zavjesa dima oko hrpe je bila prikaz njegovog dubokog žaljenja, zbog spoznaje da ono što je učinio svojim žrtvama se nikada ne može poništiti.⁠

Bio je zarobljen u prilagođenom zatvoru krivnje i kajanja, stvorenom u obliku misli.

Ziewe je u tom području susreo dušu Pomoćnika, koja nije mogla učiniti ništa drugo osim očajavati nad ukorijenjenom i hipnotičkom beznadnošću stanovnika ovog uistinu paklenog mjesta. Isto tako i za Ziewea: bilo je iznad njegove mogućnosti učiniti ništa više od promatranja. Zieweovo svjedočanstvo odražava svjedočanstvo mnogih drugih OBE i kanaliziranih izvora, jer navodi da postoje mnogi bestjelesni "socijalni radnici", koji pokušavaju pomoći zbunjenim i uznemirenim pokojnicima.⁠ Kanalizirani bestjelesni Philip Gilbert to naziva "socijalnim radom". 

(Napomena: Emily French i Edward Randall u svom radu na "spašavanju duhova" susreli su se sa preminulim uspješnim poslovnim čovjekom, koji je bio opsjednut novcem. Izvijestio je kako se nalazi u vrlo hladnom i mračnom okruženju, okružen je "zidom novca, i ničim drugim osim novca, on zatvara svjetlo". Njegov osobni pakao bio je izgrađen od misaonih slika onoga što ga je opsjedalo tijekom zemaljskog života, te nije mogao prijeći preko, kroz ili oko zida, kao bi pobjegao. French i Randall također su iznijeli druga kanalizirana svjedočanstva, koja su u potpunom skladu sa Zieweovim iskustvom iz prve ruke. Ono je uključivalo opažanje da su se neke od zbunjenih preminulih duša u paklenim područjima, a koje nisu shvaćale da su mrtve, čule kako vrište od straha od svojih žrtava, ne shvaćajući da njihove žrtve zapravo nisu tamo, već su samo to nesvjesno prizvane vizije misli o njima).

Pokojni D. Scott Rogo iznio je istaknutu pretpostavku: neka paklena iskustva mogu biti artefakti - halucinacije koje stvara um, kao reakcija na ponekad brutalnu fizičku kušnju, npr. oživljavanja standardnim medicinskim tehnikama, slično načinu na koji se fizički podražaji u vanjskom svijetu mogu uključiti u naše snove na čudne i simbolične načine, što je naširoko prepoznat fenomen. To se ne smije zanemariti pri dešifriranju mogućeg značenja određenih aspekata nekih iskustava bliske smrti.

Za Atwatera: svjedočanstvo NDE pokazuje kako je "samoprihvaćanje ili samoodbacivanje ono što stvara naš energetski 'signal'", i time određuje prirodu našeg neposrednog iskustva nakon smrti.

U svjetlu navedenih informacija, razmotrite način na koji religija spasenja uči vjernike da o sebi razmišljaju kao o nedostojnim, urođeno odvratnim grešnicima, kojima je potrebno "spasenje" ili iskupljenje od strane bića koja su navodno čišća od njih. Također,  poznato je kako su NDE povezani sa samoubojstvom često neugodni ili pakleni, što ne iznenađuje, obzirom na to da je stanje psihe nekoga tko pokušava samoubojstvo obično "pakleno". Zanimljivo je da je Greyson otkrio da ozbiljnost pokušaja samoubojstva nije u korelaciji sa intenzitetom rezultirajućeg iskustva bliske smrti; oni koji su bili najmanje ugroženi pokušajem su najvjerojatnije  vidjeli jarko svjetlo, prolazak u prazninu, ili su imali druga karakteristična iskustva.⁠

Astralni imaginarni krajolik snova je svijet misaonih oblika, sastavljen od sadržaja i kolektivne i osobne svijesti. Dok su redoviti snovi sadržani i konstruirani od strane osobne svijesti i njenih iskustava, uvjerenja i percepcija. Kao što Nick Sambrook ističe, snovi su raznoliki i nestrukturirani, dok iskustva bliske smrti imaju zajednički, kolektivno strukturirani obrazac.

Stoga, manje ugodne i pomalo traumatične opise zagrobnog života pronalazimo u starijim izvorima na tu temu, uz naricanja utvara iz Hada i tužnim sjenama Šeola (Šeol je kasnije, nažalost, preveden kao "pakao" u kršćanskoj Bibliji). 👇

(Napomena - ja: na kraju teksta će biti povijesni prikazi pakla; potruditi ću se skratiti što je više moguće. Molim ispriku od svih vas, ali jednostavno ne koristim, niti ću koristiti, bilo koji UI "skraćenik")

Postoji mnogo zapisa o bliskoj prošlosti, ili nekim izvanrednim događajima, koji sadrže opise izgubljenih i izmučenih duša, tužnog ili očajničkog naricanja, ruku koje izlaze iz jama, sive magle ili tla, gdje pokušavaju zgrabiti osobu koja doživljava iskustvo i povući je unutra.⁠ Opet, većina njih se može objasniti stanjem uma, kao i sustavom vjerovanja i osjećajem identiteta. Pionir komunikacije zagrobnog života, George Meek, potvrdio je kako je "pakao" "više nalik tradicionalnom čistilištu (ono na koje se poziva Katolička crkva). To jest mračno, sumorno, neprivlačno mjesto, ispunjeno bezbrojnim dušama, koje su izgubljene i lutaju u velikoj nevolji.

Crookall bi to nazvao "Hadovim uvjetima".

Istraživanje Todd Murphyja kod tajlandskih iskustava bliske smrti (NDE), navelo ga je napisati:

"Vrijedi napomenuti da, iako je pet od mojih deset slučajeva, uključivalo viđenje pakla i prisiljavanje na svjedočenje istim strašnim mučenjima koja su se pojavila u Phra Malayi, nijedan nije uključivao osobe koje su doživjele NDE i da su same bile podvrgnute bilo kojoj od tih muka. Isto se može reći i za pakao u srednjovjekovnim europskim NDE iskustvima." 

Činjenica da je dr. Carol Zaleski iznijela isto zapažanje o srednjovjekovnim NDE iskustvima samo ga čini još dubljim. Iznimno je rijetko pronaći osobe koje su doživjele NDE i govore kako su izravno mučene, u takvom kontekstu. To se može smatrati relativno "plitkim" vizionarskom iskustvima, uvjetovanoma religijskom izloženošću; i ona ne pripadaju dubokim "razinama" zagrobnog života. U skladu s tim, Murphy vjeruje: za Tajlanđane, "ideja karme se koristi kao medij za objašnjenje 'karmičkih učinaka', koje pojedinci nesvjesno očekuju od svog ponašanja tijekom života."

Kako ističe: "Najpopularniji izraz zakona karme u jugoistočnoj Aziji je formula: 'Čini dobro; primaj dobro. Čini loše; primaj loše.'“ Nije iznenađujuće što se tajlandska iskustva bliske smrti (NDE), bilo da uključuju obilaske pakla ili raspravu o budućim životnim mogućnostima (možda kao niži oblik života), obično pridržavaju iste ove formule.⁠

Ljudi imaju tendenciju doživjeti ono što očekuju, barem do određene točke. Sa druge strane, pripadati određenoj kulturi nije dovoljno samo po sebi da u potpunosti diktira sadržaj NDE, jer je to osobno iskustvo, te je djelomično oblikovano vjerovanjem i očekivanjem. Atwater je otkrio da se NDE, sa vizijama klasičnog zapadnog pakla, mnogo češće događaju u jugoistočnom dijelu Sjedinjenih Država, tzv. "biblijskom pojasu", gdje prevladava doslovno "biblijski prikaz". 

Margot Grey vjerovala je da postoji tipologija za noćnu moru NDE, koja je slična Moodyjevom pozitivnom obrascu NDE, te je odredila pet faza. Grey nije bila sklona prihvatiti doslovnu verziju pakla kao način objašnjenja svojih nalaza, ali je smatrala da  "općenitija arhetipska interpretacija" daje dobre postavke za paklene doživljaje. Gotovo je imala ispravnu ideju, ali je trebala proširiti ovu psihološki orijentiranu epistemologiju na sva iskustva bliske smrti, a ne samo na neugodna. Rogo je, stoga, oštro  kritizirao Greyino razmišljanje i smatrao da je Swedenborg možda u pravu s tim da ne postoji jedna razina zagrobnog života, već više njih, i svaka drugačija od sljedeće; baš kao što videoigra može sadržavati mnogo različitih razina, vrsta krajolika i likova.

Tri desetljeća kasnije, smatram kako su oba istraživača djelomično bila u pravu, jer se sva ta iskustva mogu dogoditi samo u svijesti. Način na koji um stvara i dekodira informacije (daje značenje) u Izvornom polju jest često takav da stvara privid mnogih različitih "ravnina" (ili područja stvarnosti), svih različitih slojeva i aspekata psihe/imaginalnog područja.

Evo jedan primjer iz novijeg vremena. Mladi američki dječak, William, počeo je govoriti o tome kako se reinkarnirao kao majčin otac (što ga je učinilo vlastitim unukom). U dobi od tri godine objasnio je majci pomalo o zagrobnoj avanturi: "Kada umreš, ne ideš ravno u raj. Ideš na različite razine: ovdje, pa ovdje, pa ovdje", pritom je svaki put pomaknuo ruku višlje. William je rođen pet godina nakon što su lopovi upucali i ubili njegovog djeda tijekom pljačke, i pokazivao je mnoge znakove toga da je Johnova reinkarnacija.⁠

Pa ga sad ti znaj....

Bez obzira na sve, nadam se kako je dovoljno objašnjeno da iskustva bliske smrti (NDE) zapravo nisu "paklena", i kada jesu, onda mislim kako je dovoljno objašnjeno u kojim segmentima i koliko dugo to mogu biti. Evo još malo o povijesnoj uvjetovanosti: 

Povijesni korijeni "pakla"

Što otkrivaju iskustva bliske smrti i stanja promijenjene svijesti?

Nije pretjerano reći kako je pitanje: "Što se događa kada umremo?" - relevantno za svakoga na Zemlji. Evo malog pregleda, kroz preko 20 godina istraživanja, preko 250000 napisanih riječi, vezano za tu temu...Brendan D. Murphy 

Podržavaju li klinički dokazi postojanje pakla? Velika većina kliničkih dokaza, da ovdje ne spominjemo podatke bezbrojnih mistika i okultista, ukazuje na to da NE postoji kršćanski pakao, kojim predsjedava neka vrsta sotonskog gospodara.

Klinički hipnoterapeut, savjetnik i autor, pokojni Michael Newton, proveo je regresiju stotine ljudi tijekom mnogih godina rada, i ostao je uvjeren kako je jedino pravo mjesto gdje duše zaista podnose dugotrajnu patnju - Zemlja. Njegovi klijenti, uronjeni u  duboki trans, tj. theta-stanja, jednoglasno su govorili kako nakon smrti svi odlaze u "duhovni svijet", gdje su primljeni sa ljubavlju i strpljenjem. Ovo otkriće zaoravo jasno pokazuje - koliko su zapravo uspješne ("Sotonine") obmanjujuće taktike, koje nisu ništa više od kružne logike i propitivanja.

Pogrešnu logiku treba priznati onim što jest. 

U povremenim slučajevima, osjetljivije osobe koje dožive traumu i imaju izvantjelesna iskustva (OBE) i vizije gdje ih zastrašujući prikazi odvode u zagrobni život i tamu, pa su tamo suđeni pred demonskim sucima - ovdje Newton sumnja na preduvjetovano vjerovanje u pakao, i to porilično snažno. Većina ljudi, međutim, u "mirnom, opuštajućem stanju hipnoze, sa kontinuitetom na svim mentalnim razinama" opisuje početnu orijentacijsku sesiju sa svojim vodičima, koja ih priprema za izlazak pred panel za pregled (obično od tri do sedam članova), ispred superiornih bića, koja se ponekad identificiraju kao "mudra bića, direktori, pa čak i suci", ali se uglavnom nazivaju "Vijećem majstora ili starješina".

Sve ove "konferencije o procjeni duše" imaju zajedničku značajku: analize povratnih informacija o životu su utemeljene na izvornoj namjeri koja stoji iza naših izbora, kao i na poduzetim radnjama; motivacije se preispituju i kritiziraju, ali se ne osuđuju, i nikada se namjerno ne nanosi patnja.

Carstva unutarnjeg svijeta. U okultnom smislu: spomenuti pakleni scenariji mogući su jednostavno zbog vrlo subjektivne prirode imaginarnih carstava, "carstava unutarnjeg svijeta", u koja prelazimo nakon smrti. "Carstvo", u koje mnogi ljudski umovi prelaze,  okultno je poznato kao astralna ravnina i ima zrcalnu kvalitetu, koja odražava unutarnje misli, strahove i uvjerenja nečijeg uma.

Kao što istraživač zagrobnog života, Bruce Moen, naglašava: stvaranje ovdje nije ograničeno samo na svjesni um, "podsvjesna očekivanja i strahovi mogu se projicirati i u nefizičku stvarnost, a da nismo svjesni kako to radimo". Nesvjesno bi mogli stvoriti strašno čudovište ili demona, koji bi vas mogao terorizirati, pritom odražavajući sliku vašeg straha natrag vama, parafrazirajući Moena. Ako ne shvatite što se događa i pomislite kako je stvorenje stvarno, onda jesu "moguće sve vrste idiotskih i nepotrebnih nestašluka". 

Gehena

Kršćani pogrešno smatraju da njihov koncept pakla označava biblijska riječ Gehena (grčki izraz). Odakle dolazi Gehena? Očito je postojao perzijski/zoroastrijski utjecaj koji se postupno uvukao u židovsku misao: pakao se počeo povezivati ​​s biblijskom riječju Gehinnom ili Gei Hinnom, dolinom Hinom, točnije: Hinomovim sinom.

Na kraju se čini kao da je ovaj koncept pakla zamijenio raniji koncept Šeola (grob), spomenuto u Izaiji 38:18, Psalmima 6:5 i Jobu 7:7-10⁠1. U islamu je Gehena poznata kao Jahannam.

Što onda znamo o dolini Hinom?

"Gehena potječe od hebrejskog: Gêhinnôm (također Guy ben-Hinnom) što znači Dolina Hinomovog sina. Dolina tvori jugozapadnu granicu drevnog Jeruzalema, koja se proteže od podnožja planine Sion, do doline Kidron... Izvorno se odnosilo na odlagalište smeća u dubokoj uskoj dolini odmah izvan zidina Jeruzalema, gdje se održavala vatra kako bi se uništio otpad i smanjio smrad. To je također bilo mjesto gdje bi se bacala tijela pogubljenih kriminalaca, ili pojedinaca kojima je uskraćen odgovarajući pokop." 

https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Gehenna

Unutar doline Hinom/Gehena nalazio se Tofet (Tofet/Tofef), mjesto gdje se održavala stalno goruća vatra koja se koristila u sanitarne svrhe. Otuda i povezanost vatre sa "paklom". Korijeni Tofeta nisu sa sigurnošću poznati, iako je "najvjerojatnija njegova povezanost sa korijenom koji znači 'gorenje' - 'mjesto gorenja'". 

Budući je Gehena bila toliko neugodno mjesto, toliko prljave povijesti, autori Evanđelja očito su naveli "Isusa" (Izas/Iesous/Yeshua) neka je iskoristi kao metaforu za duhovnu propast i pustoš, tj. rezultat pogrešnog života. Znajući sve to, tko bi želio otići u živi pakao Gehene?

"Vječno" goruće sanitarne vatre Doline Hinomovog sina (Gehene), "Isus" očito koristi kao metaforu za duhovno pročišćenje. 

Riječ pakao - koja se odnosi na bilo koje stanje vječnog kaznenog "prokletstva" - ne pojavljuje se u nijednom odlomku izvornog Starog zavjeta. Tofet, ili dolina Hinom, također nije imala takvo značenje. Osim toga, Gehena je ekvivalent Homerovom Tartaru. Apostol Petar, u izvornom tekstu svoje druge poslanice, napisao je kako je Bog bacio grešne anđele "dolje u Tartar". Kasnije je, u biblijskoj verziji kralja Jamesa, ovo promijenjeno u "dolje u pakao".