Lanci slobode

Nikada prije u povijesti - koncept slobode - nije bio toliko glasno proglašen i nikada prije nije bio toliko temeljito iluzoran.

U modernom svijetu se govori da je istinska sloboda oslobođenje duše od ograničenja i granica, uz ostvrivanje što god želite,  poput: jedite i pijte sve što želite, jebite koga god hoćete, stvorite novoga sebe iznova svaki dan. Filozofi, poput Gillesa Deleuzea,  slave ovo oslobođenje, predstavljaju želju ne kao ograničenje ili nedostatak, već kao ključnu produktivnu snagu koja nas povezuje i oslobađa od starih struktura autoriteta, morala i obitelji. koje se smatraju autoritarizmom. Želja, ovako gledajuće, nije nešto što treba prevladati - ona je sam motor slobode. Pa ipak, iz perspektive Tradicije (još od Platona), ovakvo moderno uzdizanje želje je simulakrum istinske slobode i dobrog života. Obećava se oslobođenje, ali donosi ropstvo. Duša, predana beskrajnoj potrazi za užitkom i novostima, postaje zarobljenicom vlastitih apetita. Platon je upozoravao na nižu dušu, dio ljudske prirode koji žudi za osjetom i trenutnim zadovoljstvom i ako se ne kontrolira onda ne odvede ka oslobođenju, nego kaosu. Julius Evola je kasnije  proširio ovaj uvid, kako istinska sloboda nije prepuštanje užitku, već majstorstvo, vertikalni uspon prema transcendenciji, izvan materijalne ravni. Modernost, u svojoj neumoljivoj potrazi za željom, stvara ono što je Jean Baudrillard nazvao "hiperrealnošću":  svijet gdje su slike slobode, užitka i samoizražavanja, postale stvarnije od same stvarnosti. Objavljivanje na društvenim mrežama, zabava i obećanje trenutnog zadovoljstva - sve su to simulakri fatamorgane, koji nas odvraćaju od više svrhe duše. Ono što nazivamo "slobodom" postaje instrumentom našeg porobljavanja. Na kraju ćemo se suočiti s uznemirujućim pitanjem: jesmo li, nastojeći se osloboditi kroz želju, izgradili vlastiti zatvor? da li smo zamijenili krila slobode za okove užitka?

Tijelo bez organa: Faustovska potraga za beskonačnim užitkom

U "Anti-Edipu", Gilles Deleuze i Félix Guattari uvode koncept "Tijela bez organa" (TbO), ili engleski "Body without Organs" (BwO), kao radikalno odstupanje od tradicionalnih psihoanalitičkih okvira. Umjesto da tijelo promatraju kao strukturirani organizam sa  definiranim funkcijama, oni ga promatraju kao polje čistog potencijala, platno po kojem želja može nesmetano teći. Kako Deleuze primjećuje: "Ono što nazivam tijelom bez organa jest vrsta granice do koje, unutar logike želje, moramo pronaći put ili joj se moramo približiti". Ovaj pojam obuhvaća modernu težnju za nadilaženjem ograničenja, postojanja mjesta beskonačnih mogućnosti i slobode. Međutim, ova težnja za bezgraničnom slobodom nije bez svojih filozofskih prethodnika. Moderna opsesija neobuzdanom željom odražava faustovski duh - neumoljivu težnju za transcedencijom i samoprevladavanjem. Faust, u Goetheovoj izvedbi, utjelovljuje arhetip pojedinca koji traži konačno znanje i iskustvo, uz veliku osobnu cijenu.

Slično tome, BwO predstavlja metafizičku ambiciju za rastakanjem svih ograničenja, postizanje stanja čistog postajanja bez fiksnog identiteta. Ova potraga za beskonačnim užitkom i slobodom nije samo apstraktni filozofski koncep, nego se i konkretno manifestira u suvremenom društvu. Širenje digitalnih platformi, društvenih medija i potrošačke kulture je očiti primjer "BwO" u akciji. Pojedinci se potiču neka same sebe iznova izmišljaju, neka samo teže beskrajnim novostima i zadovoljstvu, često na štetu dubljih, smislenijih veza i svrhe. Ovaj društveni trend odražava duboku filozofsku malaksalost, budući se želja uzdiže kao krajnji i  vodeći princip, što dovodi do kulture koja više cijeni trenutno zadovoljstvo od trajnog ispunjenja. 

Iz tradicionalističke perspektive, kako su to artikulirali mislioci poput Juliusa Evole i Renéa Guénona - ovo uzdizanje želja je znak  duhovnog pada. Evola tvrdi: "Sloboda je ideal, ali u perspektivi koju pokazuje ova Goetheova formula; Sve što oslobađa naš duh, a da nas ne uzdiže do većeg ovladavanja sobom, nas pokvari". Prema tome, "BwO" nije ideal slobode, nego je manifestacija duhovnog ropstva, predaja hirovima niže duše. Guénon nadalje kritizira opsesiju modernosti materijalnim zadovoljstvom, sugerirajući kako "stalno stvara više umjetnih potreba, nego što ih može zadovoljiti". Ovaj neprekidni ciklus želje i potrošnje dovodi do ispraznog postojanja, lišenog više svrhe ili transcendencije. BwO, u ovom kontekstu, postaje simbol civilizacije koja je metafizički izgubljena, koja traži ispunjenje u prolaznom i površnom, dok se pokušava uhvatiti za nešto smisleno.

Tijelo bez organa služi kao snažna metafora za moderno stanje, društvo koje je očarano idejom beskonačne slobode i užitka, a opet zarobljeno u vlastitim željama. Ono što se predstavlja kao oslobođenje je samo oblik samonametnutog ropstva. Faustovska ambicija da se nadiđu sva ograničenja, i kada se odvoji od viših principa - ne vodi do prosvjetljenja, nego do duhovnog raspada.

Želja, hiperrealnost i moderna duša

U Platonovoj alegoriji o špilji, zatvorenici su zatočeni u tami, percipiraju samo sjene, koje na zid bacaju predmeti iza njih. Te sjene čine njihovu cjelokupnu stvarnost. Kada jedan zatvorenik pobjegne i otkrije vanjski svijet, shvaća kako su sjene samo iluzije, a pravo prosvjetljenje leži izvan špilje. Ova alegorija služi kao duboka metafora za ljudsko stanje, ilustrira kako pojedinci mogu biti zarobljeni u iluzijama i kako oslobođenje zahtijeva prevladavanje tih lažnih stvarnosti. U kontekstu modernosti: "sjene" na zidu predstavljaju simulakrum slobode i želje, ili kako Jean Baudrillard objašnjava da je moderno društvo preplavljeno slikama i znakovima, koji se više ne odnose niti na jednu temeljnu stvarnost, već umjesto toga predstavljaju hiperrealnost ili svijet znakova.  "Simulakrum nikada nije ono što skriva istinu - to je istina koja skriva istine nema. Simulakrum je istinit." U ovom hiperrealnom svijetu, potraga za željom postaje beskrajnim ciklusom potrošnje i samoizmišljanja, gdje su pojedinci zarobljeni u labirintu slika i znakova, nesposobni su više pristupiti dubljim istinama.

Moderna je opsesija željom i materijalno zadovoljstvo slobodom. Moderno veličanje želje predstavlja oblik duhovnog ropstva, gdje su pojedinci vezani svojim apetitima, a ne oslobođeni. Ova kritika se poklapa s Platonovim konceptom niže duše, dijela duše koji je  povezan sa tjelesnim željama i apetitima. U "Fedru", Platon tvrdi: kada niža duša upravlja pojedincem, to dovodi do neurednog i nepravednog života. Prava sloboda, prema Platonu, postiže se kada razum i duh upravljaju dušom, što vodi do sklada i pravde.  Platon razlikuje tri dijela: racionalni (logistikon), duhovni (thymoeides) i apetitni (epithymetikon). Apetitni dio povezan je sa tjelesnim željama i užicima, a kada dominira, dovodi do poremećaja duše. U svojoj "Državi", Platon upozorava: kada apetitni dio vlada, to rezultira tiranijom unutar pojedinca, jer su "želje samo nedostatak nečega: i oni koji imaju najveće želje su u gorem stanju od onih koji ih nemaju, ili imaju vrlo male želje." Platonova alegorija o kočijašu dodatno ilustrira potrebu da razum upravlja dušom. U ovoj alegoriji kočijaš predstavlja razum, i upravlja sa dva konja - duhom i apetitom. Uspješno vođenje kočija ovisi o sposobnosti kočijaša da kontrolira konje, odnosno simbolizira nužnost razuma da ovlada i bijelim konjem duha i tamnim konjem apetita. U modernom društvu, primjer širenja digitalnih medija i potrošačke kulture jest jasni primjer robovanja željama, odnosno, kočijaš je izgubio  kontrolu nad tamnim konjem. Platforme društvenih medija, oglašavanje i industrija zabave održavaju neprekinutim ciklus želje i potrošnje, predstavljaju svoje slike slobode i sreće koje su, u konačnici, prazne i nedostižne.

Pojedinci se potiču na stalnu potragu za novim iskustvima, stvarima i identitetima, no ta težnja često dovodi do osjećaja praznine i otuđenja. Ovo moderno stanje nije samo društveni ili psihološki problem, nego je duhovna kriza. Opsjednutost željom i težnja za hiperrealnim slobodama odvraćaju pojedince od viših istina i transcendentalnih stvarnosti. Stoga, moderni svijet odražava alegoriju špilje, opijumske jazbine osjetila, gdje su pojedinci zatvoreni u carstvu iluzija, brkaju sjene želje za svjetlo istinske slobode. Ovo suprotstavljanje Deleuze-ovom slavljenju želje jest uživanje u pećinskom trogloditu i preziranje svjetla, što je temeljno odstupanje u razumijevanju slobode. Dok Deleuze oslobođenje želje smatra putem do istinske slobode, moderno slavljenje želje kao slobode je  rezultiralo društvom u kojem su pojedinci porobljeni svojim apetitima, što je dovelo do duhovne i društvene degradacije društva, poput životinja u ljudskom obliku.

Hiperrealnost želja kao Kali Yuga: Invertirana kršćanska utopija

U filozofiji Deleuzea i Guattarija, Tijelo bez organa (TbO) predstavlja krajnje oslobođenje želje, stanje neograničene fluidnosti i beskrajnog samostvarivanja. Ipak, kada se promatra iz tradicionalističke perspektive, TbO se može pročitati kao invertirana kršćanska utopija, projekcija beskonačne slobode koja poriče vertikalni (transcendentni) horizont, što je središnje mjesto za duhovno ispunjenje horizontalnog spljoštenja. Dok kršćanstvo obećava spasenje, transcendenciju i usklađivanje ljudske volje sa  božanskim poretkom, dajući mu slobodu od svijeta grijeha - TbO obećava beskonačnu slobodu kroz raspuštanje samog reda, što kulminira vremenskim užitkom i duhovnom slijepom ulicom. Deleuze i Guattari opisuju TbO kao "tijelo kakvo se živi, ​​kako funkcionira u polju želje-proizvodnje, oslobođeno hijerarhijskog kodiranja, nametnuto Edipovim i društvenim strukturama." Ova vizija je paralelna sa kršćanskom idejom nebeskog kraljevstva kao mjesta savršenog ispunjenja, ali uz radikalnu inverziju: ona je čisto imanentna, u potpunosti utemeljena na utopiji ljudske želje, te zadovoljavanju materijalnih i psihičkih apetita. Dok je kršćanska utopija teleološka, ​​orijentirana prema vječnim vrijednostima i transcendenciji - TbO je apokaliptična u obrnutom smjeru - utopija koja zatvara horizont duše i urušava povijest u beskrajnu sadašnjost potrošnje, eksperimentiranja i novosti.

Iz tradicionalističke perspektive: ovo predstavlja duhovnu logiku Kali Yuge, doba propadanja, gdje civilizacija invertira svoje vrijednosti i postaje porobljena u prolaznosti. Evola piše: "Moderni svijet je svijet raspadanja, svijet u kojem su istinske vrijednosti duha i hijerarhije obrnute, a niže sile dominiraju." "Tijelo bez Organa", kao idealizirano stanje neograničene želje, utjelovljenje je ove inverzije. Nudi iluziju oslobođenja, dok zapravo usidrava pojedinca u materijalnosti, neposrednosti i tiraniji sadašnjosti. Ovakva se inverzija također može uokviriti unutar spenglerovske i evolovske povijesne perspektive, jer je zapadna civilizacija ušla u svoju završnu fazu, onda kada je kultura dala prioritet kvantiteti, senzaciji i tehnološkoj proliferaciji, nad kultiviranjem duha i tradicije. Slično tome, TbO simbolizira kraj zapadne filozofije i visoke kulture kao nosilaca transcendencije, postaje klišejem nihilizma i hedonizma, i prekida misao. Društvo stoga postaje "civilizacijom želja", gdje se slave kreativnost i sloboda, ali samo unutar uskih granica grubog imanentnog iskustva hedonizma i potrošnje. Horizont svetog i vječnog se briše, ostavlja ovu civilizaciju opsjednutu orgijom današnjice, ali nesposobnu pritom zamisliti duhovnu ili povijesnu budućnost.

TbO također funkcionira kao ogledalo moderne hiperrealnosti. U svijetu posredovanom slikama, algoritmima i potrošačkim fantazijama, želja više nije usmjerena niti na jedan viši cilj; beskrajno se reproducira u simulakrima. Tijelo bez organa, poput hiperrealnih užitaka, obećava oslobođenje, ali donosi ponavljanje, fragmentaciju i vječitu sadašnjost. To se isto poklapa sa  tradicionalističkim čitanjem Kali Yuge - kao razdoblja u kojem se gubi linearni i sveti osjećaj povijesti, i zamjenjuje ga ciklička ili čak stagnirajuća tiranija želje. U biti, TbO predstavlja kraj povijesti, široki horizont transcendencije za vječnu orgiju užitka i potrošnje. Za razliku od kršćanske eshatologije, koja ljudsko djelovanje smješta unutar teleološkog okvira suda, otkupljenja i vječnog života -  TbO smješta ljudsko djelovanje, u cijelosti, unutar trajno samoponavljajuće sadašnjosti. Oslobođenje nije definirano usponom prema višim vrijednostima, već kontinuiranim razvijanjem same želje. Evola kritizira ovu inverziju, primjećuje kako opsesija moderne civilizacije neposrednim užitkom i napretkom bez horizonta, osigurava duhovnu stagnaciju, te navodi: "Civilizacija koja živi samo za sutra, koja nema orijentaciju prema vječnosti, već je duhovno mrtva." Stoga, TbO nije nikakav ideal, već oštro upozorenje: simbol je civilizacije koja je iznutra izdubljena.

U našoj neumoljivoj težnji da transcendiramo Boga u ime pojedinca i zavedeni fatamorganom napretka, zapadno društvo postalo je praznina, društvo u kojm nihilizam i očaj nisu anomalije, već valuta svakodnevnog života. Zapadna civilizacija, predvođena Amerikom, utjelovljuje ovu prazninu: čovjekov telos je sveden isključivo na neprestanu konzumaciju predmeta, potragu za prolaznim užicima; dok su sidra vjere, obitelji i zajednice - naznačena kao autoritarna. U ovakvom čudnom krajoliku, TbO se pojavljuje kao jedini društveno sankcionirani izlaz za izražavanje američkog imperijalnog kršćanstva, utočište u modernom stanju kada se umrtvite u svojim poticajima, te ignorirate društvo kao ono kojem nedostaje smisla. Ovaj mehanizam suočavanja ima cijenu: erozija više duše, podjarmljivanje duha i svođenje čovjeka na pripitomljenu životinju, koja traži užitak. Ono što slavimo kao slobodu je samo udoban kavez ispražnjenog 'ja', u civilizaciji koja je zamijenila transcendenciju za prazninu, i naziva to napretkom.

Moderno 'Tijelo bez Organa' je istovremeno i utopijsko i apokaliptično, jer obećava oslobođenje i kreativnost, a ipak vodi do duhovnog kolapsa, civilizacijske dekadencije i tiranije želje. Pretvarajući kršćansko obećanje transcendencije u slavlje imanencije, primjerom pokazuje inverznu eshatologiju Kali Yuge. U tom smislu, Deleuzeova vizija nije samo filozofski prijedlog, već kulturni simptom zapadne civilizacije, koje je na vrhuncu svoje dekadencije i moralne degeneracije. Kao što je povijest već pokazala: kada civilizacija koja traži beskonačnu slobodu kroz želju, umjesto borbe i vrline, više nije sposobna stvoriti visoku umjetnost i kulturu, voditi ratove, održavati institucije, niti natalitet. Takva povijesna društva nas uče otrežnjujućoj lekciji: naša opsesija seksualnim, potrošačkim i političkim izražavanjem (umjesto vrline) pokazuje kako možda imamo dobre zabave i nismo samo na rubu trajne orgije podražaja, nego smo na na rubu kolapsa, jer nismo živjeli u stvarnosti i shvatili da je borba (a ne udobnost) ono što održava opstojnost i budućnost visoke kulture.

Kraj zapadne orgije, povratak povijesti i poziv herojskoj duši

Moderno uzdizanje želje za neprekidnom orgijom 'Tijela bez organa' doseglo je svoj vrhunac i uskoro će račun doći na naplatu. Civilizacija se predala hiperrealnom, zamijenila je beskrajnu potjeru novostima, a slobodu užitkom. Iluzorni horizont, Pax Americana ili "kraj povijesti", koji je obećavao obilje bez borbe rastvara se u prašinu pred našim očima. Povijest se osvetnički vratila: rat vođen iz slabosti (nikako ne snage), populacija koja se rapidno smanjuju dok se propovijeda kako nema potrebe za ljubavlju kod seksa, ekonomije ispražnjene beskrajnim korupcijama i stvaranjem novca iz ničega. Pijani snovi o bezbolnoj utopiji, blijede u mamurluku, zbog povratka povijesti. Opijeno neposrednošću, društvo luta u magli duhovnog bankrota. Vječna sadašnjost postala je zatvorom, prekinula transcendenciju i mogućnost pronalaska smisla. Ono što se maskira kao sloboda otkriva se kao suprotnost: ropstvo duše, stagnacija duha, propadanje kulture. Poput civilizacija prije njega, Zapad je demontirao vlastite temelje, ne u ime napretka, već kako bi posvetio na oltarima - želju. Vjera, obitelj, tradicija su odbačeni, i to ne zato jer su temeljno nepravedni, već zato što postavljaju granice. Sada nijedan apetit/želja nije zabranjen, svaki je čin dopustiv, nema ograničenja za želje i apetite. Takva je sudbina civilizacija koje svoju budućnost predaju dekadenciji. Takve civilizacije nisu bile osvojene izvana, nego vremenom erodiraju iznutra, sve dok potpuno ne povenu i ne budu rascjepkane od strane jačih. Rim, Babilon, Egipat, Grčka, svaki od ovih nije izgubio od oštrica mača, nego zbog sporog samoubojstva. Zapad im se sada priključuje. 

Ipak, Platon i Evola ukazuju i na drugi put. Sloboda nije prepuštanje apetitu i želji, već ovladavanje svojom dušom. Za Platona, racionalna duša mora upravljati 'apetitnom' (ili dušom želja), uzdižući pritom ljudsko prema pravdi, redu i Dobru. Evola proširuje ovo učenje sa herojskim: Diferencirani Čovjek se uzdiže iznad posljednjih ljudi, njeguje vrlinu, hrabrost i samosvladavanje. Sloboda, u ovom smislu, nije horizontalna nego je vertikalna, nije besplatna nego je zarađena, nije profana nego je sveta, ostvarena u skladu osi Jednog. Ovdje jest prava antiteza. Tamo gdje moderno društvo zadovoljava udobnost, novost i zadovoljstvo - herojski put zahtijeva disciplinu, teškoće i transcedenciju. Pri ovom zahtjevu se ogledalo okreće: civilizacija mora odabrati hoće li se otopiti u ponoru svojih apetita, ili će oporaviti i ozdraviti svoju dušu, pa se pritom ponovno uzdići. Prava sloboda se ne nalazi u prepuštanju užitku, nego u njegovanju apoteotskog 'ja' - ostvarenju potencijala duše, u potrazi za veličinom. Evola piše kako ljudsko biće mora potražiti "viši put, put transcedencije, a ne težiti za beskrajnim zadovoljavanjem svojih želja". Neka sada posljednji ljudi uživaju u svojim Tijelima bez Organa, brkajući simulakrume sa oslobođenjem, utapaju se u beskrajnim užicima bez viđenja horizonta, dok Zapad gori oko njih. Oni su već izgubljeni i prokleti. Jedan put ostaje otvoren, postati Aristokratom svoje Duše, nasljednik herojske tradicije, odabrati ne užitak nego uspon, ne raspad već majstorstvo. Budućnost neće pripadati onima koji stalno traže nekakvu  udobnost, nego onima koji prihvaćaju borbu, disciplinu, uz mukotrpan put prema nečemu većem. 

Pouka povijesti je jasna i oštra: potražite veličinu, a ne udobnost; uzmite majstorstvo, a ne užitak; birajte transcedenciju, a ne raspad. Civilizacije mogu posrnuti u orgijama želje, ali duša, kada je disciplinirana, uređena i herojska, ima moć uzdizanja. Prava sloboda ne leži u Tijelu bez organa, već u duši usklađenoj sa vječnim, aristokratskim, herojskim; osi oko koje se sama povijest vrti.

Hvala na čitanju.