Svjetski parlament religija 1893. godine

Prije teksta: Ovdje je samo nekoliko fotografija Svjetske izložbe u Chicagu, 1893. godine. Pogledajte dolje osvjetljenje. Zapravo, koliko tu ima sakrivanja i laži - ima i više kod svjetskih religija. Zato i pokušavam ovdje, koliko je god moguće, dokazati iskrivljenja, izobličenja i manipulacije svjetskim religijama. A ovo vam je samo jedna od priča, ovo ovdje i proteže se sve do danas...

Teslina struja i zgrade izgrađene u godinu dana (od šperploče i papira) za potrebe Svjetske izložbe?????

Parlament svjetskih religija bi bio velika pobjeda za teozofe, koji su blisko surađivali sa vodećim ezoteričnim društvima poput slobodnih zidara škotskog obreda, swedenborgovaca, mormona i unitarista - pri uspostavljanju konvencije na kraju Svjetske izložbe u Chicagu, 1893. godine. Predsjedatelj tzv. Kolumbijskog sajma u Chicagu i Svjetskog parlamenta religija bio je swedenborgovski mistik, po imenu Charles Bonney (1831.-1903.), koji je bio predsjednik Vrhovnog suda Illinoisa. Swedenborgovska dimenzija u ovoj priči je dodatno je korisna za razmatranje.

Emanuel Swedenborg: Rozenkrojcerski prethodnik Blavatskyinih teozofa

Emanuel Swedenborg (1688.-1772.) je bio prvi moderni guru Zapada. On je skovao termin "Teozofija", te je počevši 1783. godine, u Londonu, osnovana mreža loža Teozofskog društva, kako bi se Swedenborgova doktrina širila diljem angloameričkog svijeta. On je rođen u bogatoj aristokratskoj kući, bio je savjetnikom nekoliko monarha i stvorio je golemu kozmologiju anđeoskih bića, kanaliziranja duhova, astralnih projekcija, kabalizma, te je kao krajnji cilj navodio ujedinjenje "duha i znanosti", u obliku radikalne senzualne perverzije duhovnosti. 

Kao što istraživačica, Marsha Keith Schuchard, pokazuje u svom eseju "Jakobit i vizionar: masonsko putovanje Emanuela Swedenborga", ovaj je švedski mistik bio i rozenkrojcer, nakon što je iniciran u Londonsku Veliku ložu 1710. godine. Krećući se kroz hodnike moći, Schuchard također pokazuje kako je Swedenborg djelovao kao špijun, organizirao podružnicu Nevidljivog rozenkrojcerskog koledža u Švedskoj, primjenjivao je tehnike šifriranja i kanaliziranja poput engleskog rozenkrojcerskog špijuna Johna Deeja (ugrađene su u njegova alegorijska kanaliziranja) i postavio temelje za razrađeni novi sustav masonskih inicijacijskih ceremonija kroz tzv. Swedenborgov obred.

Poput gnostičke Plymouthske braće, kao i ezoteričnih ogranaka anglikanskih političkih hijerarhija oko Lorda Anthonyja Ashleyja Coopera (poznatog i kao: Lord Shaftesbury) - Swedenborg je bio opsjednut Armagedonom, vraćanjem Židova u Jeruzalem i obnovom Salomonovog hrama. U svojoj knjizi "O Mesiji koji uskoro dolazi", Swedenborg je napisao:

"Izgraditi će hram, ne kao onaj prvi, već onaj koji će trajati dok god svijet traje. A nakon toga, vrativši se iz progonstva, slavno će izgraditi Jeruzalem; i u njemu će se izgraditi hram.“

U svojoj "Arcana Coelistia", objavljenoj 1749. godine, Swedenborg je reinterpretirao cijelu Bibliju i napisao rukopis koji je u cijelosti šifra, ezoteričnog značenja, a koja je bila poznata samo onim elitama, koje su primile Swedenborgov oblik gnoze. Opisujući kriptične kodove, koji su ugrađeni u Bibliju, Swedenborg je slijedio Straussovu metodu, u razmišljanju i pisanju:

"Gospodin je tako govorio kako bi spriječio ljude da razumiju njegove riječi, iz straha da će ih oskvrnuti. Da su razumjeli poruku kada je crkva bila duhovno devastirana... oskvrnuli bi je." (Tajne neba §3898:2)

Prije ideja vođe 'Plymouth Brethrena', Johna Darbyja, (osnivača predispenzacionalističkog milenarizma i teologije uznesenja), Swedenborg je bio među prvim zabilježenim teolozima, koji su poučavali doktrinu o uznesenju na kraju vremena. Swedenborg je imao ogroman utjecaj na razmišljanje osnivača američkog transcendentalističkog pokreta, Ralpha Walda Emersona, koji je sam po sebi poslužio kao inspiracija Blavatskynim teozofima. Sama Madam Blavatsky je Swedenborga nazivala "najvećim među modernim vidiocima“... iako ga je kritizirala što nije napustio kršćanstvo.

William James (1842.-1910.), osnivač moderne psihijatrije, predsjednik Sveučilišta Harvard i predsjednik Američkog društva za psihička istraživanja, bio je predani Swedenborgov student, oblikujući svoje koncepcije transa, hipnoze i promijenjenih stanja, u svom djelu "Raznolikosti religijskog iskustva" iz 1901. godine, temeljem proučavanja Swedenborgovih spisa. Osim toga, arhitekt kojega je Charles Bonney zadužio neka projektira Svjetsku izložbu u Chicagu, Daniel Burnham, također je bio Swedenborgovac; kao i glavni slikar izložbe, koji je slavljen kao predstavnik službenog američkog estetskog ukusa, barbizonski slikar stanja snova,  George Inness, upravljan opijumom.

Pretvaranje religije u varivo međunarodnog misticizma

Svjetski parlament religija iz 1893. godine je okupio vodeće mistike raznih ezoterijskih vjerskih redova iz cijelog svijeta, kako bi promovirali svoje osebujno tumačenje islama, hinduizma, taoizma, šintoizma, budizma, kršćanstva, džainizma, zena, bahaizma i zoroastrizma. Svaki govornik je bio provjeren od strane teozofa; u mnogim slučajevima i financijski sponzoriran od strane teozofa, samo kako bi prisustvovao Parlamentu. To je osiguravalo da se nijedno tumačenje svjetskih religija, a koje se nije uklapalo u kozmologiju i misticizam koje je zahtijevala Blavatsky - nije bilo zastupljeno.

Stoga, ne bi trebalo biti iznenađenje što je budizam predstavljala ezoterična teozofkinja, Anagarika Dharmapala; dok su hinduizam predstavljala dva teozofa, Rai Bahadur Gyandendra i Noth Chakravarti. Annie Besant je govorila na kongresu kao predstavnica globalne teozofije, uz Williama Quana Judgea, Henriettu Müller (predstavljala europske teozofe) i Isabel Cooper-Oakley (predstavljala teozofske lože Australije i Novog Zelanda). Čak je i Swami Vivekananda, iako sam nije bio izravno teozof, promovirao viziju svjetske religije i ezoterična/egzoterična učenja za inicirane i neinicirane, što je bilo usko povezano s teozofskom misijom.

U knjizi, "Ezoterične dimenzije Svjetskog parlamenta religija", Nic Laccetti piše o važnosti parlamenta za svjetsku povijest:

"Parlament se smatra rođenjem modernog međ-uvjerskog pokreta i prvim formalnim među-vjerskim okupljanjem, koje je ikada održano u svjetskoj povijesti“.

Dr. Buck piše o ukupnom utjecaju koji je Teozofsko društvo uživalo na ovom Kongresu religija:

"Svi sastanci su bili uvelike posjećeni i platforma Svjetskog kongresa religija bila je upravo ona Teozofskog društva, u smislu da je potonje imalo za cilj uspostavljanje jezgre za Univerzalno bratstvo ljudi i željelo je pokazati jednu zajedničku osnovu za sve religije." 

Swami Vivekananda na platformi Parlamenta religija, u rujnu 1893. godine. Na platformi (s lijeva na desno) Virchand Gandhi, Anagarika Dharmapala, Swami Vivekananda, G. Bonet Maury

Vivekananda: Prorok Nove svjetske religije

Neosporna zvijezda Svjetskog parlamenta religija bio je Swami Vivekananda koji je održao desetke govora i postao svjetska senzacija. Vivekananda je postao učenik vodećeg indijskog svećenika posvećenog boginji Kali, Ramakrishne Paramahanse, 1886. godine, a nakon smrti starog gurua je preuzeo plašt vođenja njegovog reda kao novi vrhovni svećenik Kali. Vivekanandino uvođenje u kult Kali bilo je transformativno, a njegova opsesija ujedinjavanjem smrti, uništenja, tantrizma (produhovljenog erosa) i ljubavi pod kultom Majke Kali - učinila je Vivekanandu savršenim provodnikom za svjetsku religiju.

Dva vodeća Kali svećenika: Swami Ramakrishna i njegov učenik Swami Vivekananda

Tipično za okultnu opsesiju, spajanjem moralnih suprotnosti kako bi se prevladali prividni dualizmi, te tajna inicijacija i gnoza, Vivekanandino štovanje Kali i tajne ceremonije bili su savršeni. Spajanje Smrti/Kaosa sa Životom/Seksom, spajanje mržnje i ljubavi, kao i tame i života pod zastavom Kali (prikazane kao ratoborno golo višeruko žensko božanstvo, koje u jednoj ruci drži odrubljenu glavu, u drugoj mačeve, pojaseve od odrubljenih glava i predsjedava katatoničnim Shivom, koji leži pod njezinim nogama u drogiranom stanju): 

U svojoj pjesmi "Kali, Majka", Vivekananda piše:

"Jer Teror je Tvoje ime, Smrt je Tvoj dah, i svaki drhtavi korak uništava svijet zauvijek; Ti 'Vrijeme', Sverazaratelju! Dođi, o Majko, dođi! Tko se usuđuje bijede ljubavi i zagrli oblik Smrti, zapleši u plesu Uništenja, njemu Majka dolazi".

Unatoč njegovim mnogim javnim porukama mira, bratstva, ljubavi i razumijevanja, ne možemo se ne zapitati kakvim je mračnijim ezoteričnim učenjima Vivekananda bio izložen od strane svog gurua Ramakrishne.

1893. godine je doveden u Chicago kako bi američkim ljudima prenio novu duhovnu poruku, rekavši:

"Naša lozinka, dakle, biti će prihvaćanje, a ne isključivanje... Prihvaćamo sve što je bilo u prošlosti, uživamo u svjetlu sadašnjosti i otvaramo svaki prozor srca za sve što će doći u budućnosti." 

Kali, ratoborna gola višeruka ženska boginja

Vivekanandin utjecaj na parlament bio je električan, potpomognuto u velikoj mjeri velikim dozama medijske propagande, koordinirane preko svih glavnih novinskih agencija po glavnim američkim gradovima, kao i podrškom (financijskom i drugom) najmoćnijih oligarha iz Engleske i SAD-a. Iako je Vivekanand bio previše nervozan da bi javno govorio tijekom prvih nekoliko panela, novinsko izvještavanje o Vivekanandinom djelovanju diljem Sjedinjenih Država projiciralo je gotovo božansku sliku tajanstvenog proroka iz Indije. Npr.  jedne su novine napisale:

"Mladi i nepoznati indijski redovnik preko noći se preobrazio u izvanrednu figuru religijskog svijeta. Iz anonimnosti je uskočio u slavu. Njegovi portreti u prirodnoj veličini bili su postavljeni na ulicama Chicaga, s riječima 'Redovnik Vivekananda' napisano  ispod slike, a mnogi prolaznici bi se zaustavljali kako bi mu se poklonili pognutih glava."

Druge su novine napisale:

"Kršćani za njega kažu: 'On je doista princ među ljudima!', a The New York Herald je napisao: 'On je nesumnjivo najveća figura u Parlamentu religija. Nakon što smo ga čuli, osjećamo koliko je glupo slati misionare u ovu učenu naciju.'" 

A gospodin Merwin-Marie Snell, predsjednik Znanstvenog odjela Parlamenta religija, izjavljuje: 

"Daleko najvažniji i tipični predstavnik hinduizma bio je Swami Vivekananda, koji je, zapravo, bio nesumnjivo najpopularniji i najutjecajniji čovjek u Parlamentu... Primljen je s većim entuzijazmom od bilo kojeg drugog govornika, kršćanskog ili poganskog."

Vivekanandin utjecaj na vodeće kreatore svjetske politike ne može se dovoljno naglasiti. John D. Rockefeller (sponzor Svjetske izložbe i Parlamenta religija) pripisao je svoje susrete s Vivekanandom kao razlog za njegovo prihvaćanje filantropije.

Vivekanandin susret s Nikolom Teslom očito je inspirirao inžinjerskog čarobnjaka da usvoji novi jezik za opisivanje znanstvenih koncepata. Autor knjige "Jogi i izumitelj" piše o prvom susretu između Tesle i Vivekanande, 1896. godine:

"Vivekanand i Tesla raspravljali su o pojmovima prâne, akâshe i kalpi, tri osnovna koncepta vedantske doktrine. Oni se mogu shvatiti kao vitalna energija, eter i ideja eona. Prâna se može shvatiti kao jedinica energije, akâsha kao materija, a kalpe kao vrijeme.“

Teslin neobičan koncept Etera je bio duboko ukorijenjen u njegovoj potrazi za 'duhovima' i rozenkrojcerskoj ideji da astralna slika svake osobe živi u vječnosti na suptilnoj astralnoj ravni, svodeći koncept duha na malo više od oblika materijalne energije dostupne darovitim medijima, nekromantima i arkanim tehničarima, kao što su on i njegov mentor William Crookes smatrali.

Vivekananda je imao nesrazmjerno velik utjecaj na vodeće članove Britanskog društva za psihička istraživanja, uključujući swedenborgovskog mistika Williama Jamesa i člana SPR-a, Carla Junga, koji je proveo četiri dulja boravka u Vivekanandovoj misiji Ramakrishna u Indiji, kao dio svog šireg proučavanja inicijacijskih misterijskih kultova, Kundalini tantrizma i crne magije.

Jungov učenik, Joseph Campbell, postao je predsjednik Ramakrishna društva, a Sigmund Freudove ideje o 'oceanskom osjećaju' su se u potpunosti temeljile na proučavanjima Ramakrishninih samoizazvanih transova i stanja ekstaze, dok se bavio štovanjem Kali. Vivekanandov učenik, Swami Prabhavananada, izgradio je 'Mali Taj Mahal' u Hollywood Hillsu, koji je postao duhovna meka za nihilističke velikane, poput Geralda Hearda, Aldousa Huxleyja i Christophera Isherwooda. Ova mala, ali utjecajna skupina,  služila je kao pokretačka snaga i inkubator mnogih najperverznijih estetskih koncepcija koje su oblikovale Hollywood, glazbu i književnost 20. stoljeća.

Merwin-Marie Snell i 'Integralno društvo Mahacakra'

Predsjednik Znanstvenog odjela Parlamenta bio je čovjek po imenu dr. Merwin-Marie Snell, potomak elitne obitelji iz Nove Engleske, neprekinutih veza sa brodom Mayflower i anglo-nizozemskom oligarhijom, financijski pokrovitelj Vivekanande i vodeći američki rozenkrojcer.

U svom inauguracijskom govoru na Kongresu, 1893. godine, pod nazivom "Budućnost religije", Snell je istaknuo potrebu za  svjetskom kontrolom, koju je zamišljao povezanom sa novom svjetskom religijom, za koju je vjerovao da ju je moguće stvoriti upravo radom ovog Kongresa:

"Zamislivo je da se sve raznolikosti rase, talenta, misli, sklonosti i okruženja na kraju mogu koordinirati u svjetsku organizaciju. Može li se vjerska federacija čovječanstva stvoriti unutar granica racionalne i legitimne nade?" 

Detaljnije opisujući svoju buduću viziju, Snell je rekao:

"Religija budućnosti će biti univerzalna u svakom smislu. Utjeloviti će sve misli i težnje, vrline i emocije cijelog čovječanstva. Okupiti će sve zemlje i narode, sva plemena i jezike u univerzalno bratstvo ljubavi i služenja; uspostaviti će na zemlji nebeski poredak; i učiniti da svi utjelovljeni duhovi vibriraju harmonijom nebeskih sfera."

Same po sebi ove riječi zvuče dobroćudno, pa čak i pohvalno - jer tko ne želi vidjeti svijet posvećen univerzalnom bratstvu, harmoniji, ljubavi i služenju?

Međutim, kada čitamo Snellov članak 'Čovjek budućnosti' od 6. studenog 1891. godine, postaje očito kako njegova ideja o "univerzalnom bratstvu" nije ono što se čini na prvi pogled. U ovom članku Snell promiče radikalnu eugeniku i opominje svakoga tko vjeruje u održavanje bolesnih i slabijih članova društva na životu kao na "anti-progresivnog". Piše:

"Briga koja se poduzima da se očuvaju bolesni, imbecilni i inače beskorisni ili štetni članovi društva je... snažan antiprogresivni faktor. Usavršavanja civilizacije stavljaju čovjeka izvan dohvata prirodne selekcije i djeluju na smanjenje njegove vitalne energije, istovremeno potičući delikatnost strukture."

Kada opisuje svoje idealno stanje "znanstvenog društva", Snell navodi kako je jedini dostupni primjer kratkotrajni Oneida kult,  koji je prakticirao radikalnu kontrolu stanovništva (nazvano "Stirpkultura") i koji je detaljno opisan u djelu Victorije Woodhull,  "Eugeničko kršćanstvo". Snell piše:

"Vladući etički kodeksi ne samo da potiču neznanstvenu nježnost, već djeluju i na sprječavanje spolnog odabira. Jedini ozbiljan pokušaj znanstvene ljudske kulture bio je u zajednici Oneida: i to je bio neuspjeh, dijelom zbog neizbježnog trijumfa tradicionalnih instinkta nad spekulativnim principima... a dijelom zbog simptoma nasilnog križarskog rata protiv eksperimenta od strane eksponenata prihvaćenog morala."

Naravno, iako je eugenika propala pod teretom 'prihvaćenog morala' u slučaju Oneide, Snell piše uz vjeru i nadu kako bi se buduće vlade mogle probuditi i shvatiti važnost znanosti o ljudskom uzgoju:

"Kada bi vlada mogla slijediti prijedlog profesora Lestera F. Warda i drugih učenjaka, te prepustiti cijeli posao razmnožavanja vrste pojedincima posebno odabranima za tu svrhu, prirodno bi došlo do vrlo brzog poboljšanja."

Ako se čini da su ovo riječi nekoga tko sebe ne vidi kao člana ljudske vrste, već kao boga koji pokušava ispraviti ljudsko stanje, onda ste u pravu. U istom članku, Snell iznosi svoje uvjerenje da je patricijska klasa (kojoj i on pripada) doslovno druga vrsta, nije iz plebejske klase slugana:

"Diferencijacija patricijskih klasa od plebejske klase je nastavak istog procesa koji je, prema evolucijskoj hipotezi, međusobno razlikovao sve raznolike oblike životinjskog i biljnog života. Tendencija u modernom društvu da se izbrišu nasljedne razlike je  štetna za napredak, jer ukoliko se provodi, onemogućuje stvaranje bilo kojeg višeg ljudskog tipa od sadašnjeg."

Stoga nikoga ne treba iznenaditi da Snell vjeruje kako je radikalni kastinski sustav (koji se ne razlikuje puno od Gandhijevog sustava Varne ili Dioklecijanovih reformi starog Rima) jedini način da se 'znanstveno' organizira društvo. Snell piše:

"Najviše društveno stanje bilo bi ono u kojem bi svaku društvenu, industrijsku i političku funkciju obavljala zasebna klasa, koncentrirajući na tu funkciju svu svoju energiju. Samo taj princip čini čovjeka strukturno superiornijim od Amebe."

Godine 1907. je Snell stvorio novo društvo po uzoru na Rozenkrejcere, pod nazivom 'Univerzalno bratstvo', ili složenije:  'Integralno društvo Mahačakre'. To je bilo samoproglašeno "tajno društvo, posvećeno ujedinjavanju cjelokupnog ljudskog znanja i vjerskih organizacija". Na trenutnoj web stranici ove organizacije nalazimo kako je Snell stvorio red "kako bi bio ezoterično srce i integrativni organizam iza svih ostalih ljudskih organizacija i nastojanja".

Ezoterično značenje Mahacakra

Prije nego nastavim sa pričom, potrebno je reći nešto o nazivu 'Mahacakra'.

Na temelju okultne opsesije ujedinjenjem svjetskih misterijskih religija u novu ujedinjenu i centraliziranu svjetsku vječnu religiju, bilo je potrebno i nužno ujedinjenje svetog i nesvetog (kao i moralnih suprotnosti, pa čak i seksualnih suprotnosti) u nova jedinstva. Mnoge struje istočnih misterijskih kultova su uključile zapadne kolege pri izvršavanju ovog vrlo teškog i neprirodnog zadatka, što je uključivalo ezoterične struje tibetanskog budizma, koje su istraživali Olcott i Blavatsky (sami Skriveni Učitelji su uostalom bili Tibetanci, prema Blavatsky), a također i ezoterični hinduizam.

Ne bi se trebali puno iznenaditi ako pronađemo izraz Mahacakra u četiri glavna okultna sustava, i vjerojatno je da sva četiri sudjeluju u nazivu, koje je dano Snellovom 'Univerzalnom Bratstvu'.

U štovanju šaktizma (ženskog pandan Šivi), Mahacakra označava "Veliko okupljanje" božanskih bića utjelovljenih u tijelu.

U šivaizmu (muškom pandanu Shakti), Mahacakra označava 'Veliki kotač'.

U štovanju Narayane (jednog od tisuću imena Višnua), Mahacakra se odnosi na vrstu visoke inicijacije.

Ali, najzanimljiviji i istovremeno uznemirujući je prikaz Mahacakre u tibetanskom budizmu. Upravo u ovoj tibetanskoj varijaciji, koja je bila opsesija teozofa, a kasnije i nacista, nalazimo ono što se čini gotovo zrcalnim pandanom ženskom hinduističkom božanstvu Kali, osim uz nekoliko varijacija. Naime, umjesto jedne glave Kali, bog Vajrapani Mahacakra ima tri lica, ali poput Kali, ima ostaje lik sa četiri ili čak šest ruku.

Integrirani dualizam Shakti (muško) i Shive (žensko)

Troglavi bog Vajrapani Mahacakra bavio se seksom, zarobljen u plamenu i zmijama, dok stoji na dvije žrtve (Šiva i Brahma).

Također, slično Kali u nekoliko važnih aspekata, nalazimo budističko božanstvo koje stoji na svojim katatoničnim žrtvama (dvije umjesto jedne figure Šive, pod Kalinim nogama). U svakoj izvedbi Vajrapani-Mahacakre, Brahma je jedna od dvije žrtve, dok druga žrtva oscilira između Mahešvare (tj. 'Davatelja znanja'), a u drugim slučajevima je to Šiva.

U oba slučaja nalazimo božanstva, koja izražavaju i ratnički bijes i ekstatičko zadovoljstvo, a oba imaju istaknutu upotrebu simbola zmija. Osim simboličkog značenja zmije, među okultnim krugovima i na istoku i na zapadu, zmijski otrov bio je sastavni dio inicijacijskih obreda. U mnogim (ali ne i svim) slučajevima, tibetanski budistički bog, Vajrapani-Mahacakra, prikazan je kako kopulira sa ženskom suprugom po imenu Yab Yum, dok se istovremeno upušta u djela uništenja, ponovno utjelovljujući sintezu suprotnosti (dualizma) - koju okultisti toliko obožavaju.

Suzdržaniji prikaz Vajrapani Mahacakre u zlatu, iz 16. stoljeća, koji ima spolne odnose sa svojom ženskom suprugom i stoji na Brahmi i Šivi. U mnogim prikazima, božanstvo je prikazano s ogrlicama, trakama za glavu ili pojasevima odrubljenih glava i lubanjama, što ponovno potvrđuje hipotezu da je ovo prikazano božanstvo zapravo muška i zrcalna slika Kali.

Prije uznemirujućih simboličkih prikaza Vajrapani-Mahacakre, kako se prikazuje u tibetanskom budizmu, počevši od ranih faza mongolske dominacije nad Tibetom (i istog razdoblja kada su mongolski kanovi stvorili sustav Dalaj Lama), raniji, zdraviji prikaz istog božanstva se može pronaći u mnogim dijelovima budističkog svijeta.

Jedan istaknuti rani primjer se nalazi u nedavno ponovno otkrivenom kraljevstvu Gandhara, gdje je helenska fuzija istočne mudrosti, atenske estetike i filozofije transformirala veliki dio svijeta nakon poraza Aleksandra Velikog nad Perzijskim Carstvom.

Odjeci ranije zdrave tradicije

Smješteno u današnjem Pakistanu i Afganistanu, kraljevstvo Gandhara je bila politička i kulturna prijestolnica Azije od 01. stoljeća prije Krista: 

Maurjansko Carstvo, koje je ujedinilo Indiju i pokrenulo zlatno doba, pod Čandraguptom Maurjom (osnivačem Kraljevstva i saveznikom Aleksandra Velikog), pokrenulo je ogromnu renesansu, koja je svoj vrhunac dosegla tijekom 40-godišnje vladavine Čandraguptinog unuka, Ašoke (vladao je od 268. do 232. pr. Kr.).

Primjer arhitekture koja spaja helenističku i indijsku estetiku, pronađen diljem Gupta Carstva

Pod Ašokom, budizam je postao dominantna religija Indije, a Mauryan Gandhara je doživjelo procvat helenske estetike u umjetnosti i arhitekturi, spojeno sa azijskom kulturom. Ašoka je uveo opsežne pravne reforme, slične onima koje je ranije uveo Solon u Ateni, u obliku 'Ašokinih edikta', od kojih su stotine preživjele na nekoliko jezika (uključujući aramejski i grčki) do danas.

Ašokini ediktovi potaknuli su reformaciju kulture, te se usredotočili na moralne propise i pouke, kako bi ljude religiozno utemeljili u praksi činjenja dobra i ljubavi jedni prema drugima. Definirajući koncept "Dharme", piše u Ašokinom ediktu: 

"Dharma je dobro. A što je Dharma? To je imati malo mana i mnogo dobrih djela, milosrđe, dobročinstvo, istinoljublje i čistoću". (Glavni stupni edikt br. 2)

"Tako će se slava Dharme povećati diljem svijeta i biti će potvrđena u obliku milosrđa, dobročinstva, istinoljublja, čistoće, blagosti i vrline". (Glavni stupni edikt br. 7)

Ashokine reforme okončale su trgovinu robljem, promovirale blagost za zatvorenike, zabranile uništavanje šuma i zlostavljanje životinja. Ashoka je također promovirao važnu paradigmu tolerancije za susjedne države sa različitim vjerama, što je navedeno u ediktima br. 7 i 12:

"Miljenik bogova, kralj Piyadassi, želi da sve sekte mogu prebivati ​​na svim mjestima, jer svi traže samokontrolu i čistoću uma." (br. 7)

"Jer tko god hvali vlastitu sektu ili kudi druge sekte - sve (to) iz čiste odanosti vlastitoj sekti, (tj.) s ciljem veličanja vlastite sekte, - ako tako postupa, radije vrlo teško šteti vlastitoj sekti. Ali sloga je zaslužna, (tj.) da oboje slušaju i slušaju moral jedni drugih. Jer to je želja Devanampriye, (tj.) da sve sekte budu pune učenja i čiste u doktrini. A onima koji su vezani za svoje (sekte), treba se obratiti (na sljedeći način). Devanampriya ne cijeni ni darove ni počasti tako (visoko) kao (ovo), (tj. da se promiču bitne stvari svih sekti." (br. 12)

Od kralja Chandragupte do Ashokea (i pod vodstvom briljantnog filozofa i državnika Chanakye, 375.-283. pr. Kr.), izgrađene su ceste koje su povezivale naciju iznutra, škole i zdravstvene usluge su pružane svim građanima, izgrađene su luke, bavilo se  rudarstvom i zanatski proizvodi od tekstila su procvjetali zajedno sa vanjskom trgovinom. Bunari, sanitarni sustavi, pošumljavanje i drugi veliki infrastrukturni projekti, poboljšani su živote i mogućnosti njegovog naroda desetljećima.

U to vrijeme započeli su i prvi umjetnički prikazi Bude. Zaštitničko božanstvo Vajrapani također je prikazano, pojačano  naturalizmom i dostojanstvom, što su tipični znakovi kultura sa moralnom i kreativnom vitalnošću.

Kao zaštitnik Bude, Vajrapani je umjetnički prikazivan koristeći grčki model Herkula (ili u nekim slučajevima Zeusa, jer se ime doslovno prevodi kao nositelj munje). Filozofske ideje Gandhare i Maurya budizma (koji je doživio preporod sa dinastijom Gupta, od sredine 3. do sredine 6. stoljeća) sadržavale su koncepte čovječanstva, Boga, Zakona, Pravde, Vrline i Dobrote koji su... bili su antagonistički raspoloženi prema misterijskim kultovima, koji su mučili drevni svijet.

Lijevo: Buda izvodi čudo pred asketama koje štiti Vajrapani Bodhisatva. Razdoblje Kushana, 02. ili 03. stoljeće. Desno: Posebna izložba Hirayama Ikuo o Putu svile, Povijesni muzej Shaanxi, Xi'an, s bistom Vajrapanija nastalom u 03. stoljeću.

Charles Joppen, Justus Parthes, Gotha. - Charles Joppen SJ, Povijesni atlas Indije, London: Longman Green Co., 1907.