Kronični štokholmski sindrom

Umjesto uvoda - kratki pregled onoga što se dogodilo u posljednjih mjesec dana: vidjeli smo pokušaj atentata na Trumpa (13. srpnja); nedugo nakon jedne od najnevjerojatnijih debata predsjedničkih kandidata između Trumpa i nažalost poremećenog Joea Bidena (28. lipnja); Bidenova misteriozna pozitivna dijagnoza na kovid i njegov nestanak (17. srpnja); naknadna objava kako će Kamala Harris biti demokratska kandidatkinja za predsjednicu SAD-a (21. srpnja). Ovu najavu poduprlo je nešto za što se spekuliralo kako je UI generirana snimka Bidena, a potom i neki glumci iz (očigledno fašističkih) filmova Gospodara prstenova. Ključna stvar je da Biden u ovom trenutku definitivno nije prisutan, što odgovara općoj temi o kojoj govorim. Zatim je tu bila ceremonija otvaranja Olimpijskih igara u Parizu (26. srpnja), tijekom koje su wokisti ismijavali Da Vincijevu Posljednju večeru, time i cijeli kršćanski svijet. Uvreda je bila namjerna i sigurno je ciljano tada poduzeta. Ubrzo nakon toga, Olimpijski odbor izdao je ispriku koja je više zvučala kao rasvjeta: uglavnom - "Žao nam je što ste se uvrijedili, ali nismo htjeli ništa loše." Zatim, tijekom Olimpijskih igara, dva događaja privukla su svjetsku pozornost. Prvo je bio boksački meč Imane Khelif i Angele Carini (01. kolovoza), koji je završio za manje od minute. "Nikada nisam dobila tako snažan udarac," rekla je Carini novinarima nakon meča. Postoje nijanse u ovom konkretnom događaju, obzirom na to da je Khelif pravi slučaj interspolne žene - i svakako, postoje značajne opasnosti u borilačkim sportovima ukoliko se različite klase pojedinaca bore protiv drugih, što je upravo razlog zašto postoje kategorije poput lake i teške - pa čak i unutar uobičajenih spolnih kategorija. U svakom slučaju, diskurs je ovaj događaj ubrzo uzeo kao dio opće zabrinutosti kako bi žene mogle biti izbrisane, ako bi muškarci ušli u ženski sport jednostavno identificirajući se kao žene, što nije nezamislivo - jer se to već dogodilo. Zatim, viralni video australske breakdancerice Rachel Gunn (Raygun) (10. kolovoza), koji je osvojio nula bodova jer je bio, blago rečeno, smiješno loš. Gunn je znanstvenica iz woke studija, čija je stipendija puno gora od njenog plesa. Čak i to odjekuje ovdašnjom raspravom budući kako je to jedan aspekt trenda prema brisanju zapadnog jastva. Također, tijekom ovog mjeseca izbili su neredi (08. kolovoza) u Engleskoj zbog ubojstva tri mlade djevojke na tečaju plesa, u primorskom gradu Southportu. Dok ovo pišem, neredi još uvijek bjesne, ali su prerasli u duboko napetu političku situaciju -  ukazujući na krizu oko emigracije, očitu prisutnost dvoslojnog policijskog sustava u Engleskoj, te krizu oko slobode govora...sve ovo navodi me na temu o kojoj raspravljam. Shvaćam kako se čini da je ubojstvo Trumpa, simbolično govoreći, ovdje izvanredan slučaj. Ali, sama činjenica da bi bilo tko s određenim osjećajem sebe bio doslovna meta - govori o općoj klimi potpunog samouništenja.

Jedan od najbriljantnijih uvida GK Chestertona u vezi sa suvremenim svijetom, na koji često mislim, jest da moderna dekadencija nije samo nemoral, već je to neobuzdan i divlji moral. “Moderni svijet nije zao”, kaže Chesterton u Pravoslavlju (1908.); “na neki način, moderni svijet je previše dobar. Pun je divljih i protraćenih vrlina.” On koristi protestantsku reformaciju kao primjer onoga što se događa kada se "religijska shema razbije". Kaže kako se ne oslobađaju samo poroci; oslobađaju se i vrline. I dok neobuzdani poroci zasigurno mogu prouzročiti užasnu štetu, oslobođene vrline imaju tendenciju lutati još više i divlje nego poroci; i pritom donose još goru štetu. “Moderni svijet pun je starih kršćanskih vrlina koje su poludjele”, kaže Chesterton; “Vrline su poludjele, jer su izolirane jedna od druge i lutaju same.”

Vidimo jedan primjer poludjele vrline, kod opažanja Renéa Girarda o široko rasprostranjenoj repaganizaciji brige za žrtve, koja je u srcu kršćanstva. Kršćanska briga za žrtve ključna je za njegovu viziju pravde. Ali, vrlina favoriziranja žrtava, ova jedina kršćanska vrlina koja bi trebala biti ugrađena u mrežu vrlina, prečesto je bila istrgnuta iz svog konteksta i postavljena kao apsolut koji se -  koristi kao oružje. Žrtva, danas poznata i kao marginalizacija, postala je čak i čudan statusni simbol. Ovo je načelo iza svih hereza. Jedan djelić istine se pogrešno smatra cjelinom. Ovo je načelo prvi put prikazano u priči o Edenskom vrtu iz Postanka, kada Adam i Eva uzmu jedan plod koji im nije dopušteno uzeti, unatoč tome što im je svaki drugi plod u tom raju pri ruci.

U I See Satan Fall Like Lightning (1999.), Girard piše: 

“Sile i kneževine sada žele biti 'revolucionarne' i zamjeraju kršćanstvu što nije s dovoljno žara branilo žrtve. U pokušaju da uzurpiraju Kristovo mjesto, sile ga oponašaju na način na koji mimetički suparnik oponaša njegov model kako bi ga porazio. Oni osuđuju kršćansku brigu za žrtve kao licemjernu i blijedu imitaciju autentičnog križarskog rata protiv ugnjetavanja i progona za koji bi i sami nosili zastavu.”

Oni uzimaju ovaj kršćanski fragment i koriste ga da se okrenu protiv cjeline. U Evoluciji i pretvorbi (2000.), Girard kaže ovo:

"Možete predvidjeti oblik onoga što će Antikrist biti u budućnosti: super-žrtvoslovni stroj koji će nastaviti žrtvovati u ime žrtve."

Ali, pitam se postoji li još jedna vrlina koja je poludjela - možda je manje očita, koja podupire ovaj stroj za super-žrtve? Postoji li neki suptilni trend u našem vremenu koji raspiruje vatru viktimokracije i identitarizma? Počeo sam razmišljati o tome tijekom prošlog mjeseca, tijekom kojeg su se dogodili neki izvanredni svjetski događaji.

Kao što je jedan meme koji sam vidio rekao: "Ljudima kojima se nikada ništa ne dešava, jako je teško u posljednje vrijeme." 

Kada bih bio čitač znakova vremena, što jest uloga koju ovdje preuzimam, tražio bih što je zajedničko svim ovim raznim  događajima kojima smo u zadnje vrijeme svjedočili. Možda otkrivaju dublju strukturu naše moderne svijesti vrijednu pažnje. Slijedim mudrost Marshalla McLuhana - koja se ponavlja u priči Silazak u Maelström (1841.), Edgara Allana Poea - kako je najbolje odstupiti i promatrati kada izbije kaos. Gledati. Čekati. Tražite uzorke. Potražite ono što povezuje različita pojavna svojstva. Ponekad je najbolje potpuno prestati razmišljati i jednostavno osjetiti što se događa. Značenje će uskoro postati očito; otkriti će se ono što traćite, upravo ako se ne naprežete da ga pronađete. Evo načina na koji Simone Weil kaže približno istu stvar: "Metoda za razumijevanje slika, simbola, itd. Ne pokušavati ih protumačiti, već gledati u njih dok ne svane svjetlo."

Ne zanima me samo odmah očiti redoslijed označavanja.

Želim shvatiti nešto od metafizičkog i etičkog značenja iza onoga što se događa.

Evo što vidim: kronični Stockholmski sindrom.

Stockholmski sindrom je psihološki fenomen koji opisuje kako taoci ponekad razvijaju naklonost i suosjećanje prema svojim otmičarima. Oni postaju saveznici svojih tlačitelja. Izraz dolazi iz pljačke banke koja se dogodila u Stockholmu, Švedska, 1973. godine, tijekom koje su taoci postali emocionalno vezani za svoje otimače. Jednom sam razgovarao s traumatološkim psihologom koji mi je rekao kako je taj fenomen prilično čest, iako ne i neizbježan, među ljudima koji se nalaze u situacijama talaca. To službeno nije psihološka dijagnoza, već je način razumijevanja emocionalne reakcije koju neki ljudi razviju prema otmičaru. Uglavnom, to je strategija koju taoci usvajaju, onda kada povjeruju na nekoj razini, kako im preživljavanje ovisi o tome da se isprazne od svih prijašnjih odanosti. Obično privremeno unište osjećaj svog identiteta za dobrobit drugoga. Postoji paradoks u ovome. Stavljaju se,  makar i nakratko, na stranu onih koji nisu na njihovoj strani. Napomena: svrstavaju se uz druge protiv sebe.

U svakome od nas vreba ta mogućnost gdje bi mogli ostaviti po strani, barem nakratko, ali možda i trajnije - sve vezanosti za vlastiti identitet, bilo svjesno ili nesvjesno, u ime onoga što nam drži živote u stisku. Obzirom na to da živimo u vremenu politike identiteta, koja ukazuje na duboku i raširenu krizu identiteta, ovaj je fenomen posebno vrijedan pažnje. Ono što ja vidim jest kako ovaj fenomen odražava duhovni princip. Načelo se nalazi u Evanđeljima, gdje Isus izjavljuje kako je pronaći samoga sebe moguće tek kada se izgubite. Odrekni se samog sebe, uzmi svoj križ, podloži se Bogu i tada ćeš moći živjeti svoj život u istinskom izobilju.

Cilj je proširenje kapaciteta i buđenje ka višoj mudrosti. Cilj je, kako bi rekli mistici, sjedinjenje s Bogom. U središtu kršćanskog etosa - koji utemeljuje ovo načelo jest metanoja ili pokajanje - koje uključuje, između ostalog, buđenje za stvarnost i odvraćanje od onoga što je zlo. Kao što JH Bavinck primjećuje u svojoj knjizi Personality and Worldview (1928.), ovdje postoji opće načelo, ne samo određeno. Svaka potraga za istinom, zapravo, i svaki svjetonazor ima svoju cijenu. Vjerovati u nešto istinski znači podložiti se tome; to znači staviti se na oltar. Važno je, dakle - za što ili za koga - polažemo svoje živote. Traganje za onim što je istinito, ono što je krajnje, zahtijeva trenutak negativnosti, tijekom kojeg se neke bitne stvari ostavljaju iza sebe, prije nego što se dobije nagrada. Samoodricanje, u kršćanskom smislu, ne znači biti lišen karaktera, već upravo suprotno. Sveci su nevjerojatno puni osobnosti.

Ono što je napušteno, i ponovno napušteno, ako je potrebno, jest sve što nije u redu s nama - ako smo vjerni pozivu.

Parodija ovoga, međutim, bila bi i iskrivljenje i inverzija ovoga. To bi odražavalo slovo zakona, ali ne i njegov duh.

Ipak, čak bi i parodija zahtijevala ovo načelo kao jedan od svojih vitalnih uvjeta mogućnosti. Parodija bi bila vrlina samoodricanja,  poludjela, koja luta sama. Umjesto poniznosti, to bi uključivalo poniženje, koje bi također, paradoksalno, zahtijevalo opsjednutost vlastitim veličanjem. Narcizam bi zamijenio osobnost, a ogorčenost bi zamijenila zahvalnost. Gomila, ili njezin ideološki ekvivalent, posjedovali bi subjekt. Subjektivnost bi bila poništena. Umjesto kretanja prema punini, kretanje bi bilo prema nečem manjem - prema značajno smanjenom osjećaju osobnosti. Završili bi porobljeni, ali ne i u ropstvu. Sebstvo bi bilo ispražnjeno i zamijenjeno nekom deformacijom, smanjenim osjećajem sebe. Razmišljam o profesionalnom glumcu u Rimu kao prikladnom primjeru, ili možda čak i glumcu u Hollywoodu - Rimljani su smatrali kako je biti glumac, u biti, degradacija. Čak i danas, glumci u Americi će izaći punom snagom kako bi podržali izbornu kampanju svake buduće marionete duboke države. Nesigurna osoba najpopustljivija je za ciljeve koje ne razumije.

Kada imamo osjećaj za ideal i njegovu krivotvorinu, lakše možemo vidjeti kako se on može manifestirati u mnogim različitim događajima. U izvornom principu postoji kenoza ili samopražnjenje, što znači žrtvovanje lažnog ja u korist pravog ja. U krivotvorini, pravo ja jest žrtvovano u ime lažnog ja. Naravno, svako uvjerenje uključuje kompromise. Uvijek se nešto žrtvuje. Doista, jedan od načina tumačenja bilo kojeg skupa uvjerenja jest sustav onoga što Paolo Diego Bubbio naziva "intelektualnom žrtvom", jer uvijek moramo graditi razumijevanje na ubijenim leševima onoga što smatramo lošim idejama. Ali, mi vjerujemo u laž, odričemo se više nego što smo očekivali, uključujući i ono što nikada nismo željeli izgubiti.

Podsjećam se ovdje na etiku Emmanuela Levinasa. U početku bi se ovo moglo činiti kao zaobilazni put, ali nadam se kako će uskoro biti jasno zašto ovo iznosim u raspravi. Planiram objasniti naše vrijeme, kao da smo u stisku posebno gadnog slučaja kroničnog Stockholmskog sindroma. Pa, Levinas predlaže kako je susret licem u lice, polazište svake etike. Suočavanje s licem drugog ljudskog bića vidi kao poticajni incident etičkog djelovanja. On kaže da je etika prva filozofija i stavlja etiku ispred metafizike po važnosti. Ovo zvuči prekrasno dok ne shvatite njegove zabrinjavajuće implikacije. Jedna od njih je da je etiku i prisilu teško odvojiti.

Levinas nudi fenomenološki opis onoga što znači susresti drugu osobu. U susretu, suočena s licem drugoga, ostajem zatečen. Primjećujem njezinu posebnost, njezinu jedinstvenost, njezino ne-ja. Bačen sam izvan sebe. Moglo bi se reći kako se zaboravljam. U susretu, u ovom susretu licem u lice, izvučen sam iz svog iluzornog osjećaja autonomije i bačen izvan sebe u transcendenciju. Lice drugog je izrazito individualno, ali ono na neki način otvara vrata čovječanstvu u cjelini. Ne gleda me samo ova jedna jedina osoba. “Cijelo čovječanstvo gleda [u mene]”, kaže Levinas. To implicira kako ne postoji potpuno privatan odnos. Ako prepoznam da je drugi gladan, pozvan sam prepoznati glad svake osobe. Svi smo gladni. Glad ovdje simbolizira našu suštinsku ovisnost o onome što nismo mi. Svima nam nedostaje. Svi smo mi potrebna bića.

Ovakav način formuliranja etičkog susreta zvuči lijepo. Zvuči istinito. Ali, ipak to nije cijela priča. Levinas je također jasan da stvarno gledati gladno lice drugoga znači biti iznenađen nemogućnošću nedavanja. Ako je susret istinit, sugerira on, postojanje i djelovanje postaju podređeni odgovaranju. Mi smo odgovorni. Ako imam kruha u ruci, drugi mi, kao jednostavno tu, odbija ponuditi izbor, već mi postavlja zahtjev i zapovijed. Moram mu dati. Ne mogu ne dati. Drugi mi, na neki način, trga kruh iz ruke.

Da budem iskren, zbog nekih upitnih aspekata moje osobnosti, alarmantno sam snažno povezan s Levinasovim priznanjem, koliko zahtjevna prisutnost drugoga može biti. On je vjeran određenom aspektu moga iskustva morala. Ali, i mene ovo muči. Levinas ne nudi nikakav sadržaj za svoju etiku. Ne želi totalizirati. No, zacijelo ta etika uključuje ono što sam ja na neki način, a ne samo neodoljivi ponor drugosti, koji mi se nameće? Sigurno nisam samo kanal ovog proždrljivog drugog, koji me je zaposjeo? Ako se Levinasov opis ne odnosi samo na jednu vrstu iskustva, već na egzemplarno iskustvo susreta licem u lice, on (možda nenamjerno) opravdava potpuno brisanje sebstva. Ne postoji jastvo; ili, možda, postoji samo minimalno jastvo. Minimalno ja jest preduvjet za posjedovanje drugoga.

Čak i ako se moje čitanje Levinasa može osporiti, ono odražava nešto što prožima Zapad. Stockholmski sindrom više nije privremena strategija za preživljavanje u kraćoj situaciji taoca; to je kronično stanje, često samonametnuto, koje je potpuno neupitno. Vrlina samoodricanja, kada je istrgnuta iz svog konteksta i hranjena krivnjom, postaje temeljni uvjet mogućnosti za totalnu političku manipulaciju i, u konačnici, samoubojstvo. Drugi ima pravo reći; sebe, ništa. Ako su ljudi, u svojoj biti, ništa posebno, onda se mogu preurediti za bilo koju svrhu. Sav radikalni društveni konstruktivizam oslanja se na ovu teoriju, ovu herezu, minimalnog jastva. Sva okoštala otvorenost i bezgraničnost zahtijevaju ovo minimalno ja. Sebstvo kao sučelje, kao točka trenja i kao posrednik realnog, lišeno je svog imunološkog sustava kada se svede na ovu minimalnu stvar. Potpuna infekcija od drugog postaje neizbježna. Samoubojstvo postaje neizbježno.

Implikacija trenutnog režima nije, međutim, da svatko mora imati minimalno sebe - samo su zapadnjaci, ili zapadnjački domoroci, prisiljeni prihvatiti ovu poziciju. Ovaj totalizirajući antagonizam prema zapadnjačkom jastvu korijen je onoga što je Douglas Murray detaljno opisao u svojoj knjizi The War on the West (2022.), ali je očit i u mnogo više toga. Zamislite takozvanu AI revoluciju, kao drugačiji primjer. Ako postoji bilo kakav tehnološki znak da jastvo ustupa mjesto drugome, to je ono stanje gdje je ljudska kreativnost eksproprirana od strane digitalnih nemrtvih. Naravno, time se nastavlja trend davanja prividne autonomije tehnološkom napretku. Sve tehnološke promjene obično se smatraju neizbježnima, te se čini kako je to produžetak vrline poludjelog samoodricanja. Ali iskreno, ne mogu se sjetiti nijednog od glavnih problema u današnjem svijetu, koji se očituje u tolikom broju vijesti, nedavnih i sadašnjih, koji ne počiva na ovom kroničnom Stockholmskom sindromu. Od rodne politike (u kojoj određena ja pokušavaju u potpunosti utjeloviti drugoga), bitaka oko imigracije, teorije o kritičkoj rasi, za ukidanje kulture, do pobačaja, eutanazije i transhumanih prijedloga, ili mekših pitanja poput toga kako su orkestrirani obrazovni sustavi, ili kako birokrati trebaju smanjiti svoje agencije, i puno više toga. Ove stvari zahtijevaju minimalno tebe. Ovo, da budemo jasni, nije samo pitanje na jednoj strani političkog spektra. Minimalno ja jest uvjet za svako ideološko posjedovanje.

Ali, srećom, tu priča ne završava. Kao što sam rekao, Stockholmski sindrom jest (barem u tipičnoj talačkoj situaciji), privremeno stanje. Ne mora ostati kronično. Drugi, ili možda verzija Lacanovog velikog Drugog, ne treba nikoga zauvijek zadržati kao taoca. Moje je uvjerenje da, ukoliko se odmaknemo i dopustimo sebi da osjetimo gdje smo, da obratimo pozornost na oblik naših života, na različite stresove i napetosti koje doživljavamo; primijetimo ne samo zahtjeve koji se postavljaju pred nas, nego i naše sposobnosti da inteligentno i mudro odgovorimo na te zahtjeve, imamo priliku prepoznati granice svojih sposobnosti da sebe smatramo manjim od ničega. Možemo reći ne potpunoj invaziji drugoga. Učiniti to ne znači automatski postati neprijateljem drugoga. Uostalom, moguće je voljeti bližnjega, samo onoliko koliko je čovjek stvarno prisutan da bi to činio.

Dakle, naravno, vrlina samoodricanja nije pogrešna. Ona je neizbježna. Svako shvaćanje istine zahtijeva barem neku mjeru samoodricanja i samožrtvovanja. Svako nas vjerovanje prirodno poziva neka položimo svoje živote. Ipak, krepost samoodricanja treba druge vrline, ukoliko je cjelovitost cilj; i ako se želi izbjeći puka mogućnost manipulacije. Samoodricanje zahtijeva razboritost i umjerenost, makar samo za početak. Pa, osjećam kako u svom ovom kaosu koji gledamo, usred svog ovog ludila, mnogi ljudi shvaćaju činjenicu kako je nešto pošlo po zlu u programiranju modernog uma. Mnogi su preuzeli dio slagalice postojanja, važan dio slagalice, i pogrešno ga je zamijenili s potpunim rješenjem zagonetke. Mnogi imaju jedan djelić vrline, plemenitu i dobru stvar; ali ne posjeduju vrlinu u cjelini, i stoga dopuštaju svojoj jedinoj vrlini neka divlja.

Ipak, sekularno liberalno vjerovanje u minimalno ja propada i mnogi to počinju shvaćati.

Kartezijansko "Mislim da sam ovo, dakle ovo je sve što jesam" pokazuje se više nego nedostatnim.

Međutim, možda neočekivano, odgovor nije da se oslobodimo vrline samoodricanja i strmoglavo uronimo u more knjiga o samopomoći i narcisoidnog samopotvrđivanja. Odgovor je u tome da naučimo ispravno tumačiti samoodricanje - za dobrobit onoga što nam nije samo drugo ja, nego je puno više od nas.

Hvala na čitanju.