Korijeni rituala zimskog solsticija

Newgrange u zoru zimskog solsticija. Fotografija: Ken Williams

Poznamo samo fragmente onoga što su neandertalci ostavili za sobom: kosti obojene okerom, pokope sa simboličnim aranžmanima, špiljsku umjetnost i enigmatične ostatke medvjeda u osamljenim kutcima svojih prebivališta. Ali, njihovi simboli odjekuju temama koje se provlače kroz mitove i rituale kasnijih civilizacija čovječanstva. Špilja, često poravnata sa izlazećom sunčevom svjetlošću, postala je prostor transformacije i obnove nalik maternici. Medvjed, kojega su se bojali i štovali, izveo je pantomimu smrti i ponovnog rođenja, nestajući u svom brlogu, samo kako bi se opet pojavio, otapanjem snijega, uz novorođene mladunce. Samo sunce je postavljalo pozornicu na svom godišnjem putovanju. Ovi simboli odjekivali su kroz vrijeme, noseći neizrečena pitanja kontinuiteta i značenja životnih ciklusa.

Nekada nepoznati, ali nagađani zajednički predak sjevernih kultura, koji bi mogao objasniti nepogrešivo preklapanje u mitovima i tradicijama, uključujući one oko zimskog solsticija, mogao bi biti točno pred našim nosom u obliku neandertalca. Solarno poravnanje solsticija, u spomenicima diljem Irske i Egipta, ime Velikog medvjeda koje se širi među kontinentima, kao i arhetipovi božanskog djeteta i mudrog starca, svi oni dijele jednu definitivnu pretpovijesnu osobinu: neandertalsko podrijetlo.

Špilje, izlazeće sunce i prvi hramovi

Neandertalske špilje, često pažljivo odabrane zbog svog položaja u odnosu na sunce, nagovještavaju svijest o svjetlosti i njezinoj simboličnoj moći. Čini se kao da su neke špilje orijentirane tako da bi uhvatile prve zrake izlaska solsticija, kao da žele uhvatiti rođenje svjetlosti iz utrobe tame. Tisućljećima kasnije, ljudi su gradili hramove sa sličnim namjerama - Stonehenge, Newgrange, Karnak. Ali, tamo gdje hramovi stoje kao namjerne građevine, špilje neandertalaca bile su svetišta oblikovana prirodom, prožeta značenjem, promatranjem i korištenjem.

Utroba-špilja, Bugarska 

Arhetip špilje kao grobnice i maternice ukorijenio se u ljudskoj psihi. Kasniji mitovi prenose dualnost: junak se spušta u tamu samo da bi izašao preobražen, dijete rođeno na skrivenom mjestu je predodređeno donijeti spasenje. Špilja je postala univerzalna pozornica ljudske drame smrti i ponovnog rođenja; medvjed kao glavni utjecaj, bilo u mitu o Orfeju, ili Kristovom uskrsnuću:

"Orfejev silazak u podzemlje i njegov konačni uspješan povratak predstavljaju model posuđen i prilagođen iz pretpovijesnih ceremonija medvjeda... U kršćanstvu, Kristov silazak u pakao oponaša Orfeja, a time i medvjeda."

(Shepard, Paul, and Barry Sanders: The Sacred Paw. Viking Adult, 1985.) 

Medvjed kao simbol ponovnog rođenja

Među simbolima koji su preživjeli iz neandertalskog života, medvjed je veliki simbol. Iskapanja na nalazištima, poput Drachenlocha i Le Regourdoua, otkrila su ostatke medvjeda pažljivo složene, kao u znak poštovanja. Ovo štovanje odjekuje u kasnijim mitovima, po kulturama sjeverne hemisfere.

Priče koje spadaju pod arhetip mita o Medvjeđem sinu dijele sličnu temu: božanstvo medvjeda silazi sa zvijezda na zemlju i pari se sa ljudskom ženom, slično sunčevim zrakama koje sjaje kroz otvor špilje za vrijeme solsticija, ili anđelu koji noću posjećuje Mariju sa viješću o bezgrešnom začeću. Žena rađa herojsko, božansko ili polubožansko dijete, koje uzdiže ljudsko razumijevanje svijeta. (“The Grove of Manannan Mac Lir Grove - Winter Solstice” 2024., Druidry-Sfbayarea.net. 2024. https://www.druidry-sfbayarea.net/The_Wheel_of_the_Year/Winter_Solstice.htm)

Tijekom vremena, Medvjeđeg sina u mitologijama su zamijenile ljudske slike, poput Artemide i Arthura (oba imena izvedena od "medvjed"), no bit arhetipa opstaje do danas.

Zapanjujuće je razmotriti koliko ovaj mit odjekuje kroz vrijeme, čak pronalazi svoj odjek u priči o Isusu. Poput Medvjeđeg sina, Isusovo božansko začeće, rođenje u skromnim okolnostima (u špilji prema ranokršćanskoj tradiciji), uloga učitelja i spasitelja, ali i  žrtvena smrt, prenose ove teme nebeskog podrijetla i zemaljske transformacije. Medvjedova povezanost sa solsticijem - vremenom ponovnog rođenja sunca - odražava drevno razumijevanje cikličkog vremena, međusobne povezanosti svjetla, tame i ritma prirode.

Božansko dijete: Svjetlost rođena u tami

Iz utrobe špilje i hibernacije medvjeda izranja još jedan arhetip: sveto dijete koje se, poput sunca, rađa u vrijeme zimskog solsticija. Ovaj lik pojavljuje se u različitim kulturama, od Horusa u Egiptu do Mitre u Rimu, od Apolona u Grčkoj do Krista u Betlehemu. Dijete uvijek predstavlja iskru života usred tame. U ovoj pripovijesti, zimski solsticij postaje, ne samo astronomski događaj, već simbolična potvrda otpornosti u ponovnom rođenju.

Ova božanska djeca često dijele sličnu sudbinu. Rođeni su u skromnim ili skrivenim okolnostima, uzdižu se do istaknutih mjesta, utjelovljuju vitalnost i nadu, samo da bi doživjeli tragičan kraj, koji osigurava njihovo mjesto u kozmičkom poretku. Krist, Oziris, Tamuz, Orfej, Baldr - svaki je to lik koji jarko sja u životu, prije nego podlegne smrti - njihove priče vezane su uz cikluse propadanja i regeneracije. Oni su snažni mladi bogovi, često nazivani Sjajnima i dijelom predstavljaju ponovno rođeno sunce. Njihova koža ili odjeća opisani su kao sjajni i blistavi, crte lica svijetle, a često su i njihova imena etimološki vezana uz jedan od ovih pridjeva. Njihova smrt nije konačna; oni najavljuju obnovu, nastavak života, mladenačku manifestaciju predaka ili bogova, trijumf svjetla nad tamom.

Primjeri arhetipa "Sjajnog"

Simbolika Sjajnog odražava duboki psihološki odgovor čovječanstva na misterij stvaranja i božanstvenost prirodnih ciklusa. Kao što se sunce ponovno rađa za vrijeme solsticija, tako je i božansko dijete metafora za svjetlost koja se uvijek vraća. Ovaj arhetip možda pronalazi svoje najranije izraze u promatranjima i ritualima neandertalaca, čiji je opstanak ovisio o razumijevanju tih ciklusa i prenošenju njihovog znanja u kolektivno pamćenje. Špilja osvijetljena vatrom - utočište protiv hladnoće - možda je bila prva kolijevka ove ideje, izvan samog sunca. Fetus - čija je koža u majčinoj utrobi prekrivena živčanim završecima - slično "sjaji" u svim smjerovima: obje slike međuigre svjetla i tame, obje daju povod pričama koje još uvijek pričamo, i ritualima u kojima još uvijek sudjelujemo.

Simboli bez sjećanja

Danas slavimo ove drevne ideje bez da ih u potpunosti razumijemo. Unosimo drveće u svoje domove i postavljamo ih blizu dimnjaka, ukrašavamo ih svjetlima i darovima. Zamotavamo poklone i razmjenjujemo ih, poštujući tradicije čije podrijetlo pripisujemo kršćanstvu, ili komercijalnom izumu - ali koje sežu mnogo dalje u prošlost. Božićno drvce, badnjak, čin darivanja - ovi simboli nose odjeke solsticijskih rituala naših predaka, no njihova su značenja postala zatamnjena. 

"Za Božić možemo izraziti svoj unutarnji osjećaj za mitološko rođenje polubožanskog djeteta, iako možda ne vjerujemo u doktrinu o djevičanskom rođenju Krista, ili imamo bilo kakvu svjesnu religijsku vjeru. Nesvjesno smo se prepustili simbolici ponovnog rođenja. Ovo je relikt neizmjerno starijeg festivala solsticija, koji nosi nadu da će se obnoviti blijedi zimski krajolik sjeverne hemisfere. Unatoč svoj našoj profinjenosti, pronalazimo zadovoljstvo u ovom simboličnom festivalu." 

(Jung, C G. (1964): Man and His Symbols, 2013.)

Zašto se držimo ovih simbola, čak i kada je njihova izvorna svrha zaboravljena? Možda je to zato što progovaraju nečemu iskonskom u nama. Podsjećaju nas, čak i nesvjesno, na naše mjesto u svijetu kojim upravljaju ciklusi svjetla i tame, smrti i ponovnog rođenja. Povezuju nas sa lozom koja se proteže, ne samo do prvih civilizacija, nego i do špilja neandertalaca, gdje je treperava svjetlost vatre prvi put transformirala tamu u novo značenje.

Provođenjem ovih rituala, izvodimo jedinstveno ljudski čin. Druge životinje mijenjaju svoje ponašanje u skladu sa zimskim solsticijem, ali ga samo ljudi obilježavaju ceremonijom i simbolikom. Samo mi prenosimo tradicije, čija značenja više ne razumijemo u potpunosti, povezanost kroz sjećanje. To je i snaga i misterij, podsjetnik da smo stvorenja zemlje, a ipak nešto više.

Poražiti podrijetlo festivala zimskog solsticija znači potražiti sebe. To znači zaviriti u sjene koje se pružaju duboko iz vremena, gdje su neandertalci palili vatre kako bi pobijedili tamu; možda se pitajući, kao i mi, o povratku sunca. To znači pitati se što znači biti čovjek, nositi simbole čiji korijeni sežu izvan pamćenja. I to znači diviti se postojanosti svjetla - u tami zime, u dubinama prapovijesti, i u dubokim špiljama naših umova, gdje drevna vatra još uvijek treperi.

BY: Neanderthal Paganism; 22.12.2024.

Za sve koje više zanimaju ove teme, ova stranica je zaista izvrsna. Očekujte neka iznenađenja: https://www.milbel.com/

Ima još jedna stranica, poznato ime koje se danas rijetko gdje spominje. Ne zaboravljen, ali potisnut. Onaj koji je jako puno stvari objasnio svojim radom: od divovskog drveća, špilja i crteža, i možda najbitnije - odnos svijetla, zvuka, torzije, torusa i vode. Nikad ne zaboravimo Michaela Tellingera: https://www.michaeltellinger.com/

Ah, da, Michael Tellinger i Samir Osmanagić...o tunelima u Visokom: