Od Ḫabirū do Hebreja, od stočarstva do Prvog i Drugog hrama

Od predjahveizma (Pre Yahweism) do judaizma (Y'hudism), pogled na kulturnu i administrativnu evoluciju kroz religiju. Ovaj tekst je izuzetno dugačak. Može se nazvati studijom, bez pretjerivanja. Ne bavi se biblijskim kontekstom judaizma, nego više kroz povijesne i arheološke dostupne materijale povezuje narode onoga vremena. Stvarno iscrpno istraživanje. Uživajte. 

Jahve dolazi sa nijansama, baš kao i Kanaanci koji su ga iznjedrili

Monoteizam i drevne igre Carstva stvorili su ideološki temelj za ono što nazivamo modernim Zapadom

Jedan od najvećih izazova u rješavanju teme podrijetla jahveizma jest količina informacijske magle koja okružuje temu što dalje gledamo u prošlost. Ono što se čini najjasnijim jest: drevni kultovi iz kojih je Jahve proizašao nemaju gotovo ništa zajedničko sa  današnjim judaizmom, uz nekoliko iznimaka. Ovaj 'Jedan Bog' postao je zajednička nit, koja se provlači kroz sve tri 'abrahamske religije', a koje su se uglavnom formirale unutar istih područja Levanta, ali u različito vrijeme. Primarna razlika između predjahveizma i judaizma jest monolatrični Jahve, zagonetni dio prema kojem se pokušava razriješiti njegovo podrijetlo.

Pregled ranih mezopotamskih kultura i njihovih interakcija sa pomorskim mediteranskim kulturama daje nam bolju sliku religijskog presudnog stanja iz kojega je proizašlo monoteističko štovanje Jahve. U određenom smislu, ovaj Bog nije samo centralna figura koja obuhvaća ove religije, zapravo je sastavljen od mnogih kanaanskih vjerskih kultova baš zato da bi ih centralizirao. Ova uniformnost osigurala je ekonomsku korist onima koji su kontrolirali vjerske ekonomije i resurse hramskih jurisdikcija. Dakle, i ovdje se većinom usredotočujemo na antropologiju kooperativnog autoritarizma.

Zašto su centralnost i uniformnost toliko važne za duhovni život? — Nisu. — Važne su samo za one koji nastoje vezati različite oblike društvene kontrole. 

Biti svjestan vlastite subjektivnosti

Naša moderna percepcija o "drevnim identitetima" nije točna.

U prethodnim tekstovima (vezanim uz korporacije i povijesni nastanak istih) je naglasak stavljan na izbjegavanje svrstavanja svih u jedan "ujedinjeni" kulturni blok, sa jednim osjećajem identiteta i jednim gledištem, zato jer to nije realno. Nijansa je uvijek važna. Drevne zajednice bile su vrlo raznolike, pa čak i kada su se pojavila Carstva, lokalizirane regije su obično ostale dosljedne vlastitim tradicijama. Interakcije među zajednicama putem trgovine i drugih razmjena ostavile su mnogo dokaza. Arheologija i lingvističke studije pokazuju koliko je brončano doba bilo bogato i živopisno, ali za materijale koje moramo danas proučavati, još uvijek postoje ogromne praznine. Često je sam način na koji su se stvari zapravo događale u povijesti, ili možda kako su se prenosile sljedećoj generaciji kroz priče, ostavilo popriličnih iskrivljenja koja moramo razriješiti. U traženju toga kako se stvari uklapaju, mora postojati spremnost uočavanja obrazaca. Ali, na samom početku svega što proučavamo i što je vezano za kulturu - moramo se suočiti sa vlastitom psihologijom.

Možda je prirodna tendencija koju smo oduvijek dijelili bila traženje odnosa sa svijetom bogova, usklađivanje našeg pogleda na život i smrt sa percepcijom Božanskog. Drevni um bio je svjestan da je nastao iz nefizičkog svijeta, gdje je fizička aktivnost rođena iz duhovne biti. To je pridavalo primarnu važnost mističnim kvalitetama života. Ono što je čovjeka vezalo sa prirodom i svijetom bogova bila je kulturna karakteristika, koja je dovela do velikih vizionarskih postignuća, duhovnih djela i književnosti.

Kada je fokus na Velikoj religiji, Velikoj politici i Globalističkoj ekonomiji, tada vrlo brzo možemo izgubiti iz vida Pojedinca, koji sudjeluje unutar lokaliziranih zajednica i bez kojega cijeli civilizirani proces umire. Individualizam je važan.

Dakle, ovo bi bili nekakvi osobni uvjeti vezani uz ovu temu: 

Nema brutalnosti prema ničijoj religiji ili duhovnosti. Svaka kritika "religijskih institucija" nije kritika individualne duhovnosti ljudi, ako ona proizlazi, ili jest inspirirana religijom. Primjenom kritičkog pogleda na religijske kultove, poput jahveizma i njegovog kasnijeg razvoja, možemo vidjeti kako su se institucije oblikovale agendom za ekskluzivnu vlast i kako su pritom iskorištena mistična uvjerenja ljudi. Sve to je stvorilo skelu za društvene manipulacije, kao što sugeriraju Teološki kapitalizam i Teološka politika.

(Teološki kapitalizam je složenica koja se koristi na vrlo specifičan način. U kapitalizmu, sva značenja proizlaze iz same akcije, otapaju udaljenost između vjerovanja i prakse. Ova neposrednost značenja uvodi utilitarnu teologiju, gdje praktične akcije, npr. ulaganja, špekulacije i financijske transakcije - mogu postati sveti rituali. U tom smislu, termin opisuje kvantifikator ideološkog povjerenja unutar religijskog okvira, na temelju isključive ekonomske razmjene.

Teološka politika je interdisciplinarna složenica i ispituje odnos između religijskih ideja i političkih sustava kojima je pomogla postaviti temelje. Uz to, institucije i njihove prakse imale su veliki utjecaj na društvenu koheziju. Ovaj koncept istražuje kako je teologija oblikovala političku misao, a također analizira načine na koje su religijska uvjerenja motivirala političku akciju. U tom smislu, sam termin opisuje kvalifikator za specifične ideologije unutar političkog okvira na temelju teologije.)

Religija nije bila o Bogu, već o poslušnosti. Sama riječ "religija" ukazuje na njenu svrhu, dolazi od latinske imenice "religio", kojom opisuje obveze, veze ili poštovanja. Možda se pojam religija temelji i na latinskom glagolu "religare" što znači "vezati".

Antropologija "kooperativnog autoritarizma" jest ispitivanje vrste kulture i psihologije koja se pripisuje evoluciji administrativnih sustava. Posebno se radi o onim sustavima koji su postojali u potpunoj tajnosti, te se na radi o jednostavnom pregledu drevne politike ili proučavanju povijesnih događaja. Otvorena civilizacija manifestirala se kroz kooperativnu napetost, poput konkurencije i oportunizma u trgovini, dok su mistična i društvena svijest dovele do sporazuma i skrivenih saveza. Ono što je započelo na manjim razmjerima i između klanova, razvilo se u više slojeva i sa mnogim posebnostima, čak i unutar ranih gradova-država.

Uz formiranje kooperativne civilizacije, razvio se i neobičan oblik organizirane manipulacije. Kako je administracija postajala sve složenija, razvijali su se uzastopni obrasci upravljanja, a u korist onih koji su imali utjecaj na vjerski, politički i ekonomski život. To je rezultiralo kontrolom resursa koje su ljudi nastojali razmjenjivati ​​u trgovini, te je učinilo ekonomske koristi vjerskog članstva isključivim, često i stratificiranim prema društvenim kastama. Ideološka logistika i kooperativni autoritarizam su stvorili iskrivljenja, koja su potom dovela do korupcije pravednog kraljevstva u Božansko pravo kraljeva.

(Kooperativni autoritarizam opisuje metodu i način na koji heterarhijski čvorovi mogu formirati anonimne mreže. Ovo je  istaknuto modernim konceptom javno-privatnih partnerstava, a koja danas postoje između banaka, korporacija i vlada, sa  privatnom orkestracijom volje trustova, ili odlučivanjem o mjestima koja postoje i u javnom i u privatnom svojstvu. To je vrlo dosljedna metodologija i primjenjivale su je kneževine koje imaju udio u javno financiranoj strukturi, dok se javnost namjerno drži nesvjesnom stvarnih izvora donošenja odluka putem ometanja. Drevne paralele se mogu pronaći u feničkoj talasokraciji, atenskoj demokraciji i republikanskim oblicima upravljanja. U gotovo svakom slučaju je javnost zavedena vjerovati da postoje pravila kojih se javne osobe moraju pridržavati, baš kao što se to očekuje od prosječne osobe.

Pravedno kraljevstvo može se smatrati kooperativnim i opravdanim oblikom vlasti koji vrši kralj. On je odgovoran mnogim društvenim organima vjerskih, političkih i ekonomskih heterarhija. U osnovi: Kralj je podložan božanskom zakonu. Njegova legitimnost ovisi o pravednom ponašanju. Kralj može izgubiti legitimnost zbog nepravde. Svećenici, proroci ili božanski zakon mogu suditi vladaru, kao što to mogu primijeniti i trgovački svećenici i ograničiti podršku lošem kralju. U konačnici, autoritet je uvjetovan. Primjeri drevnih kraljeva koji su smatrani pravednicima mogu uključivati: ​​Bhišmu iz Indije, Hamurabija, Ur-Nammua, uz neke egipatske Nešūe. 

Božansko pravo kraljeva, kao potpuno razvijena doktrina, uglavnom se pojavljuje mnogo kasnije, u srednjovjekovnom i ranom modernom europskom kontekstu. Međutim, postoje važni koraci na putu prema ovoj monolatričnoj konsolidaciji, a počinje savezima u Drugom hramu i neobično se čini bliskom pravednom kraljevstvu: Kralj ne posjeduje savez, Savez pripada Jahvi,  Prorok može osuditi kralja, Svećenik se može suprotstaviti kralju, Kralj može izgubiti božansku naklonost. Ovaj aranžman otvorio je vrata za kooperativnu oportunističku manipulaciju. Argumenti koje su iznosili kraljevi bili su kako oni izravno dobivaju autoritet od Boga i stoga su prvenstveno odgovorni Bogu. To nije značilo da vladari mogu učiniti apsolutno sve, ali je uvelike smanjilo praktičnu sposobnost podanika osporiti kraljevski autoritet. Primjeri despota sa 'božanskim pravima': Luj XIV., kralj Jakov VI. i George III.)

Čimbenici koji su formirali oligarhijsku kontrolnu mrežu:

   - Religijska hijerarhija: Hramske ekonomije i evolucija bankarske infrastrukture

   - Politička hijerarhija: Javno, privatno upravljanje; Vlasništvo sa dioničkim trustovima

   - Ekonomska heterarhija: Korporativni čvorovi i umrežene koordinirane zadruge

Religijske ekonomije bile su relacijske, jer se nije radilo o slobodnoj trgovini ili o vlasništvu, već o isključivoj kontroli koju je utemeljio moćni Bog. Gore navedene kategorije su povezane i glavne niti isprepletenog sustava, čak i ako se ne čine takvima.  Trgovina i jezici koji se za nju koriste imaju važnu vezu sa drevnim panteonima, unutar mnogih kultura. Način na koji su trgovali, sklapali saveze, čak se međusobno borili, imao je značajan utjecaj na to kako su se njihove ideologije razvijale ili konsolidirale. Razvoj velike centralizirane religije pomogao je u stvaranju zona ekonomske ekskluzivnosti; djelovao je kao rani oblik nacionalnog identiteta za saveze utemeljene na članstvu. Koristi od trgovine su se usmjeravale ovakvom centralizacijom. Kako su carstva narastala iz malih kraljevstava i kako je sve više političkih tijela internaliziralo svoje individualizirane društvene identitete, politička odanost i vjerski kredo postali su zajednički funkcionalni kroz ekonomski proces. Tri noge formirale su stolac koji je podupirao javno-privatnu platformu. Različito se manifestiralo na različitim mjestima, ali su slične strukture korištene su kao konvergentne prilagodbe. Feničanski sustav dvojnih izvršnih kraljeva, ili sufeta, daje nam klasičan primjer.

Vizija naizgled jedinstvene hijerarhijske kontrole gotovo je uvijek zahtijevala zadružnu korist stečenu svetim posredovanjem; ali ne samo između politike i religije, već i između kraljeva i njihovog izvora moći. Hramske ekonomije igrale su važnu ulogu u  upravama palača, što je bila uzajamna korist za zadrugu. Oni koji su imali odlučujuće javno mjesto često su imali isto privatno,  koje je podržavalo vjerske komercijalne savjete, ili je imalo interes u oba. To je također obrazac koji možemo vidjeti i danas. Koliko senatora može upravljati svojim javnim mjestom za privatni novac kako bi zadovoljili privatnu kontrolu? Odgovor: Svi oni, korupcija je integrirana.

Kako započeti cijelu ovu dugačku studiju?

Jedan je uvijek vladao sprijeda, dok je drugi vladao straga. - Javno - Privatno - Točka.

Gdje je Bog u svemu tome?

Proučavanje bilo kojeg Boga zapravo je proučavanje psihologije među onima koji su ga obožavali. Na dubljoj razini, radi se o povezivanju individualnog mentalnog sklopa sa fizičkih pet osjetila i kako se upravljalo načinom njihovog povezivanja. To je uvijek bilo u srži da bi mogao postojati odnos između logistike i ideologije. Osim društvenog, bilo je i političko. Kraljevstvo je bilo politički autoritet u očima javnosti, dok je svećenstvo bilo ritualni autoritet unutar javnog hrama. Dok su obavljali ceremonije, majstori svećenici kontrolirali su i ritual i resurse. Njihova vladavina unutar hrama služila je kao zamjena za vjerovanje u Boga Moći, što se ponovno prenosilo kao moć 'Legitimnosti': vjerovanje i vjera stajali su kao zamjena za Boga; zauzvrat je vladavina Boga postala zamjena i za politički i za religijski autoritet, kao psihološka prisila za oba modaliteta ljudske interakcije. Ideologija je živjela u području kognitivnog, dok je psihologija bila bit ljudskog djelovanja. Psihologija služenja Bogu hrama je hranila psihopatologiju koja je zahtijevala žrtvu. Službenici i čarobnjački prinčevi srebrnih jezika, koji bi potom procvjetali na žrtvenim plodovima, ostajali su sakriveni i vladali su iz svojih tajnih jazbina.

Kada se Jahve promatra tako, kao središnji dio monoteističke konsolidacije, njegova uloga unutar političke kulture i hramske ekonomije postaje jasnija, posebno blizu kasnog željeznog doba. Čak i nakon drugog hramskog doba se obrazac kooperativnog autoritarizma razvijao se i prilagođavao kroz Rimsko, kao i kasnije uzastopna carstva. Priča o Bogu zapravo je priča o Narodu koji ga je obožavao. Narodu koji se također pokoravao tiranima koji su Boga stvorili na svoju autoritarnu sliku. Ali, zar on doista odatle potječe? Je li se izvorna mistična inspiracija odrazila u načinu na koji ga je Biblija predstavila?

Kratak odgovor je: Ne. I odgovor na drugo pitanje je vjerojatno - ne. Razlog tome uključuje politiku nekoliko tisućljeća, i možda njegovo podrijetlo nije bilo u potpunosti političko.

Ovaj tekst će se pozabaviti sljedećim primarnim točkama:

1. Odakle potječe Jahve?

2. Koja je razlika između patrijarhalnog i matrilinearnog sustava?

3. Božje ime: Pogled na mistične principe — Jahvina politička diogeneza

4. Kada je ovaj Bog postao štovan isključujući druge bogove?

5. Tko je obožavao Jahvu? — 'Ḫabirū' je jednako pojmu 'hebrejski'

Gore navedene tvrdnje su isprepletene, a obrađena su i dodatna područja. 

Odakle potječe Jahve?

Ovo pitanje za neke može izgledati slično kao pitanje: Odakle je došao Bog? Možda bi bolje pitanje bilo: Je li Jahve oduvijek bio Bog? Postoji autoritativni rad koji je napisao Christian Frevel Ruhr na Sveučilištu Bochum u Njemačkoj: 

https://er.ceres.rub.de/index.php/ER/article/view/8776/8449

U osnovi, ovo bi se moglo definirati na način da je mistični uvid prvo inspirirao mitsku viziju, odnosno: svaka religija je prvo započela nekim oblikom unutarnjeg psihičkog znanja ili mistične percepcije, koja je tek kasnije postala zarobljena politikom i društvenom svrsishodnošću. Postoji nekoliko diskursnih pokreta, koji mogu izraziti integralnu prirodu inspiracije, a također i način na koji se ona može unakaziti u Boga tiranije. Kao što je već rečeno, Bog je zapravo došao od ljudi koji su ga obožavali; ali ima još toga, ovaj konkretni Bog je proizvod fatalističkog sustava vjerovanja. Kultura je barem djelomično bila pod utjecajem okruženja u kojem je opstala, a isto se može reći za bilo kojeg Boga.

Kultura je odraz zajedničke ljudske psihologije, personaliziranog identiteta i iskustva, nije iznenađenje što utječe na vjerovanje ili vjeru, može se proširiti na grupu, te postati sastavni dio bilo koje Religijske ekonomije. Ono što je pojačalo osjećaj interaktivnog i suradničkog ponašanja kanaanskih nomada, dok su živjeli u surovom i gotovo nemilosrdnom okruženju, očito je poslušnost. Štovati znači uskladiti se sa skupom vrijednosti i morala koji su mogli postojati samo izvan vlastite savjesti ili volje. Kao Bog, Jahve se pojavio sa mjesta gdje se 'moć' smatrala ispravnom, gdje je opstanak ovisio o sili. Postao je štovan gdje god bi slomio volju onih koji su ga odbili slijediti. Za nemirne Kanaance, surovi život pustinjskih nomada je izgradio psihologiju koja je sposobna poslužiti nemilosrdnim i tiranskim bogovima, i tako se kult Jahve prilagodio, a kasnije i kalcificirao. Savez, koji se spominje u Bibliji, prerastao je u administrativni kodeks; provodio ga je sustav kooperativne vlasti, koji je postojao između službenika hramskih ceremonija i žrtvovanja. Ova vrsta upravljanja bila je usmjerena na obične ljude, poput onih koje hram uzdržava, radnika i trgovaca srednje razine. Svećenici su očito imali najvišu razinu slobode unutar ovog sustava, njihova izravna služba njihovom Bogu bila je njihova uvjerljivost.

https://www.researchgate.net/publication/261994792_Rationality_Choice_and_the_Religious_Economy_The_Problem_of_Belief

Kako bi se pravilno odgovorilo na pitanje u gornjem podnaslovu: Odakle je došao Jahve i je li oduvijek bio Bog? — Ispitati će se sljedeća primarna područja diskursa:

Kulturni razvoj:

   - Od nomadskog stočarstva do Prvog i Drugog hrama

   - Od Habirua do političkog biblijskog identiteta Hebreja

   - Od iniciranih mistika i asketa do psihopatološkog vodstva

Mnogi bogovi; jedan Kanaan

Pogled na ljude i povijesne uvjete u kojima su živjeli može pomoći u razumijevanju Jahvinog konteksta. Nomadskih Habiru ili Apiru, kao i šira slika koja nužno mora uključivati ​​​​stanovništvo sela, naselja, obalnih trgovačkih luka i većih gradova. Kanaanska kulturna baza bila je raznolika i sa mnogim politeističkim vjerovanjima. I nomadsko i gradsko stanovništvo bili su približno jednaki sudionici u trgovini i raznim religijskim gospodarstvima. Međutim, njihove su uloge bile ograničene, zanlo se tko je sudjelovao u trgovačkim središtima hrama temeljeno na kasti ili statusu, ali su se i ovi uvjeti razlikovali ovisno o lokaciji. Okršaji i ratovi, koji su se dogodili tijekom i nakon brončanog doba, uz određene invazije željeznog doba, svi su odigrali razvojne uloge u konačnoj monoteističkoj konsolidaciji.

Ovo je duga i složena priča, a u srži političkih izbora bili su religijski (kao što je već navedeno): "Religija nikada nije bila Jahvina krivnja. 'Bog' zapravo nije ništa više od ideala u kojem zajednica čuva svoje najbolje moguće inspiracije. Ideal ne djeluje, ali ljudi mogu prikladno ukazati na to kao svrhu svojih djela. Ljudi su stvorili bogove, a religije su ih utjelovile. Oni su od tada imali simbiotski odnos sa političkim i ekonomskim programima, prema uputama nekolicine izuzetnih."

Moram ponoviti važnost psihologije kao središnjeg područja za proučavanje bilo kojeg Boga i kako se psihologija odnosi na kulturu iz koje potječe. Pa ipak, čak i u srži psihologije, uvijek se nalazi dublji mistični uvid i percepcija, tj. kako ukazati i izraziti samu prirodu stvarnosti. To ima temeljni utjecaj na njezinu socijalizaciju. Dakle, nastavlja se na slijedeći način. 

Vidjelac komunicira mistično iskustvo među svojim vršnjacima i odatle njegov izraz dopire do javnog uma. Kroz jezik, dio dublje istine može prijeći u društvenu razmjenu kao mantra, mit, simbolika i umjetnost. Neinicirani i nekvalificirani, koji razmišljaju binarno, propuštaju srž izraza. Izvorna mistična inspiracija postaje jezično iskrivljena, zatim intelektualno, zatim i društveno, te se metaforički uvid podređuje ideologiji. Dublja istina se izgubi unutar zbroja svojih dijelova, religija to nadalje destilira u dogmu, istovremeno to politika primjenjuje kao zakon, a trgovina proširi ideje kroz relacijske veze. Stoga su mistični principi prvi račun koji treba obraditi. 

Razlika između patrijarhalnog i matrilinearnog sustava: 

   - Panteoni - filozofski pristup, personalizacije Božanske ideje

   - Bogovi i božice - Jedno Božansko

   - Jahve kao srodni izraz - hipoteza o samom podrijetlu imena

Važna stvar koju treba obraditi u vezi sa 'imenom' Jahve bilo bi filozofsko pitanje: Je li to uopće bilo stvarno ime? Ili je započelo kao srodna fraza? To je u srži onoga što treba istražiti.

Koja je bila razlika između patrijarhalnog i matrilinearnog sustava?

Panteoni kao filozofski pristup: Mnogi bogovi, jedan narod. Višestruki bogovi nikada nisu značili 'mnoge' odvojene bogove. Oni su zapravo bili Personalizacije Božanske ideje, formirali su osnovu za interaktivnu mističnu demokraciju kako bi učinili Božansko ljudima pristupačnijim. Važni sudionici uvijek su bili ljudi.

Od svih bogova, Božice su bile od najveće važnosti, jer je u većini drevnih društava postojala svijest o važnosti majčinstva, odnosno uvijek je bilo prisutno priznanje apsolutne moći ženskog kao stvoriteljice života. Najraniji oblici Božanstva najvjerojatnije su bili vezani uz obožavanje moći rađanja, budući je ova moć bila svakodnevno vidljiva. Bogovi su bili izrazi različitih oblika prirode kroz božanske osobnosti. Božice su vjerojatno bile uzdignute ispred bilo kojeg boga u muškom liku. nemamo ovdje čvrsto pravilo, ali mnogi pretpovijesni artefakti upravo na to ukazuju.

Muškarci ne mogu stvoriti život, iako mu očito doprinose. Fizička snaga pružala je muškarcima veliko priznanje i društvenu moć. Od lovišta do stjecanja teritorija ili vlasništva. U svojoj potrazi za resursima, uglavnom su imali i moć ubijanja. Oni koji su tražili moć nad životom kroz smrt vjerojatno su istovremeno bili prestravljeni, ali i poštovani od onih zbog moći koja im se mogla suprotstaviti. Panteoni bogova i božica potvrđuju ovakvu životnu perspektivu i pružili bi mistično utemeljenje za ono što se osobno i uzajamno dodjeljivalo unutar kulture. To nije učinilo stvari savršenijima, ali ih je održavalo prirodnijima. Veza između muškog i ženskog principa kao da je izrođena iz mističnog i ezoteričnog izvora.

Personalizacija božanskog je bio način na koji su ljudi mogli komunicirati sa svojim panteonima da bi unijeli mistični život u vlastito iskustvo. Imate mnogo bogova, demokratizirana i decentralizirana božanstva, imate dostupnije božansko. Društvo se moglo održati i vezati za beskonačnost, i umjesto da život pretvori u potragu za moći pomoglo je održati društveno poštovanje onome odakle dolazi. Panteoni su rasli i prilagođavali se zajedno sa ljudima, bili su prirodan način povezivanja sa mističnim svijetom i njihovim fizičkim svijetom. 

Gornje pitanje: Koja je bila razlika između patrijarhalnog i matrilinearnog sustava? - postavljam vezano uz određenu i poznatu religijsko-socijalnu političku skupinu (koju ovdje neću spomenuti) i koja se danas smatra matrilinearnom. No, ipak je njihov Bog, Jahve, možda najžešće patrijarhalan Bog kojega je svijet ikada vidio.

Za početak, nijedan od ovih sustava nikada nije postojao kao čist, obično je mješavina. Arheologija, čini se, pokazuje, kako je  naglasak na autoritetu (to bi bilo najkraći mogući odgovor). 

   - Patrijarhat je težio biti više usklađen sa hijerarhijskim slojevima, te se autoritet slijevao muškom lozom. Kraljevstvo i očinstvo bili su usko povezani. Muška božanstva često su dominirala državnom religijom u patrijarhalnim sustavima.

   - Matrilinealizam: Mnoga društva često definiraju matrijarhat kao matrilinearan; tj. nasljeđivanje majčinom linijom. Gotovo nema povijesnih dokaza da su žene monopolizirale političku moć, makar nigdje u velikim razmjerima. Božice su često imale istaknute uloge uz muška božanstva u državnim religijama, iako ne nužno. 

Mnoga društva brončanog doba naglašavala su komplementarne božanske parove, a ne isključivo muška ili ženska božanstva. U Levantu se čini kao da je to više pravilo nego iznimka.

Razlika između patrijarhalnih i matrilinearnih društava nije samo pitanje jesu li muškarci ili žene vršili vlast, nego kako su bili strukturirani legitimnost, nasljeđivanje i društvena organizacija. U mnogim patrijarhalnim društvima, politički autoritet i nasljeđivanje bili su koncentrirani u muškim lozama, dok je religijski simbolizam više naglašavao očeve kraljeve i muški božanski suverenitet. Nasuprot tome, društva sa jačim matrilinearnim tradicijama često su stavljala veći naglasak na majčino podrijetlo, srodničke mreže, poput klanova i istaknutosti božica, ili komplementarnih muško-ženskih božanskih parova. Iako se ove kategorije ne bi trebale tretirati kao krute suprotnosti, nude koristan okvir za ispitivanje kako su promjenjive društvene strukture utjecale na evoluciju religijskih ideja tijekom brončanog i željeznog doba.

Zanimljiva mogućnost: Klanovi i srodničke mreže možda su bili podložniji organiziranoj heterarhiji i koordiniranoj, kooperativnoj vlasti, te su se mogli prilagoditi određenim vrstama kulturnih promjena, što se može povezati sa evolucijom demokracije i idejama o odgovornoj autonomiji u kasnijim razdobljima.

Y'hudí svećenstvo, unutar Prvog i Drugog hrama, vrlo je vjerojatno bilo središnja točka matrilinearnog sukcesivnog sustava. Njihov društveni temelj mogao je ostati takav, čak i nakon uspostave Drugog hrama, gdje je njihov Bog javno i isključivo patrijarhalan. Šehina je možda bila psihološki kanal kroz koji je prenosio matrilinearni identitet uz patrijarhalno božanstvo. Šehina je važan dio računa i biti će obrađen kasnije. Y'hudí je najvjerojatnije bio titula i rang za samo svećenstvo, a ne za prosječne obične ljude u lokalnom kanaanskom stanovništvu.

Bogovi i Božice; muško, žensko - i Jedno Božansko

Ezoterični pogled: Žensko je prema van okrenuta kreativna sila, dok je muško prema unutra okrenuti promatrač koji dopušta  djelovanje. Jedno je dinamična kreatrix, dok je drugo pasivni patrijarh, oboje su jednaki u svetom energetskom procesu manifestacije. Postojanje nije stvaranje, jer Beskonačno ne stvara, ono samo manifestira ono što je već u njemu samom. Priroda Stvarnosti odvija se iz Jednog, nikada ga zapravo ne nadilazi i ništa nikada ne može postojati izvan njega. Cjelovitost Bića je Apsolutno Sve; iako je obično ljudsko individualno iskustvo nevino neupućeno u to. Kroz rođenje, život i mentalni proces, svatko od nas doživljava odvojenost sebe kao individualnu modulaciju, što služi svrsi volje unutarnjeg Sebstva da vidi novost, odnosno da gleda sebe kao vlastiti odraz iz novih kutova. Kada pojedinac može vidjeti tuđi život i formirati ljudsku vezu, što se događa? Sebstvo vidi vlastiti odraz kroz tu drugu osobu, energetski nisu odvojeni. To se odnosi i na kontekst promatranja svijeta Bogova. Personalizacija božanske biti jest ono što ih čini da izgledaju kao odvojeni pojedinačni Bogovi, ali oni su zapravo odrazi Jednog. — Mnoga imena; Jedno Svjetlo.

Sebstvo sjedi unutar individualnog iskustva da bi promatralo svoj vanjski svijet u svojim bezbrojnim oblicima i osjetilima kao svoj odraz. Što ako bi mistična spoznaja Jednog postala kulturno uhvaćena i iskrivljena u numerički singularnu i ograničenu 'Personalizaciju Božanskog'? Ovo pitanje ima prilično jednostavno objašnjenje, i ovdje Jahve nudi opominjuću priču, a mistična nit znanja je rijetko, ali strogo selektivno podijeljena među odabranicima.

Postoji mogućnost: društveni slojevi različitih ranih kanaanskih plemena bili su prilično slični drevnim indijskim tradicijama, tj. postojala je razlika između onih koji su se smatrali 'kvalificiranima' za sveto znanje i onih koji nisu. Oni koji su odabrani biti 'inicijati' bili su pretežno muškarci koji su bili pripremljeni za vodeće uloge, ili su tražili sveto znanje. Kod samog upravljanja ima smisla da su vođe plemena mogli primijeniti "svoju ideju" o zapovijedi svog Boga. I to jest možda bilo prilično učinkovito za njegovanje osjećaja odanosti kod većine ljudi. Imati Boga koji je vrlo moćna i neumoljiva figura, i koja je dominirala svime mogućim u životu, svakako je moglo naložiti konformizam, bez obzira koja se gnusoba prodavala kao sveta.

Iako su mistični krugovi učenih najvjerojatnije bili isključivi, njihovi ideali, proročanstva i način na koji su ih izražavali svakako su bili učinkoviti u vezivanju javnog uma na poslušnost. Značenja pojmova i izraza invertirala su se u kanaanskoj kulturi. Vrlo malo onih koji su čuvali sveto znanje su ga invertirali da bi projicirali Boga ljudima, a štovanje je zahtijevalo ritualnu žrtvu i poslušnost bez pogovora. Kada se Bog štovao na način na koji se štovao Jahve; osobni sud postao je prva žrtva, dok je njegov savez postao sporazum i dopuštanje da njegove vrijednosti oblikuju vlastite postupke. Ovaj Bog je definiran autoritetom, ali ujedno i alatom za projekciju autoriteta, dok su oni koji su imali dublje svjetlo inspiracije i simbolički uvid u prirodu stvarnosti također uživali u moći nad javnošću, koju im je sve ovo davalo. Ovdje možda postoji i neka nijansa. Asketi iz njihovog društva možda nisu imali puno interesa za politiku ili upravljanje hramom, ali ima smisla da su određeni vođe iskoristili dostupno sveto znanje.

Psihologija pripadnosti davala je moć provođenju Konformizma; Poslušnost se nagrađivala blagoslovima, a pobuna odbijala i često kažnjavala ili proglašavala pobunjenike odbačenima. Štovanje nije bilo stvar izbora, već preživljavanja.

Ovo je društveni i politički proces kroz koji je mistično ostvarenje Jednog moglo biti kulturno zarobljeno hramom i njegovim trgovačkim svećenicima. Također, dok je Jednost bila poznata malobrojnima i dostupna samo njima, mogla je tako postati društveno prihvaćena kao reduktivno 'Jedno' koje se naučava mnogima. U religijskom kontekstu, ovo je vjerojatno podrijetlo dobro poznatog religijskog iskrivljenja 'Izabranog naroda'. Kao što je ranije navedeno, izraz Y'hudí vjerojatno se pojavio kao rang unutar vlastitog hramskog kompleksa, i ne samo bilo kojeg ili svih običnih ljudi, a kasnije i sa definiranijim savezom, izraz je postao rašireniji i društveno ograničavajući.

Božje ime

Ime je možda nastalo iz srodnog izraza.

Ono što se vjerojatno učilo među ranim inicijatima bio je, u biti, izraz za transcendentno: 'Ja jesam' u obliku 'Yéh-hōh-wah-hé' ili 'Ja sam ono što jesam'. To je možda prvi put izraženo u sjeverozapadnom semitskom jeziku. Mnogi znanstvenici smatraju da izraz JHWH potječe od glagolskog korijena u tom jeziku, koji se odnosi na 'bivanje' ili 'postajanje'.

(Yahweh je najvjerojatnije predstavljalo frazu za izražavanje Prirode Stvarnosti - hipotezu. Kao standardni prijedlog temeljen na redovnom akademskom pristupu: "Jedan uvjerljiv interpretativni okvir jest da teološko objašnjenje božanskog imena sačuvanog u Izlasku odražava širu drevnu tendenciju izražavanja konačne stvarnosti jezikom bića ili postajanja. Iako se o pravom povijesnom podrijetlu imena JHWH raspravlja, kasnija izraelska tradicija shvaćala ga je ne samo kao osobnu oznaku, već kao duboku izjavu o prirodi božanskog postojanja. Slični pokušaji artikuliranja konačne ili neizrecive stvarnosti pojavljuju se u nekoliko drevnih civilizacija, iako se te sličnosti ne bi trebale shvatiti kao izravno povijesno posuđivanje") 

Biblijski jezik, koji je nastao kasnije, 'starohebrejski', pisan je bez samoglasnika. Logikom fonetskih struktura iz starijih jezika, jednina bi se mogla formirati od fraze poput JHWH i trebala bi se izgovarati više kao: Yéh-hōh-wah-hé; i moglo je postati poznata transliteracijom kao približno ime 'Jahve', njegovo tumačenje moglo se razlikovati kod drugih jezika, posebno onih izvan semitskih grana.

Iako su huritski i urartski klasificirani kao nesemitski i neindoeuropski jezici, oni jesu zauzimali preklapajuća područja utjecaja, posebno zbog trgovine, i nema sumnje da bi sintaktička i ergativna struktura mogle opstati u novijim ili nepovezanim jezicima. Izrazi su se mogli sačuvati u hebrejskom i aramejskom, a zatim, naravno, mnogo kasnije i promijeniti prelazeći u grčki. Čini se da je problem lingvističke prirode, ali ga je otežalo to što se transliterirana fraza koristi kao singularno ime u drugim jezicima. Točan mehanizam, u ovom procesu, zahtijevao bi dublje istraživanje strukturnih razlika između jezika.

"Egipatski hijeroglifi ispisuju 'Jhv', što se poklapa sa hebrejskim tetragramatonom, Jahve."

Progresija imena Jahve iz feničkog pisma za drevni hebrejski u Ktav Ashuri; 'asirsko aramejsko' prilagođeno pismo ili židovsko kvadratno pismo. Iako je ovo dobro funkcioniralo za drevni hebrejski; prilagodba je formalizirana tek 135. godine. Izraz: Yéh-hōh-wah-hé vjerojatno je postao fiksni izgovor 'imena' u novim jezicima.

Među inicijatima, Jahve nikada nije bio zamišljen kao isključivi izraz za jedno brojčano ograničeno božanstvo; bio je zamišljen kao fraza za izražavanje neograničenog. Možda je neko vrijeme ovo sveto znanje bilo izolirano i sačuvano među onima 'posebno odabranima' da ga nauče. Geopolitički preokreti, poput invazija Naroda sa mora, napada Babilonaca u kasnijim stoljećima i osvajanja Aleksandra Velikog u 300-ima prije Krista (među nekoliko drugih), doprinijeli su pritiscima i teološkoj krizi među nestabilnim konfederacijama Y'hudíja. Sa mnogim promjenama u zajedničkim jezicima, kroz trgovinu i sukobe, sve se više oslanjalo na hramske institucije neka 'čuvaju' najsvetije znanje, bilo da je bilo zapisano ili recitirano, i tako su uzastopne generacije počele gubiti samu nit značenja. Jedan faktor, koji treba imati na umu o očuvanju znanja, jest da su asketi bilo kojeg društva vrlo često rijetka manjina. Ovisno o kulturi, neki možda neće imati niti nasljednike, odrekli bi se određenih svjetovnih običaja poput braka, iako to nije fiksno pravilo.

Jahveističke Kabiru šamanske tradicije ustupile su mjesto visoko strukturiranim Y'hudi svećenstvima. Nema sumnje da su postojale značajne razlike između vrlo ranog habiru šamanskog misticizma, novonastalog jahveizma prvog hrama, zatim monoteističkog jahveizma drugog hrama, te konačno, onog iz naše ere, tzv. dijaspore. Jahve hrama postao strogo mitološki simbol ritualnih praksi i božanskog utočišta, za žrtvovanje autoritetu i nametnuto savezom.

'Bog patrijarha' ukazivalo bi na odsutnost ženskog principa i predstavljalo kulturnu sliku Boga u isključivo muškom smislu. No, isprva jest bio obogotvoren zajedno sa Ašerom kao svojom božicom. Prema profesoru Ze'evu Herzogu sa Sveučilišta u Tel Avivu: "'Židovski Bog' Jahve imao je žensku suprugu; Božicu Ašeru. To dokazuju natpisi, napisani na starohebrejskom jeziku od strane službenih 'židovskih' pisara u 08. stoljeću, pronađeni na brojnim nalazištima." To su poznata otkrića bila na nalazištima Kuntillet Ajrud i Khirbet el-Qom. Od kasnog brončanog doba do otprilike 800-ih godina prije Krista, postojali su natpisi koji su spominjali "Jahve i njegova Ašera". 

Unutar svijeta ljudi bi politički zamah pokretao progresivna rivalstva i sukobe među pristašama 'drugih' bogova, među kanaanskim svećenicima. To je stvorilo uvjete koji su postali politički i kulturno stratificirani za postupno rastuću podršku formiranju monoteizma.

J. Trotter napisao je sažetak "Prijelaz sa politeizma na monoteizam, drevni Izrael i Juda", citirano kasnije u ovom tekstu. Ašera je,  na kraju, eliminirana kao potpuna božica; ili se barem činilo kao da jest, iako je habiru-kanaanska svećenička kultura ostala prilično matrilinearna i ostala sačuvani artefakt o tome koliko su božice bile važne u prošlosti. Jedan aspekt ovoga mogao bi se proširiti i na ime 'Izrael'. Dakle, mistično znanje izraženo frazom Yéh-hōh-wah-hé je postalo institucionalno zaštićeni monolatrozni 'Bog' zvan Jahve, poznat hramu. Priroda fraze koja je dovela do Boga patrijarha sigurno nije bila isključiva. 

'Ja sam onaj koji jesam', u mističnom smislu, trebalo je izraziti apsolutno Biće; nadilazilo je i muške i ženske aspekte bogova, kao i čovječanstva. Fraza je trebala izraziti prepoznavanje cijele prirode stvarnosti, svatko je može izgovoriti. Mnoge drevne kulture razvile su izraze koji upućuju na krajnji ili transcendentni princip. Ima smisla kako bi freza postala krajnja oznaka za njihovog Boga, kako bi legitimizirali hramski autoritet nad drugim bogovima. To bi također mogao biti razlog zašto je kasnije postojala tradicija da se izgovor više drži kao religijska tajna i 'ekskluzivna' fraza. Što se tiče muških i ženskih aspekata bogova, Ašera se uklopila u Jahvu i nazivala se Šekina.

(Ašera je postala Šekina. Drevna kanaanska božica majka, Ašera ili 'Anat', marginalizirana je hramskim kultom patrijarhata u Šekinu, božansku žensku prisutnost koja prebiva u judaizmu. To premošćuje politeizam i židovski misticizam. Iako su povijesno različiti, znanstvenici i ezoterične tradicije često povezuju to dvoje kao evoluirajuće izraze Božanske Ženskosti. Vidi: Citat Zaklade B.H. Roberts: "Koncept Šekine predstavljao je neovisno, žensko božansko biće, potaknuto svojom suosjećajnom prirodom da se raspravlja sa Bogom u obranu čovjeka") 

Panteoni su izražavali ravnotežu koju je Abrahamija nastojala ukloniti

Zapadne religije su kulturni proizvod jednostranog obožavanja patrijarhata. U gotovo svakom drevnom selu ili zajednici, velikoj ili maloj, postojalo je božanstvo zaštitnik, i često ga je pratila Božica. U nekim slučajevima, svaki klan mogao je imati svog 'Kul' Devatu, dok su ljudi pojedinačno mogli imati 'Ishta Devatu' ili obiteljskog Boga.

(U hinduističkoj filozofiji, personalizirani bogovi i božice poznati su kao vaša Išta Devata (dragocjeno ili odabrano božanstvo). Umjesto ekskluzivnog, univerzalnog stvoritelja, hinduizam nudi bezbrojne božanske manifestacije. Potiče vas se da se intimno povežete sa specifičnim oblikom koji najdublje rezonira sa prirodom vaše duše i vašim trenutnim životnim težnjama) 

Što je Ishta Devata?

https://www.linkedin.com/in/radhika-gopinatha-dasa-447355130

Radhika Gopinatha Dasa je kratko spomenuo ovaj pojam, u svom sažetku o pred-Jahveizmu, ali ga nije u potpunosti objasnio. "To je personalizacija Božanskog, čini Beskonačno ljudski pristupačnim. Ponuda iz azijske perspektive: ovaj mistični kulturni pogled na koji se referiram dobro je očuvan u Indiji. Devate mnogi zapadni kršćanski autori, poput onih koji su pisali o hinduističkim panteonima tijekom britanske okupacije, jako krivo shvaćaju. Ovi kršćanski eurocentristi pokušali su diskreditirati drevne tradicije sačuvane diljem Indije. Hinduistički pristupi personalizaciji božanskog kroz više bogova imaju smisla, jer je prirodno tražiti i mistične i društvene veze zajedno, to je također ono što treba predvidjeti u proučavanju većine drevnih društvenih tradicija. Jahveistička kanaanska kultura ne bi bila iznimka. Razlika je u tome što Indija nikada nije stvarno izgubila kontakt sa svojim izvornim mističnim temeljem."

Imati Božicu suprotno je današnjim zapadnim religijskim idejama, koje nastoje obogatiti udaljenog i distanciranog Oca. Iako je Jahve imao Božicu Ašeru, ona je možda nastala kao supruga Elu. Kanaanski panteoni razlikovali su se od mjesta do mjesta i kaže se da su imali i do 70 bogova i božica; stoga je jasno da je ideja o 'Jednom Bogu' nastala iz političke konsolidacije panteona.

Kada se mistična fraza 'Ja sam ono što jesam' počela koristiti kao izravna referenca imena za numerički singularni identitet Boga - to je stvorilo potpuno iskrivljenje u komunikaciji cjelovitosti Jednog. Možda postoje neki načini da se ova 'fraza' promatra kao paralelna sa Mitrom kao sucem duša; barem u principu, jer je Mitra postojanje, od fizičkog on napreduje uvijek dalje i nadilazi sve. Na neki način, ilustrira kako je manifestacija sama po sebi beskonačna. 

"Mitra je vatreni logos koji čovjeku omogućuje prevladati fizičnost života da bi potražio istinsku svrhu duše i oslobodio se svjetovne želje, te se vratio u astralni dom Bogova, ili ono što je neoplatonistički filozof Plotin nazvao Henosis sa Jednim."

​​Povijest evolucije Jahveizma daleko se manje odnosila na prijelaz iz matrilinealizma u patrijarhat, jer je zapravo zadržala bit oba. Prijelaz je bio politički usmjeren pomak od pluralnih i komplementarnih panteona prema centraliziranijim vjerskim sustavima. Na mjestima, poput Samarije i Jeruzalema, taj je proces uključivao povećano uzdizanje Jahvea i proporcionalno javno smanjenje uloga drugih božanstava, uključujući i ženskih. Hramska vlast bila je izravno povezana sa teritorijalnom politikom; što je također uključivalo relacijske ekonomske prepreke i isključenja temeljena na kasti, tako su političke značajke preživjele atavističke formalnosti Jahveizma. Mario Liverani nudi mnogo doprinosa o hramskim ekonomijama i kako su se te ideje prilagodile.

Ako se išta može reći o Jahvi, čini se najboljim prvo odati poštovanje dostupnim arheološkim dokazima, lingvističkim etimološkim tragovima, egzonimskim opisima. Svaka biblijska analiza može pomoći samo ukoliko je utemeljena na metaforičkoj i simboličkoj alegoriji, dok pozornost treba usmjeriti na naznačenu arheologiju. Doslovna tumačenja su zabranjena, osim tamo gdje teološka objašnjenja nude društvenu uvjerljivost ili političku svrhu. Društveni i politički život Boga bio je namijenjen kao zamjena za dobrobit monarhija i kooperativnog autoritarizma.

Jahvin politički Dio-Genesis

Prvo neke općenitosti: 

Kada razmišljamo o ovom 'Jednom Bogu', ono što nam pada na pamet jest vrlo centralizirano božanstvo za judeokršćanski kompleks religija, ili barem ono što njihove modernije verzije impliciraju. To nije podrijetlo Jahvea. Kada god bi Bog postao religijski značajan, postajao je važan i politički; što je veći teritorij kojim je hram upravljao, to je Bog imao veći utjecaj. U ranim stoljećima, više bogova i njihovih hramova izvorno je postojalo zajedno sa lokalnim, decentraliziranim skupovima vlasti, koji su zauzvrat imali ograničenu kontrolu nad oskudnim resursima. Bitna priroda drevnih panteona bila je lokalna; a za osobne i građanske svrhe postojala su ograničenja teritorija i resursa.

Uvjerljivo je primijetiti uvijek prisutan poticaj za konsolidaciju: motiv je bio politički i ekonomski, a ne božanski. Teološki kapitalizam i teološka politika, zajedno sa religijom koja je žudjela za proširenim utjecajem i tražila moć, koristili su različite aspekte psihološke manipulacije. Hipoteza o podrijetlu imena Jahve i njegove potencijalne ezoterične i mistične prirode nije imala izravnu korelaciju sa religijskim ili političkim iskrivljenjima.

Religijsko i kulturno podrijetlo Jahvea uglavnom je bilo kanaansko.

Radhika Gopinatha dasa na svojoj LinkedIn stranici (link na stranicu gore) daje poprilično sažet opis jahveizma: 

"Najranije poznato izraelsko mjesto bogoslužja datira iz 12. stoljeća prije Krista, bio je to oltar na otvorenom u Samariji, koji je sadržavao brončanog kanaanskog El-bika. Rano izraelsko štovanje nije se toliko razlikovalo od okolnih kanaanskih kultura." 

On također navodi da su rani potencijalni izvori za Jahvea vjerojatno bila južnopalestinska planinska (Pelešet) plemena, Keniti ili Midjanci. Radhika piše sljedeće u "Jahvizam i predjahvizam: Evolucija drevne izraelske religije":

https://www.linkedin.com/pulse/yahwism-pre-yahwism-evolution-ancient-israelite-gopinatha-dasa-ohpfc

"Pojava jahvizma

Jahvizam se počeo oblikovati kao zasebna vjerska tradicija tijekom željeznog doba. Točno podrijetlo štovanja Jahvea raspravlja se među znanstvenicima, ali postoji nekoliko teorija:

   - Južno podrijetlo: Neki dokazi upućuju na to da je Jahve izvorno bio južnopalestinski [kanaanski] planinski bog, prije nego što je postao Bog oslobođenja za [takozvanu] 'Mojsijevu' skupinu. [El Šaddaí - Bog planine]

   - Kenitska hipoteza: Ova teorija predlaže da je štovanje Jahvea nastalo među Kenitima, skupinom povezanom sa obradom metala, a kasnije su ga usvojili 'Izraelci'.

   - Veza sa Midijancima: Neki znanstvenici tvrde da postoji veza između ranog štovanja Jahvea i Midijanaca, na temelju biblijskih referenci i arheoloških nalaza.

Kako se jahvizam razvijao, prošao je kroz nekoliko ključnih transformacija:

Sinkretizam sa Elom: Vremenom je među 'Izraelcima' postalo prihvaćeno smatrati kanaanskog boga Ela istim božanstvom kao i Jahve. Ovaj sinkretizam se odražava [napisano mnogo kasnije] u Izlasku 6:2-3, koji izjednačava Jahvu sa Bogom patrijarha.

   - Uzdizanje Jahve: Postupno je Jahve uzdignut [s mlađeg božanstva] na položaj nacionalnog boga i za 'Sjeverno kraljevstvo Izraela' i za 'Južno kraljevstvo Jude'.

   - Pomak prema monoteizmu: Dok je rani jahvizam bio u biti politeistički, počeo se razvijati prema monoteizmu, posebno tijekom i nakon babilonskog ropstva u 6. stoljeću prije Krista.

   - Značajke: Rani jahvizam karakterizirala je središnja uloga Jahvea, ali je uključivao i elemente poput: lokalnih svetišta i 'uzvišenih mjesta' uz Hram u Jeruzalemu, festivala i rituala, uključujući moguće žrtvovanje djece."

Radhika oštroumno spominje da je postojalo 'Sjeverno kraljevstvo' (vjerojatno Samarija) i 'Južno kraljevstvo', ali nijedno od njih nikada nije nazvano 'Izrael', iako je možda postojalo 'Juda'. U kanaanskom svijetu postojali su mali gradovi i središta stanovništva, koja su imala svoja božanstva i zaštitnike. Arheološke i lingvističke discipline pružaju širok raspon mogućnosti za podrijetlo kulture iz koje je Jahve došao, ali možda i Radhikino spominjanje Ela pruža dobar trag. 

"Lokacije iz oko 3500. pr. Kr. ----  Sljedeće regije vjerojatno su igrale određenu ulogu u evoluciji Jahvea, iako ne izravno i možda nisu poznate pod tim specifičnim imenom, ideje su se širile trgovinom. Naselja srednjeg obalnog Levanta uključivala su: Arad, Bab-edh-Drah, Yarmuth, Y'ericho, Ai, Megido, Bet-Yerah, Pella, Tell-es-Saidiyeh i Hazor. Ova područja su vjerojatnije bila neovisne kanaanske političke zajednice. Sjeverni obalni Levant, blizu današnjeg Libanona; naselja su uključivala: Eblu, Amarru, Ugarit i Qatnu. S Byblosom kao ranom egipatskom drvenom lukom za cedar; spomenuto u natpisima Starog Kraljevstva."

https://www.godchecker.com/canaanite-mythology/list-of-names/

Sva su gore navedena mjesta imala svoje vlastite priče iz ranog brončanog doba. Trgovina, jezik i religija bitne su iz sljedećih razloga: trgovina je nudila priliku za distribuciju ideja, kao i robe; jezik je distribuirao nagovještaj i spoznaju ideja; dok je religija stvarala lokalnu društvenu osnovu za funkcioniranje i materijalne i ideološke kulture. Popis kanaanskih bogova ma linku gore. 

Trgovina: vjerojatno su većina kopnenih ruta bili prolazni putevi gdje su resursi bili ograničeni, te je moguće postojala ovisnost o uvozu robe iz obalnih područja. To je rezultiralo velikom konkurentskom napetošću između hramova, koji su ujedno služili i kao trgovačka središta. Jezik: Eblaitski je prethodnik semitskog jezika, vrlo utjecajan u sjevernoj Siriji. Tu je rani kanaanski (sjeverozapadni semitski). Huritski je bio drugačiji i nije bio semitski jezik; postao je uobičajen u Siriji i Levantu tijekom kasnog brončanog doba i porastom naseljavanja Mitanaca; možda je imao preklapajuća područja jezičnog utjecaja sa sjeverozapadnim semitskim. Religija: Rani kanaanski bogovi su se uvelike razlikovali. Radhika u svom sažetku spominje: Baala, Šamaša, Jarikha, Mota i Astartu. To su bili bogovi i božice drugog reda i imali su svoje svećenike, proroke i kraljevske odanike, ali se smatralo da svima njima vlada El.

Ugarit kao važno trgovačko središte hrama za sjeverni Levant

Kultura Ugarita, u području danas poznatom kao Ras Šamrah, bila je povezana sa kasnijim kanaanskim tradicijama i možda je podrijetlo Ela i Ašere:

Figurica kanaanskog boga Ela

Na klinastim pločicama iz Ras Šamre (oko 1400. pr. Kr.) glava Panteona bio je El; njegova žena bila je Ašera od mora (Ašera).  Nakon Ela, najveći bog bio je Baal, sin Ela i Ašere. Zanimljivo je što je Baalova supruga njegova majka, Ašera. U izvornoj libanonskoj tradiciji, Baal se izjednačava sa Jupiterom.

Baal iz Ugarita se možda proširio trgovinom. Mogao je biti štićenik Zeusa, baš kao što su ga plemena Habiru povezala sa Setom; što je rezultiralo kultom Seta-Baala. U Ugaritu, na sjevernoj sirijskoj obali, pronađena je jedinstvena stela boga Baala, nazvana Baal au Foudre. Razlog zašto je to važno jest veza između huritske kulture, kanaanske kulture i Midijanaca. Osim toga, specifičan stil gradnje koji je korišten kod ove stele se podudara sa onima pronađenima vezanima uz kult Seta i Baala (jednostavnije rečeno: stela je izgrađena u egipatskom umjetničkom stilu). 

Pomorske trgovačke mreže također su bile povezane kroz Ugarit. Glavna trgovačka konfederacija, poznata Hetitima kao Aḫḫiyawa, imala je rute diljem Mediterana. Baal, zajedno sa Elom, te kao utvrđena božanstva Ugarita, sinkretizirali su se sa Sethom na mjestima poput Sinaja.

Distribucija mističnih ideja iz perzijske kulture također je bila ključna za kasniji religijski razvoj.

Veze između babilonskih i perzijskih kultova: Babilonski svećenici asimilirali su perzijska božanstva u vlastiti panteon, identificirajući Ahura-Mazdu sa Ba'alom, Anahitu sa Ištar, a Mitru sa Šamašem, njihovim bogom pravde, pobjede i zaštite. Ova asimilacija dovela je do profinjenosti mitraističke teologije. Nije iznenađujuće da su bogovi poput Ba'ala postali poznati na mjestima dalje prema istoku, kao i u babilonskim područjima, što je vjerojatno bilo zbog trgovine.

Do kraja brončanog doba i uništenja Ugarita, Jahve je još uvijek bio odsutan, barem prema dostupnim zapisima. Vjerojatna nulta točka i rano podrijetlo Jahvea mogla bi biti područja južne pustinje Midijana, Edoma i Sinaja. Egipatski tekstovi iz 14. stoljeća prije Krista spominju Šasue od Jahvea kao nomade koji su štovali božanstvo po imenu Jahve u južnom Levantu. Ovo bi se moglo podudarati sa nekim biblijskim tradicijama o Jahvinom marširanju iz Seir Edoma. Čini se kao da je Jahve bio vrlo ekskluzivan, možda samo za jedno pleme. Radhika Gopinatha na kraju svog članka navodi: "U konačnici, predjahvističke religije potječu iz vedske tradicije."

Kada je Jahve postao štovan isključenjem drugih bogova?

Kratak odgovor jest da monoteizam nije uspostavljen sve dok drugi hram nije u potpunosti uspostavljen krajem 6. stoljeća, iako je njegov pokret započeo u 7. stoljeću, možda i ranije. Monoteizam je vjerojatno proširen ili posredovan među Judejcima od strane perzijskih dobročinitelja. Prema procjeni, proces prema monoteizmu trajao je oko četiri stoljeća sa nekim političkim zastojima na tom putu. Političke okolnosti su mogle dovesti do Jahvinog uzdizanja i formiranja konsolidacija temeljenih na savezima. Brzi vremenski pregled:

   - 1170. do otprilike 1000. pr. Kr.: Čini se da je to doba sa najmanje izravnih informacija za razvoj i širenje ideja o Jahvi.

   - 957. pr. Kr.: Izgradnja kompleksa Jahvinog hrama u Jeruzalemu.

   - 800. pr. Kr.: Arheološka otkrića na nalazištima npr, Kuntillet Ajruda ukazuju na to da se Jahve štovao uz Ašeru i druge bogove.

   - 722. pr. Kr.: Jeruzalem počinje imati središnji status, možda zbog pada Samarije iste godine.

   - 587. pr. Kr.: Babilonci uništavaju prvi hram.

   - 515. pr. Kr.: Dovršen je drugi hram Salaha i njime je ponovno uspostavljena hramska država; vođe i svećenici koji su se vratili iz "ropstva" dobili su pomoć od svojih perzijskih zaštitnika.

Slom brončanog doba mogao je stvoriti katalizator teološkog pritiska.

Tijekom napada "ljudi sa mora" i sloma brončanog doba, obalna područja Levanta i delte Nila su napadnuta, a mjesta poput grada Ugarita su uništena. Kanaanci i njihovi povezani gradovi-države u unutrašnjosti kao da se podižu da bi se obranili od ovih upada. Možda se većina promjena dogodila u obalnim zonama, što je imalo moguće odgođene ekonomske utjecaje na kopnene teritorije i povezane hramove. Kulturni centri bi se obično okretali prema unutra, prema svojim bogovima.

Karta šireg područja Levanta sa pretpostavljenim arheološki točnim lokacijama

Prednosti formiranja većih skupina: Oni koji su kasnije nazvani 'Izraelcima' očito su započeli kao raznorodna skupina Habirua,  koja se u nekoliko navrata borila protiv Filistejaca, prema nekim izvještajima. Filistejci su vjerojatno bili postpovijesna oznaka identiteta za Pelešete i druge narode sa mora, koji su se borili protiv nekih lokalnih plemena. Vjerojatno nije trebalo previše vremena da određena plemena Habirua shvate kako se veća sigurnost nalazi u brojnosti.

("Filistejci" ili Pelešeti? Pogledajte članak "Jesu li Filistejci doista bili nekulturni?"; https://history.howstuffworks.com/history-vs-myth/philistines.htm  Web stranica "Povijest, kako stvari funkcioniraju" opisuje kako su Filistejci ocrnjivani u hebrejskoj Bibliji: "U hebrejskoj Bibliji poznatoj kršćanima kao Stari zavjet, Filistejci su potpuni neprijatelj Izraelaca - neobrezano barbarsko pleme koje namjerava uništiti Božji izabrani narod." [….]  Ovaj članak se nastavlja: "Arheolozi tvrde da Filistejci nisu bili jedna kohezivna kultura koja je napala Kanaan 'u stilu Dana D', već mješavina različitih naroda - mikenskih Grka, svakako, Egipćana, kao i pirata,  koji su stigli u Filisteju u trenutku kada su se civilizacije oko Mediterana urušavale."...) 

Za Y'hudi svećenike, njihov gnjevni Bog postaje propagandni alat 

U kasnijim stoljećima je Jahvin gnjev upisan u biblijski zaplet oko određenih geopolitičkih događaja, poput pada Samarije 722. pr. Kr. To je postalo prikladno teološko opravdanje za jačanje pritiska prema pokretu samo za Jahvu i među odabranim kanaanskim svećeničkim krugovima, također je možda doprinijelo povoljnom političkom statusu hramske hijerarhije. Do vremena završetka drugog hrama, 515. godine prije Krista, politički uvjeti dodatno su učvrstili monoteističku konsolidaciju, možda i među plemenima povezanima sa Ašerom i Elom.

J. Trotter nudi zanimljivu perspektivu o Hramskoj politici: "Prijelaz sa politeizma na monoteizam, drevni Izrael i Juda"

"Sažetak: Općeprihvaćeno je da su drevni Izraelci bili pretežno politeistički tijekom većeg dijela ili cijelog monarhijskog razdoblja. Čini se da se jahvistički monoteizam razvija tek u neobabilonskom razdoblju, i ne postaje dominantni religijski izraz sve do perzijskog razdoblja. Iako postoji značajno slaganje među znanstvenicima o dominaciji politeizma u ranijim razdobljima i monoteizma u kasnijim razdobljima, malo je slaganja o procesima koji su doveli do ove radikalne religijske transformacije. Ovaj rad predlaže objašnjenje prijelaza sa politeizma na monoteizam kao višestrukog procesa koji se dogodio od 9. do 6. stoljeća prije Krista. Prvi poticaj u procesu bila je borba za prevlast nad izraelskim panteonom između pristaša Baala i Jahve u 'Omride Israel'. Značaj ove borbe transformira se krajem 8. stoljeća, kada Jahvin gnjev zbog tog pitanja postaje teološko objašnjenje pada Samarije. Ovo teološko tumačenje pada Samarije tada postaje izvor pokreta 'samo za Jahvu' u Judeji, tijekom sljedećeg stoljeća. Kultne reforme Ezekije i Jošije izraz su ove nove perspektive samo za Jahvu, ali neuspjeh tih reformi također ukazuje na otpornost tradicionalnih politeističkih vjerovanja. Tek padom Jeruzalema i objašnjenjem događaja u smislu Jahvinog gnjeva zbog štovanja drugih božanstava, monolatrična teologija 'samo za Jahvu' razvija se u jahvistički monoteizam." (J. Trotter;  Godišnja konferencija Međunarodnog društva biblijske književnosti, 2006., Edinburgh, Škotska)

J. Trotter pokazuje teološku politiku među hramskim vlastima, ali ne uključuje mnoge komercijalne i ekonomske razloge koji stoje iza svrsishodnosti postupnog prijelaza sa henoteizma na jahveističku monolatriju, kako je napredovala religijska konsolidacija. U vremenima prije 9. stoljeća, obalni Levant još je uvijek bio u završnim fazama oporavka od promjena koje su se dogodile od 1170-ih godina prije Krista. Ne bi trebalo biti iznenađenje da će geopolitičke i ekonomske posljedice sloma brončanog doba utjecati na hramsku politiku, u vremenima kada su praznine moći popunjavala nova carstva.

Moguće daljnje čitanje: - Radhika Gopinatha dasa: "Biblijski dijelovi metaforički povezuju Jahvu sa drugim božanstvima". 

- "Znanstvene perspektive o politeističkom podrijetlu jahvizma. Tekstualna analiza: Pomno ispitivanje biblijskih tekstova, posebno poetskih dijelova, pružilo je uvid u rane koncepcije Jahve i njegovog odnosa sa drugim božanstvima." ("Kada je osobno postalo političko: Onomastička perspektiva na uspon jahvizma": https://www.academia.edu/17136869/When_the_Personal_Became_)

Moguće metaforičke veze mogu se vidjeti u biblijskom mitu. 

Je li Jahve protiv Levijatana bila metafora za Kanaance protiv Naroda s mora? Ili je bilo povezano sa međureligijskim sukobom?

Hipoteza: Već spomenuti Šasu bili su nomadsko pleme koje se spominje da je marširalo iz Seir Edoma. Hebrejska Biblija spominje, u nekoliko stihova, događaj koji uključuje Jahvin marš na more kako bi porazio veliku morsku zmiju zvanu Levijatan. Jahve nije bio sam kada je ova priča prvi put napisana. Prema relevantnim izvorima; najraniji slojevi izraelske religije čini se kao da odražavaju božansko vijeće. Čitanja: Ponovljeni zakon 32; posebno u svicima s Mrtvog mora, čitanje 10; Knjiga psalama 82; 1. knjiga o kraljevima 22.

Mnogi znanstvenici tvrde da je Jahve izvorno bio prihvaćen kao jedno božanstvo među nebeskom skupštinom; prije nego su kasniji teološki razvoji naglasili isključivi monoteizam.

Čini se da su drugi bogovi Jahvinog panteona namjerno izostavljeni u kasnijim izmjenama i sve više naglašavale Jahvin jedinstveni suverenitet; time su se smanjivale ili reinterpretirale ranije reference na šire božansko vijeće. Pa ipak, u kasnijim verzijama spisa ostale su kontekstualne veze i podržavaju politeističku koaliciju, koja je bila tu da se bori protiv Levijatana. Panteoni su se razlikovali ovisno o gradu ili selu, što bi moglo biti slično Devatama (u hinduističkoj kulturi). Ljudi koji su išli u borbu, sa sobom bi poveli svoje bogove.

Hebrejska Biblija sačuvala je metafore koje su proizašle i iz povijesnih i iz panteističkih referenci, ali su kasnije bile podvrgnute revizionizmu. Jahve je postao 'nakupljanje' karakteristika drugih bogova iz raznih panteona. Znanstvenici, npr. Mark S. Smith,  tvrde da je Jahve postupno preuzeo atribute koji su se prethodno povezivali sa Baalom, Elom i lokalnim božanstvima, poput Seth-Baala. Prema Smithu: "Dok su biblijski proroci i urednici radili na uspostavljanju isključivog štovanja Jahve (monolatrije), odbacivali su štovanje suparničkih bogova poput Baala, ali umjesto da odbace njihove atribute, te su božanske moći u potpunosti preusmjerili na Jahvu." 

(Mark S. Smith: "Rana povijest Boga". Detaljno opisuje kako je Jahve upio osobine starijih kanaanskih božanstava, proces koji on naziva "konvergencija") 

Iako se usredotočuje na metaforičko tumačenje, postaje jasno da su priče o Jahvi protiv neprijatelja, poput npr. Levijatana ili sukobi sa drugim panteonima, zapravo bili sukobi između različitih frakcija ljudi. Postoji široko znanstveno slaganje kako  biblijski izvještaji o Jahvinoj pobjedi nad Levijatanom pripadaju drevnom bliskoistočnom sjećanju na Chaoskampf, ili borbu protiv kaosa. Relevantni odlomci za ovo uključuju sljedeće: Knjiga Psalama 74:13–14; Knjiga Izaije 27:1; Knjiga o Jobu 41. 

Biblijski pisari naslijedili su i prilagodili Chaoskampf kao književnu tradiciju, jer su se usporedivi mitovi pojavljivali i u prethodnim kulturnim pričama, kao npr: Baal protiv Yama i Lotan (Ugaritski 'Baalov ciklus'); Marduk protiv Tiamat; Tešub protiv Illuyanke. 

Uvjet za metaforički poraz Levijatana od Jahvea:

Jedno moguće povijesno tumačenje jest da su drevni mitovi o borbi protiv morskih čudovišta mogli steći nova politička značenja tijekom razdoblja pomorskih sukoba, uključujući previranja povezanih sa Morskim narodima. Iako ne postoje izravni dokazi koji identificiraju Levijatana sa Morskim narodima, mitske slike često su se povezivale sa suvremenim političkim stvarnostima. Postoji vrlo dobro utemeljena studija koja ukazuje na mitove kao način očuvanja političkog pamćenja. 

(Političko pamćenje je koncept koji djeluje kroz mitologiju i pretvara složene povijesne događaje u svete, bezvremenske narative. Društva koriste ove temeljne mitove - poput priča o podrijetlu ili priča o herojskoj žrtvi - kako bi legitimizirala trenutne strukture moći, definirala kolektivni identitet i mobilizirala građane za buduće političke ciljeve. To često može uključivati ​​fikciju i uljepšavanje)

Jahvin metaforički poraz Levijatana mogao je poslužiti i kao teološko-populističko objašnjenje za dominaciju združenih frakcija Išr i El, "skupine ljudi" koja je nazvana "Izrael" zbog svog uspjeha u preuzimanju raznih ne-Jahveovih teritorija.

(Douglas Waterhouse: osvajanja Jošuinih Hebreja odgovaraju poznatim invazijama Habirua, opisano u "Pismima iz Armarne":

"Uzorak zapažanja iz Pisama iz Amarne, koji se čini dotiču samih događaja opisanih u 'Jošuinim sucima', naveden je u nastavku kao primjer zašto se Habiru, u nekim slučajevima, doista može smatrati Hebrejima. Unutar korespondencije iz Amarne postoji značajna tišina o tim istim mjestima u središnjoj Palestini, koja su 'hebrejske' vojske pod Jošuom osvojile. Za razliku od mnogih referenci na mjesta na jugu i sjeveru, na egipatski dvor ne stiže nijedna riječ sa mjesta poput Jerihona, Beit-Ela, Gibeona, Šila, Mispeha i Debira, istih onih gradova koje je Jošua osvojio." [citat 22] — "Je li to zato što izvori iz Amarne datiraju iz vremena neposredno nakon prvog udara invazije Jošuinih oružanih snaga na Kanaan?"

Waterhouse ističe da je grad Šekem, u biti, predao Jošuinom Habiruu kanaanski poglavica Labayu:

"Nigdje u Svetom pismu ne spominje se vojno osvajanje Šekema od strane Hebreja. Očito, pismo iz Amarne 289, otkriva kako su Izraelci zauzeli područje Šekema bez upotrebe sile. U isto vrijeme, arheološki dokazi ukazuju na to da grad iz kasnog brončanog doba, kojim su nekoć vladali Labayu i njegovi sinovi, nikada nije pretrpio uništenje, već je doživio miran prijelaz iz Labayuovog vremena u kasnije željezno doba." [citat 28])

Tradicionalna biblijska karta i prikazuje predložene lokacije gdje su se događaji mogli odvijati. Invazije Naroda sa mora više su utjecale na obalna područja nego na kopnene teritorije.

Osim toga, ovo je bio dokaz ratničke pripadnosti njihovog Boga, što bi mogla biti barem jedna društvena osnova za uzvišeno i ekskluzivno 'patrijarhalno' božanstvo. Spajanje biti drugih bogova u Jahvu moglo bi se smatrati oblikom teološkog ujedinjenja, kako je sugerirao Mark Smith. Ili možda, u istom smislu, moglo bi se povezati sa kulturnim ponašanjima koja su bila zlokobnija, posebno tamo gdje su uključivala drevnu politiku osvajanja ili aneksije. Politički događaji često su imali religijske posljedice. Ako je politička snaga među određenim kanaanskim političkim zajednicama proizašla iz nekog oblika ujedinjenja, onda bi snaga njihovog Boga mogla biti simbolična za spajanje skupina i poraz drugih bogova. U drevnom kontekstu: svi bogovi bili su personalizacije, oni koji su pripadali vladajućoj eliti vezani su uz priče o velikoj moći i osvajanju.

Za narod Išr Ela, društveni status postao je definiran slijeđenjem svog Boga bez pogovora, što je često uključivalo žrtvu. Za Boga koji je vladao kroz poslušnost, Jahvine zapovijedi morale bi se slijediti, postojalo je vjerovanje da će oni koji ih nisu slijedili biti prokleti. Živjeti pod ovim savezom značilo je živjeti pod stalnom uputom. Moral je definiran mjerenjem i provjerom, osobna savjest bila bi izopačena, a odanost se morala pretvarati.

Slika Jahve čini se da odgovara opisima Yaldabaotha u kasnijim stoljećima.

Različita tumačenja mogu povezati ideje o Yaldabaothu Demiurgu, sa monolatrnim Bogom Y'hudíja: "Bog kao izolirani Kralj Log, distanciran i magično odvojen od vlastite manifestacije; fikcija čiji je jedini agent strah štovatelja, stvoren je od tvari odbojne Savjesti."

Slika sa grčkih magičnih papirusa prikazuje Jahvu kao Jaldabaota, Boga sa magarećom glavom.

Čini se kao da perspektiva J. Trottera prilično dobro rezonira sa Jahvinim političkim uzdizanjem i ilustrira uvjete vidljive unutar hramskih ekonomija; posebno tamo gdje se odnosi na interese uprave. U raznim fazama, na putu prema uspostavljanju jedinstvenog božanstva, Omrid Izrael bio je obilježen unutarnjim sukobima. Oni koji su podržavali tradicionalnije politeističke ideje sa mnogim božanstvima protivili su se onima koji su nastojali uzdići samo 'Jednog', kako bi ga učinili isključivim. Kao što J. Trotter sugerira: "Kultne reforme Ezekije i Jošije u 7. stoljeću nisu uspjele, a to ukazuje na otpornost tradicionalnih politeističkih vjerovanja. Čak je i 'Jedan' i jedini Bog bio zajedničko božanstvo za one koji su stekli kontrolu nad hramskim resursima."

Svaka centralnost činila je osnovu za kastinsku strukturu, koja je ograničavala pristup unutar hrama i stvarala reduktivno trgovačko okruženje, i to je koristilo samo članovima višeg ranga. Bez obzira na to kako je cjelokupni proces napredovao, temeljni problem uvijek su bile manipulacije koje su polako postajale sve kodificiranije. Svećenički trgovački aristokrati iskorištavali su prosječnog pučanina, koji je bio daleko manje upućen u hramske ekonomske taktike. Vjernici su bili daleko manje svjesni da je prvo oporezivanje započelo proždiranjem supstance njihove savjesti i bilo kojeg dijela njihovog unutarnjeg morala, prije bilo koje druge robe koju su donijeli za žrtvu. Štovati Jahvu značilo se odreći lokalnog ili osobnog Boga sa kojim je netko izvorno mogao biti povezan.

Tko je obožavao Jahvu?

Brz odgovor mogao bi biti Šasū od YHWH; određeno pleme Ḫabirū.

Od ranijih vremena, Jahve je napredovao od vrlo ograničenog Kul Devate (Boga zajednice), možda jednog klana ratničkih nomada, do šire publike štovatelja u kasnijim stoljećima. Kako bi proučili same štovatelje unutar ovog kulta, vrijedi razmotriti koliko su se morali promijeniti tijekom vremena. Kada su se ljudi mijenjali, mijenjao se i Bog. Kao što je ranije spomenuto, stanovništvo i njihova politika prošli su kroz drastične promjene između srednjeg brončanog doba i kasnog željeznog doba, pri čemu se većina pokreta prema panteističkoj konsolidaciji dogodila tek u kasnijim stoljećima.

Tipična transliteracija imena za Yéh-Hōh-Wah-Hé

Danas, svatko tko barem malo razmisli o Jahvi mogao bi pretpostaviti da je ovaj Bog u središtu judaizma statična tvorevina, što je u biti točno. Ali, osim toga je ova monoteistička iteracija visoko profinjeni administrativni alat, religijski zastupnik samo-identificiranog naroda. Tko god bila plemena Hebreja ili Habirua, ono što se može sa sigurnošću reći jest da su od labavo organiziranih nomada prešli na visoko strukturirani društveni sloj, sa kastinskim strukturama koje su bile usmjerene na hram. Analiza će uključivati ​​sljedeći kontekst: Habiru Nomadi iz Pisama iz Armarne u odnosu na Hebreje iz Biblije (sličnosti, razlike i opisi); jezici Habiru iz Armarna razdoblja u odnosu na jezike Y'hudíja u željeznom dobu; nomadski život u odnosu na strukturiranu, naseljenu hramsku ekonomiju. 

(Napomena autora: Hebreji su, naravno, bili poznati biblijski sljedbenici ili štovatelji Jahvea, i sa mnogim pričama koje ih međusobno povezuju. Ali,  tko su oni zapravo bili? I odakle su točno nastali Y'hudíji? Ova analiza ima mnogo materijala; no svodi se na dijalektiku između nomada iz razdoblja Armarne zvanih Habiru ili 'Ápirū, i biblijske postpovijesne populacije koja se naziva Hebrejima. Također, postoje i druga tumačenja podrijetla termina hebrejski. Odajem profesionalnu počast onima koji su ovo istraživanje proveli mnogo prije moje znatiželje; moj cilj je oduvijek bio pronaći središnji povijesni stup cijelog židovsko-cionističkog 'terorističkog nereda' koji svi, čini se, promatraju trenutno na svjetskoj pozornici.)

Neki kratki opisi pretpostavljenih hebrejskih nomadskih populacija u hebrejskoj Bibliji.

"Tipičan popis hebrejskih plemena: Hebreji se smatraju potomcima patrijarha Jakova, kasnije nazvanog 'Izrael', koji je uključivao sljedeće podskupove: Ruben, Simeon, Levi, Juda, Dan, Naftali, Gad, Ašer, Isakar, Zebulun, Josip i Benjamin. Kada su prvi put opisani, smatrani su Južnim kraljevstvom koje je kombiniralo Judu i Benjamina; dok je preostalih deset plemena postojalo u Sjevernom kraljevstvu."

Smatralo se da su Hebreji, u biblijskom smislu, sastavljeni od 12 plemena. No, zdrav razum bi ukazivao na to da ih je bilo puno više. Laurent Guyénot, u svojoj knjizi "Od Jahve do Siona", ima mnogo citata koji upućuju na moguće izvorne veze sa Hebrejima:

"Orientalist David Samuel Margoliouth navodi da su ta plemena, i neki njihovi članovi, nosili prepoznatljivo arapska imena, a ne židovska. Mnoga hebrejska imena, uključujući i samog Jahvea, potječu iz arapskog, prema Margoliouthu, koji također tvrdi da i Knjiga o Jobu, između ostalih, potječe iz Arabije." (str. 47)

(David Samuel Margoliouth: "Relations between Arabs and Israelites, prior the rise of Islam: The Schweich Lectures 1921", Oxford UP, 1924., archive.org)

Neka tradicionalna imena za hebrejska plemena kako ih tumači Diego Rodriguez: 

"Godine 588. pr. Kr., kada je Nabukodonozor opsjedao Jeruzalem, neki Judeji otišli su u Egipat i osnovali kolonije na otoku Elefantin gdje su izgradili hram. Moguće je da su ti Judeji (Židovi) predstavljeni Josipu i njegovim sinovima Efraimu i Manasu." [….]

"Kada su Ezra i drugi sakupili tekstove za čitanje Tore, pomiješali su ih sa drugim plemenima." [….]

"Imena određenih plemena mogla bi se uskladiti na sljedeće načine: pleme Ruben došlo bi iz pustinje Rub Al Jali, pleme Dan bilo bi Danaos (grčko pleme), pleme Levi bilo bi Luvitas (Luvio-Aramejci i Sirijci-Hetiti), pleme Benjamin [Ben-Yamin] (sin mog DESNOG) došli bi iz Jemina (što znači DESNO), a pleme Zabulon iz Zabalama." [….]

Kao što je već obrađeno u prethodnim odjeljcima: suvremene pisane zapise o plemenima Habiruu uglavnom su napisali drugi,  koji su ih prezirali kao razbojnike. Točni detalji o tome tko su bila ta plemena uglavnom su izgubljeni u vremenu i zaboravljenim usmenim predajama. Kasnije, kada se za Esene govorilo da su napisali svitke pronađene u blizini Mrtvog mora, prošlo je gotovo tisuću godina od doba Armarne. Važno je napomenuti kako ne postoji suglasnost o tome tko je napisao svitke; postojale su višestruke sekte Jahveovih, Judinih organizacija, koje su bile dio svakodnevne orbite drugog hrama.

"O piscima svitaka: Znanstveni konsenzus nije učvršćen.
Svitke sa Mrtvog mora izradili su, kopirali i sakupili brojni pisari tijekom razdoblja Drugog hrama. Mnogi znanstvenici i dalje povezuju ključne sektaške tekstove sa esenskom zajednicom koja je živjela u Kumranu, ali ne postoji univerzalni dogovor da svi svici potječu odatle, ili da su ih sve napisali Eseni. Zbirka vjerojatno čuva književni opus višestrukih niti judijskog vjerskog života tijekom posljednjih stoljeća prije uništenja Drugog hrama."

Osim političkog pamćenja, usmena povijest može razviti mnoga iskrivljenja, čak i ako bi se mit mogao sačuvati metaforički. Test za to je jednostavno postaviti dovoljno ljudi u krug, možda 20 pojedinaca. Osoba broj jedan drži komad papira sa napisanom  rečenicom, zatim šapne rečenicu na uho osobi broj dva, koja zauzvrat čini isto osobi broj tri. Dok se ova rečenica izrecitira unatrag do osobe broj jedan, rečenica je prošla veliku transformaciju i gotovo je neprepoznatljiva.

'Ḫabirū' su jednako pojmu 'Hebrejski'

Šasū su bili specifičan plemenski identitet Habiru među mnogim drugima. Oni su prvi koji su povezani sa Jahvom arheološkim dokazima, a ovi ljudi su vjerojatno bili skupina boraca iz zasjede, koji su živjeli u teškim područjima na pastoralni način. 

Hebreji i Ḫabirū bili su isti ljudi. U članku "Tko su Habiru iz Amarna Pisma?", Douglas Waterhouse piše:

https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1280

"Velika prepreka sprječava automatsko izjednačavanje dvaju pojmova kao ekvivalentnih. Jer dok naziv "hebrejski" u Svetom pismu služi svrsi gentilske oznake za etničke Izraelce, svrha naziva "Habiru" u drevnoj bliskoistočnoj klinastoj književnosti (kojeg su dio Amarna Pisma) prvenstveno se koristi u sociološkom smislu…." […]

Sociološki identiteti Habirua naspram etničkih hebrejskih identiteta

Glavni razlog perceptivne odvojenosti ova dva pojma jest moderna politička potrošnja koja podržava preferirani biblijski narativ, dok istovremeno nudi uvjerljivo pokriće za geo-ekonomsku prevaru i civilno-religijski identitet za današnji lažni nacionalizam. Oznaka 'Hebrejski' teoretski bi mogla služiti i sociološkim i etničkim deskriptivnim svrhama. Razlika je u tome što su Habiru  arheološki i lingvistički potvrđeni ne samo iz jednog izvora, već iz mnogih, i to na istovrstan način; dok su 'Hebreji' za njih romantizirani dvojnici i tako obje skupine, subjektivno, mogu dijeliti sociološke i etničke atribute.

Waterhouse nastavlja i navodi: "Što se tiče pitanja sličnosti, sada se slažemo da doista postoji valjana etimološka veza između izraza "Habiru" i biblijskog imena "Hebrejski" ('ibri)…" [U nekim tumačenjima, izraz hebrejski ili 'Ívrī, iz lingvističkog pristupa temeljenog na suglasnicima, znači opisati 'onoga tko prelazi', iako to ne odgovara u potpunosti.]

Hebrejski je transliterirani izraz i dolazi od 'Ápirū ili Ḫabirū, a namijenjen je opisivanju povijesnih 'nomadskih naroda', vjerojatno različitog podrijetla, okupljenih zbog zajedničke potrebe za resursima. Smatra se da potječu uglavnom iz kanaanske kulturne baze. O tim se ljudima pisalo u Pismima iz Armane, 1450-ih godina prije Krista.

O drevnim opisima: čak je i antički svijet imao drevni svijet

Što se tiče točnosti, kraljevi i njihovi pisari bili su jednako skloni generalizaciji kao i mi danas. U raznim razdobljima kroz antiku su možda postojali različiti izvori informacija, ali pristup im je bio manje dostupan, u kasnijim razdobljima komponiranja. Došlo je do ideoloških prilagodbi koje su se događale iz svrsishodnosti hramske politike i vjerske praktičnosti, a ne same točnosti. Znanstveni konsenzus podupire tvrdnju kako nije postojala jedinstvena izolirana skupina zvana Habiru, što je bio uobičajeni pogrdni egzonim i primjenjivao se na sve nomadske trgovce i pljačkaše. U biti, oni su predstavljali generaliziranu sociološku skupinu, iako su se razlikovali imali su jedan zajednički nazivnik, a to je bio pastoralni način života. Kao što je rekao Israel Finkelstein: "Hebreji su bili nomadski Kanaanci koji su trgovali sa stanovnicima gradova."

Što se u kasnijim stoljećima dogodilo sa zapisima iz brončanog doba, poput Pisama iz Amarne? 

https://pdfcoffee.com/moran-1992-the-amarna-letters-pdf-free.html

Pisma su zakopana u pustinji Tel-Armarna na kraju Anhenatonove vladavine. Definitivno nisu bila dostupna tijekom kasnog željeznog doba i malo je vjerojatno da je itko živ do tada mogao čitati akadski. Kako je brončano doba završavalo i jezici su prolazili kroz inovacije i razvoj, možda je bilo pokušaja da se sačuvaju neke drevne priče i zapisi, no veliki dio toga je izgubljen. Prijelazom iz kasnog brončanog doba u srednje do kasno željezno doba, čini se kao da je došlo do općeg prekida kontinuiteta informacija. To je stvorilo prazninu u povijesnom znanju. Ali, zašto?

Postoji nekoliko osnovnih razloga koji se ističu:

   - Navike pisanja u željeznom dobu dovele su do toga da oslanjanje na glinene pločice ustupi mjesto pergamentima i papirusu; ovi su materijali bili daleko kvarljiviji i stoga kompostabilni.

   - Znanstveni konsenzus bilo je gotovo nemoguće održati tijekom ranog dijela željeznog doba. Komunikacijske mreže kraljevstava brončanog doba su se raspale.

   - Od kraja armarnskog doba, sljedeći zapisi koji su približno opisivali priče o Habiruu napisani su prema kasnom željeznom dobu, gotovo tisuću godina kasnije.

   - Izolirane skupine pisara i kroničara, koji vjerojatno nisu poznavali niti razgovarali jedni sa drugima, uglavnom su se oslanjale na lokalne usmene izvore za alegorijske priče ili pjesme.

   - Nedostatak znanstvenog konsenzusa pogoršala je činjenica da su kraljevska obitelj i svećenička klasa čuvali zapise ili informacije podalje od javnosti.

Kulturne perspektive razlikovale su se kroz stoljeća, kao i između raznih plemena.

Sjećanje na 'Hebreje' ili Ibríja (ili možda Ivríja), kako je zapisano u Bibliji, bilo je proizvod transliterirane diskurzivne konstrukcije identiteta. Hebreji su bili književni instrument, namijenjen opisivanju Habirua, ali ne razbojnika kakvi su bili. Biblijske priče o Hebrejima metaforički su se temeljile na relacijskoj povijesti Habirua u Armarna Pismima, no suštinski su bile drugačije.

(Habiru kao sociološka oznaka. Douglas Waterhouse: "Svrha naziva 'Habiru', u drevnoj bliskoistočnoj klinastoj književnosti (kojeg su dio i Amarna pisma), prvenstveno se koristi u sociološkom smislu…." 

Odnos između Habirua i hebrejskog jezika. W. F. Albright: "Ovi ratnici su nesumnjivo ratnici Ha-pi-ru, sa Amarnskih ploča... Općenito postoji takva izvanredna sličnost između uloge 'Apiru i uloge Hebreja u najranijim biblijskim izvorima da je teško sumnjati u tu vezu.") 

U željeznom dobu, usmena i djelomično čitljiva pisana povijest vjerojatno je bila oskudna, ali ipak donekle dostupna. No, oni koje su judejski pisari učinkovito opisali bio je romantizam obojen vjerskim ili kulturnim predrasudama. Postali su hvaljeni kao veliki preci na koje se mogu upućivati, kao dio svoje nacionalističke priče. Nomadski život Habriua postao je tipološka inverzija priče, kao što je slučaj sa pričom o Izlasku i drugim biblijskim kazalištima. Možda je glavni ideološki kanal bio kroz njihove priče o Mojsiju ili Abrahamu. Može se smatrati genitivnim mitom i političkim sjećanjem koje su Y'hudí primijenili kao osnovu za svoju građansku religiju.

O građanskoj religiji

Koncept "građanske religije" djelo je sociologa Roberta Bellaha. Identificirao je razrađen sustav praksi i vjerovanja koji mogu proizaći iz jedinstvenih povijesnih iskustava i religioznosti. Narativi o jedinstvenim povijesnim iskustvima mogu se iskrivljavati.  U svom eseju iz 1967. godine, "Građanska religija u Americi", Bellah je napisao da je građanska religija u svom svećeničkom smislu "institucionalizirana zbirka svetih vjerovanja o povijesti američke nacije". U vrijeme George Washingtona su se američke građanske religijske ideje izražavale kao "Božanska providnost". U vrijeme širenja na zapad to je postalo "Manifestna sudbina". Slično, u drevnijem kontekstu, možda bi ovo moglo biti razmatranje za ideje "Obećane zemlje".

Iako je Bellah također priznao kako građanska religija može proći kroz progresije; i opisuje SAD kao izvorno protestantske, ali kasnije je dodano katoličanstvo, a zatim ih je slijedio i judaizam. Ovdje vjerojatno leži podrijetlo oksimorona nazvanog 'američka judeokršćanska etika'. Bellah je pisao u kontekstu američkog nacionalnog razvoja i njegove ideološke inspiracije, ali isti koncept može se pronaći i u mnogo drevnijim gradovima-državama i carstvima. Primarni aspekt kojim se bavio bilo je pitanje kako je ideologija povezivala političku i religijsku referencu za identitet cijelog naroda kao nacije. Ista stvar bila je na djelu u drevnom Jeruzalemu i Samariji. Bez obzira na doba, središnje mjesto svega toga bio je psihološki osjećaj identiteta, osobno podržan idejom božanskog blagoslova.

Prema Jasonu Joraniju: "Kada Platon govori o tome kako, ono što želite za društvo jest da želite neka misle da njihovi zakoni ne samo da božanski dolaze od Boga, već da su i najstariji, i da sežu do početka vremena..." 

Y'hudi svećenici Jahvea održavali su vlastite pisane fikcije, te uzdizali ideološke atribute zajedničke sa svojim navodnim precima kao velike sluge Jahvea. Ne bilo koji istinski povijesni narod, budući su Habiru općenito bili politeistički, a Jahve je bio samo mlađi Bog za jedno ili dva plemena iz 14. stoljeća. Koga su pokušavali opisati? Šasū? 'Išr? Ili Toœla'? Ili možda glavni isaharski klan? Svaki glavni klan bi se usredotočio na svoje primarne bogove.

(Toœla’ kao pleme ‘Ápirū, povezano sa Isaharitima. Yeivin: "Apiru bi trebalo identificirati sa ‘Toœlom’, jednim od glavnih Isaharitskih klanova") 

Čak niti u Bibliji se pisari nisu pokušavali identificirati sa svim varijantama hebrejskog, samo sa specifičnim. Stvarne populacije ovih plemena iz brončanog doba imale su dosta razlika među sobom. Pogotovo kada se uzmu u obzir njihovi bogovi: Šasu Jahvea je najraniji poznati plemenski pokazatelj Habirua i najbliži biblijskom Bogu. Svakako su postojala i druga plemena. Ali, ta su ostala plemena kasnije, u pisanom biblijskom kontekstu, bili osuđeni zbog štovanja drugih bogova osim Jahvea. Habirui nisu bili nalik onima kako su opisani tisuću godina kasnije.

(Solebski natpis: Otkriven u Sudanu i datira iz oko 1400. godine prije Krista (za vrijeme vladavine Amenhotepa III.). Ovaj topografski popis sadrži kartušu koja se prevodi kao "Zemlja Šasua Jahvea". https://biblearchaeology.org/the-name-yahweh-in-egyptian-hieroglyphic-)

Ono što se odrazilo u vjerskim stavovima u kasnom željeznom dobu svakako je bio proizvod i perspektiva koja je proizašla iz dominantnih ideologija koje su dijelili samo Y'hudi, jer većina samih Habirua se u tome nikada ne bi mogla prepoznati. Kakav god bio njihov stvarni odnos prema Y'huda establišmentu željeznog doba, bili oni potomci ili ne, kasniji opisi bili su samo romantizam. Čak i kada bi se genealogija mogla dokazati, njihova veza je jedva bila kulturna, a definitivno nije bila jezična.

Y'hudi pisari su kroz književnost transformirali cestovne razbojnike i plaćenike u narod jedne vjere, koji luta pustinjom, bježi iz egipatskog ropstva i traži obećanu zemlju, uz dodatnu prednost što se smatraju Božjim favoritima. Biblijska mitologija o Hebrejima nije bila o cijelom monopolarnom i jedinstvenom narodu. Radilo se o dominaciji dva ili tri specifična plemena nad ostatkom i formiranjem političkih koalicija koje su kodificirane kasnijom građanskom religijskom ideologijom.

Čak i u željeznom dobu, Judeji koji su se predstavljali kao potomci Habirua bili su sastavljeni od različitih frakcija, nikako nisu bili ujedinjeni. Postojala su sjeverna i južna kraljevstva, sa međusobnim rivalstvima i očito se nisu slagali. Što se tiče judejskih skupina, postojali su: farizeji, saduceji, eseni, revolucionarne skupine poput Zelota, sa raznim svećeničkim i apokaliptičnim pokretima isprepletenim između njih. Vjerojatno ih je bilo puno više tijekom rimskog doba, što uključuje mnoge judejske gnostičke pokrete, npr. ofiti, kainiti i seti.

(Setijanski gnosticizam možda ima korijene koji potječu iz kulta Set-Baala, ali to je proračunata spekulacija. Pogledajte i poveznicu: https://en.wikipedia.org/wiki/Sethianism

Setijanci (grčki: Σηθιανοί) bili su jedna od glavnih struja gnosticizma tijekom 2. i 3. stoljeća poslije Krista, uz valentinijanizam i bazilideanizam. Prema Johnu D. Turneru, nastao je u 2. stoljeću poslije Krista kao fuzija dviju različitih helenističkih židovskih filozofija, a na njega su utjecali kršćanstvo i srednji platonizam. Međutim, točno podrijetlo Setijanstva nije pravilno shvaćeno. Filasterov (4. stoljeće) Katalog hereza [bilješka 2] smješta ofite, kainite i Setijance u predkršćanske židovske sekte.

O vezi između Setijanskih gnostičkih filozofija i skitske kulture: postojalo je razdoblje kada se mjesto zvano Beit She'an nazivalo Skitopolisom zbog dolaska Skita u Levant. Njihova pojava u Levantu povezuje kulturne utjecaje sa kulturama drugdje u središnjoj Euroaziji, potencijalno pretvarajući skitska plemena u kulturne glasnike za neke od kultova Y'hudí. Ovo bi mogao biti ograničen primjer. Sam setijanizam se fragmentirao u razne sektaške gnostičke skupine, poput Arhontika, Audijaca, Borborita i Fibionita. Neke od tih skupina postojale su do srednjeg vijeka.)

Judejske frakcije mogle bi se gotovo usporediti sa današnjim političkim pokretima ljevice i desnice; osim što ih je bilo više od samo dva. Svaki bog mogao bi se smatrati maskotom moderne političke stranke (poput magarca ili slona), i ​​to su naši moderni bogovi tržnice. U davna vremena, svaki od njih je bio ideološki zastupnik saveza za upravljanje njihovim žrtvenim tržnicom.

Starozavjetne biblijske priče više govore o onima koji su predvodili Hebreje, nego o običnim ljudima. Drevni ljudi često su se  identificirali po imenima svojih vladara, i obični ljudi imali su vrlo malo veze sa onima koji su vladali. Sukobi između plemena nisu se odnosili samo na teritorij ili plijen, već na dominaciju njihovih bogova nad drugima, pa čak i nad drugim Habiruima. Tada, kao i sada, nije bilo gubitka časti među lopovima i razbojnicima. Jahve, kao Bog, započeo je psihologijom brutalnog preživljavanja i osvajanja, a zatim je postao posrednik za opravdavanje beskompromisne tiranske vladavine.

Armarna pisma vs hebrejska Biblija

Armarnska pisma su se odnosila na komunikaciju između kraljevstava u brončanom dobu, sa gledišta trgovine. Gdje god se radilo o Habiruima, na prosječnu trgovačku aktivnost su rutinski negativno utjecali, jer su bili cestovni razbojnici i plaćenici. Imali su određeni uspjeh u preuzimanju određenih teritorija i njihovi su se pothvati vjerojatno pamtili. Možda su kasnije na te pothvate njihovi potomci gledali sa božanskim odobravanjem.

Biblija se uglavnom odnosila na propagandu. Čak i prije nego je u potpunosti napisana, pristaše popularnog Boga tražile su reference za teološko opravdanje, ili objašnjenje određenih događaja, hramskih politika, saveza i žrtava. Biblijski materijali mogli su se vremenom akumulirati, ali su uvijek bili pisani u određenim nacionalističkim stilovima. Postojali su zapisi koje su radili različiti pisari u različito vrijeme, i ovakva različita perspektiva čini se očitom u svicima sa Mrtvog mora.

Lingvističke reference nude nekoliko dodatnih perspektiva

Neki Habirui možda su govorili različitim dijalektima huritskog ili akadskog, dominantna većina možda je govorila sjeverozapadnim semitskim. Bilo koja moderna koncepcija o postojanju jezične dosljednosti među raznim nomadima nije realna. Ti su jezici prošli kroz mnoge promjene od 15. stoljeća prije Krista do 200. godine prije Krista. Huritski je ustupio mjesto urartskom, a zatim 'hebrejskom' i aramejskom. Morfologija hebrejskog sustava pisanja čini se da je međuovisna sa feničkim kao srodnim jezikom. Te su se promjene razlikovale ovisno o lokaciji. Jezične strukture također su bile prilično različite, što je utjecalo na izgovor pojmova, sintaksu, i druge formalnosti. Općenito, većina Judeja u srednjem i kasnom željeznom dobu bila je bolje upoznata sa aramejskim i hebrejskim, no grčki ih je istisnuo do kraja drugog hrama i kasnog rimskog doba. Huritski i sjeverozapadni semitski vjerojatno su bili daleka sjećanja do vremena kada su napisani neki biblijski sastavi.

Rani habiru obični nomadi nisu imali veće institucionalne ustanove, poput hramova tijekom brončanog doba. Zapravo, možda su bili izvorni pobunjenici protiv hramskih vlasti, a posebno protiv težačkog rada. Čini se da to spominje Israel Finkelstein, a potkrepljuju to dokazi koje je predstavio Mario Liverani.

Suprotno tome, Y'hudí iz željeznog doba bili su kulturni rezultat strukturiranog razvoja hrama, sa erom prvog i drugog hrama, formalizirajući saveze sa Jahvom koji su poticali legalistička ograničenja i politički primijenjene ekonomske embarge, koji su čak ograničavali vrste kovanica korištenih unutar hramova. Ekskluzivnost štovanja i ograničenje dopuštenih žrtava i društvenih kasti bila je u prvom planu. Glavna značajka, koja je istaknuta u Novom zavjetu, bila je svrha mjenjača novca. Y'hudí svećenici nisu dopuštali kovanice unutar hrama sa utisnutim slikama drugih bogova ili rimskog cara. Možda je to bila točka spora koja je na kraju dovela do konačnog kolapsa njihovog posljednjeg hrama.

Unutar drugog hrama postojale su mnoge podjeljene i kastinske razine, što je prilično dobro opisano u eseju koji je napisala  Devi Jayavani, "Isusov izazov centraliziranom bankarskom sustavu Drugog hrama". Njezin rad pruža izvrstan primjer koliko dobro Biblija opisuje hramske ekonomije, a također pokazuje pravi stupanj toga koliko se židovska religijska kultura udaljila od onoga što su određena plemena Habirua nekoć bila. Ironično je što su uglavnom nestrukturirani pobunjenici mogli dovesti do stvaranja uređenog hramskog sustava, kojemu su se nekoć možda suprotstavljali.

Devi piše o kastinskoj strukturi Hrama i hramskim ekonomijama: 

"Drugi hram u Jeruzalemu, izgrađen oko 516. pr. Kr. koji je trajao do 70. godine, bio je 'dom židovskog kulta'. Kao mjesto Božje prisutnosti na zemlji, ljudi su se tamo išli moliti, jer su njihove molitve išle izravno do Božjeg uha."

"Pojedinci koji su posjećivali hram spadali su u nekoliko kategorija, jer je svaka imala svoje pristupne točke unutar hrama. Tu je bilo svećenstvo, koje se sastojalo od vladajućeg velikog svećenika i glavnih svećenika, koji su bili zaduženi za vođenje dvadeset četiri tjedna tečaja, hramski nadzornici ili blagajnici." 

[Y’hudí ili Ioudaiós bili su nazivi za visokorangirani svećenički stalež, što uključuje i ulogu trgovačkog svećenika]

"Ispod njih bili su Leviti, koji su služili kao pjevači, glazbenici, hramski sluge i stražari, što je ukupno brojalo oko 9600 pojedinaca. Osim svećenstva, hram su naseljavali pojedinci čiji su životi ovisili o hramskom gospodarstvu. Tu su bili trgovci, koji su često surađivali sa obiteljima velikih svećenika kako bi upravljali trgovinom žrtvenim prinosima, poput volova i ovaca."

"Ovi pojedinci, zajedno sa κολλυβιστῶν (kollybistōn) ili bankarima, mjenjačima novca, stvorili su tržište gdje se strana valuta pretvarala u tirski šekel. Nakon njih slijedila je srednja klasa, 'gradsko gospodarstvo' neovisnih obrtnika, trgovaca i gostioničara. Napredovali su stjecanjem bogatstva hodočasnika i zaobilazili su pravila o najamnini prikupljanjem vrijednih životinjskih koža od žrtava kao plaćanje za stanovanje. Konačno, tu su bili siromašni, uključujući prozelite, subvencionirane pisare, kojima je bilo zabranjeno primati plaće i oslanjali su se na zajedničko gostoprimstvo, te hodočasnike koji su putovali kroz razne regije da bi ispunili svoje vjerske obveze."

"Odabrani" su bili referenca za preferiranu kastu. Biblijska fiksacija za Jude kao "odabrani narod" možda je bila kontekstualna osnova za slojeve hramskog svećeništva. Sami su sebe svećenici smatrali "Odabranima". Međutim, može se odnositi i na inicijate koji su naučili mističnu srodnu frazu, Jéh-hōh-wah-hé. U stoljećima nakon Drugog hrama, čini se kao da su se atributi ovog kastinskog sustava prilagodili prijenosnom savezu kojega se držala dijaspora Jéhudija.

Devi zaključuje svoj esej o Hramu sljedećim:

"Drugi Hram djelovao je kao centralizirani financijski monopol i koristio je Božji autoritet za izvlačenje bogatstva od siromašnih. Opstanak Jeruzalema kao Grada-Hrama ovisio je o izvlačenju δίδραχμον-a (didrachmon), obveznog Drugog desetka, konverzija valuta koje su oporezivale svaki čin bogoslužja prije nego što je mogao započeti. Svećenička aristokracija bila je na vrhu sustava u kojem su trgovci, mjenjači novca i visokosvećeničke obitelji imali svoj udio, dok su siromašni podnosili puni teret sustava koji je pogoršavao njihovo siromaštvo."

"Evanđelja ne opisuju duhovnog reformatora uvrijeđenog trgovinom na svetom mjestu. Opisuju izazov sustavu u kojem je ritualna obveza pretvorena u alat duga. Marko otkriva geografiju isključenosti, dok Matej bilježi njezin preokret. Dva novčića udovice, prevrnuti stolovi, riba sa novčićem u ustima, primjeri su iste optužnice. Korbanova rupa u zakonu sugerira da Hram nije samo izvlačio novac od siromašnih, već je i pružao pravnu zaštitu bogatstvu bogatih iza krinke posvećenja."

"Isus se usredotočio isključivo na svoju vjersku misiju, dok ju je poništavao premještanjem Božje prisutnosti iz oporezive zgrade u zajednicu, koja nije naplaćivala ulaz. Uništavanje vela bilo je simbol kraja njihovog monopola, a knjiga koju je Hram vodio o siromašnima, poput kupljenih golubova, razmijenjenih šekela i svakog duga koji se našao između osobe i njezina Boga, bila je ukinuta. Umjesto toga, ostavio je mogućnost da milost nije transakcija i da su čak i najzaboravljeniji ljudi njegova doba i dalje, bezuvjetno, nasljednici Božji." (Devi Jayavani, Rhodes College, 2026.)

Hramska ekonomija bila je o žrtvovanju i ritualnom izdvajanju

Ispod je odlomak od Stephena De Younga, prethodno objavljen na YouTubeu: 

"Nismo spremni priznati da je način na koji većina ljudi govori o ekonomiji u biti način na koji bi drevni ljudi govorili o bogu. Ekonomija donosi odluke. Ekonomija favorizira ovu skupinu nad onom skupinom. Moramo učiniti ovo i ono kako bismo umirili ekonomiju. Prinosimo žrtve."

"Ne zovemo to Mamon, ali to je ista vrsta stvari. To je ispunjavanje iste vrste ideje."

"A druga je rat. Ne zovemo to Orion. Ne govorimo o bogu rata. Ali, govorimo o nacionalnim događajima. Treba ga nahraniti. Žrtve se moraju prinositi. Sve su to isti načini razmišljanja jer su ugrađeni u ono što znači biti čovjek. Ako uklonite otvorenu religiju, samo ćete dobiti prikrivenu." (Otac Stephen De Young)

Izrael kao 'postpovijesna' halucinacija

'Išr-El' je bio 'Narodna skupina' sa Savezom. Nije bila određena Zemlja, niti Kraljevstvo, iako su možda zauzimali određena područja poput Yarmuta. U Bibliji, naziv Hebrejski je svakako trebao opisati 'Habiru', ali samo na način na koji su judejski pisari željeli da se o njima razmišlja. Isto bi se moglo reći i za narodnu skupinu nazvanu 'Izrael'. Transliterirani izraz, Hebrejski ili Ibrí,  zapravo može prethoditi spominjanjima Izraela.

O postojanju Drevnog Kraljevstva Izraela

Prof. Ze'ev Herzog sa Sveučilišta u Tel Avivu navodi sljedeće:

"Davidovo i Salomonovo Kraljevstvo bilo je, u najboljem slučaju, mala plemenska monarhija, a u najgorem slučaju potpuni mit; potpuno su odsutni u arheološkim zapisima."

"Jeruzalem nije imao središnji status do 722. pr. Kr., uništenjem svog sjevernog suparnika Samarije."

Hipoteza o grupnoj pripadnosti imena Išr-ah-el:

Etimologija: Izrael kao pojam je vjerojatno trebao opisati 'Išr-El, kao narod povezan sa Ašerom i El Šaddaíjem. Možda treba istaknuti da su jakim kastinskim identitetima unutar hramova ljudi skloni sebe vidjeti kao dio specifičnih skupina koje su potjecale iz određenih božanskih pripadnosti, poput 'Ljudi Ašere i Ela'. Razlog za ovaj način razmišljanja je taj što su ljudi bili kulturno personalizirani sa Devatom (Bogom) zajednice. Tko god je mogao postati politički dominantan, sigurno je učinio svog Boga dominantnim zajedno sa njim.

Ligature i kontrakcije: Približni izgovori za 'Ašeru' mogli su se uvelike razlikovati među različitim drevnim dijalektima; Íšra, Íšhar, Ašer, možda Estera ili čak Anath. Različita imena za kanaanskog Boga, El Šaddaíja, mogla bi biti slična. Ako su se ta imena u nekom trenutku spojila da bi se spojila njihova moć, onda je 'Išr-El prirodna ligatura koja to izražava, što bi svakako mogao biti slučaj upotrebe za društveno razlikovanje, predvođeno malim poglavarom.

Božica je bila primarna: Status božanstava bio je važan. Ašera ili Ašerat smatrana je majkom 70 bogova. Smatrana je najvišom Božicom koja je rodila sve bogove. Matrilinearne kulture bi zasigurno davale prioritet svojoj glavnoj Božici za svoj identitet i to bi njezino ime stavilo na prvo mjesto u ovoj kontrakciji. Na nju se referira kao na prvi korijen u liniji; 'Isr-ah-el', jer je linija društvenog nasljeđivanja tradicionalno bila matrilinearna, a ne očinska. Osim toga, u kasnijim stoljećima je Ašera, u biti, postala Šehina u kontekstu monoteističke konsolidacije.

Kako kaže BH Roberts Foundation:

https://bhroberts.org/records/jFuxrc-9qoLOb/rp_summarizes_the_identity_of_shekinah

"Šekina je često korišten talmudski izraz, koji opisuje vidljivu i čujnu manifestaciju Božje prisutnosti na zemlji. U svom konačnom razvoju, kako se pojavljuje u kasnoj midraškoj književnosti, koncept Šehine predstavljao je neovisno, žensko božansko biće, potaknuto svojom suosjećajnom prirodom da se raspravlja sa Bogom u obranu čovjeka."

El se u ovom nizu spominje tek nakon Ašere, jer El uključuje mnogo različitih likova koje on posjeduje:

   - El Šadaj (Bog, onaj s planine)

   - El Olam (Bog vječni)

   - El Eljon (Bog svevišnji)

   - El Ro'i (Bog vizije)

Primijetite da je priroda interpretacije za svaku osobnost ona pasivnog patrijarha: Jedan s planine; Vječni; Svevišnji; ili 'Iz vizije',  ovo pokazuje mirnoću; … ovo je dobar način da se uokviri temeljna priroda, 'Ja sam onaj koji jesam.'

Sa gornjom hipotezom, zašto bi se Judeji fiksirali na Boga patrijarhata, smanjujući time status Božice, a pritom zadržavajući kulturni matrilinealizam i prvi korijen svog grupnog endonima? To se čini kontradiktornim i moglo bi biti jedno od složenijih pitanja o cijeloj vezi Habirua i hebrejskog sa Judejem ili Judejom; a možda kasnije i reinterpretacijama temeljenim na judaizmu.

Ukratko rečeno:

   - Išr ili Ašer mogu biti povezani s božicom Ašerom.

   - Dodavanjem 'El' na kraj: Išr + El (dva boga) tvore etimološku osnovu; Izrael.

   - Dodavanjem Išr prije El; društvo je davalo prioritet Majci Božjoj prije Boga.

Neke dodatne transformacije imena za razmatranje: Pelešet je za Filistejce kao što je Habiru za Hebreje. Na sličan način, Pelešet je za Palestinu baš kao što je Išr ili Ašer za Isahareca ili možda Izraelca.

Bogovi su bili i osobni i politički

Hinduističke zajednice često imaju Kul Devata, u nekim slučajevima može postojati i "obiteljsko božanstvo" ili Išta Devata, te ima važnost za ljude unutar užeg kruga kao njihova zajednička pripadnost. To bi moglo biti slično važnosti klanovskih imena ili, također, kako ljudi danas imaju obiteljsko ime, jer odatle potječete. Iako sama imena nisu izravno povezana sa idejom personaliziranog božanstva, ona se psihološki povezuju sa idejom zajednice. Zapadni monoteizam je jednostavno zamijenio Kul Devatu nacionalnom idejom 'Boga'. Ova perspektiva podupire koncept građanske ili građanske religije (kako ju je predstavio Bellah). Također povezuje osobni osjećaj identiteta sa nacionalnom psihologijom.

(Robbert Bellah u svom eseju iz 1967. godine navodi: "Građanska religija nije štovanje same države. Umjesto toga, to je razumijevanje povijesnog iskustva nacije (poput osnivanja Amerike ili narativa o Izlasku) u svjetlu univerzalnih moralnih stvarnosti." Vidi: https://study.com/academy/lesson/video/civil-religion-in-america-by-bellah-summary-analysis.html. Također pogledajte poveznicu za preuzimanje: http://direct.mit.edu/daed/article-pdf/134/4/40/1828995/001152605774431464.pdf)

Postoji diskurzivna veza između predložene povijesne kulture Habirua i kasnije opisanih Hebreja. Postoji etimološki odnos sa lingvističkim strukturnim okvirom, iako možda ne izravni. Moderni termin 'hebrejski' je, u biti, izveden i uspostavljen transliteracijom i reinterpretacijom iz drevnijih jezika, koji su sadržavali 'termin-oblik' za 'Ibri' približno Habiru ili 'Ápirū. To što je skupina poznata u antici kao cestovni razbojnici i plaćenici mogla biti toliko povoljno preimenovana u Božji izabrani narod samo je pola ironije. Zamislite da ste povezani sa skupinom poznatom danas, možda religioznom, koja ukazuje na pretke iskrivljene povijesti kao svoje podrijetlo, a zatim pokušava koristiti konstruktivnu teologiju kao opravdanje za brisanje i uklanjanje cijele kulture ljudi. U moderno doba to se radi kako bi se zauzela zemlja i izgradilo carstvo. Iz raznih političkih razloga i programa, posebno cionističkih ovih dana, dostupni drevni dokazi predstavljaju kontroverznu neugodnost i uzrokuju da moguće biblijski narativ pretrpi veliki kolaps.

Primjer drevnog hebrejskog pisanja

U srži problema nije samo pogrešno identificirani Bog, ili zavedeni narod i njegova kultura. Postojala je zabluda o samoj religiji, koja je rasla i formirala konsolidiranu administrativnu mrežu, sa izričitom svrhom komodifikacije resursa za služenje Carstvu. To se također odnosilo na psihološku manipulaciju cijelim narodom, kako bi ih se držalo podređenima i kako bi se stekla kontrola nad njihovim radom kroz relacijsko zarobljavanje u ciklusu duga. Takvo ropstvo kroz obveze bilo je strukturna značajka žrtvene ekonomije, kao što je naznačeno u eseju Devi Jayavani. Obrasci za to mogu se primijetiti i u današnjim metodama upravljanja.  Politička i ekonomska manipulacija omogućena je prešutnim pristankom i psihološkom prisilom, te da bi se dobio osjećaj pripadnosti: poslušnost je valuta, a odanost je kovanica kraljevstva.

Hramske ekonomije bile su polazna točka za kooperativni autoritarizam koji danas vidimo. Sustav je funkcionirao samo na zadovoljstvo onih koji su bili nevidljivi. Kao opunomoćenik Kralja Saveza, Jahve ostavlja za sobom više dokaza nego što su njegovi upravitelji Hrama ikada mogli. Hijerarhijski društveni ožiljci i psihološka subverzija tijekom stoljeća pokazuju dosljedan obrazac. Javno-privatna partnerstva postoje i danas. Kada uočimo manipulacije, možemo pronaći lijek, ali prvo maknimo njihov veo.

Netko uvijek vlada sprijeda, dok drugi vlada iza. - Javno. Privatno. Partnerstvo.

Hebreji u egipatskom kazalištu

1782. - 1523. pr. Kr. -- u Taū-Merí -- Voljenoj zemlji

Je li došlo do egzodusa 'Hebreja'? Ili samo do protjerivanja stranih vladara, Hék-a-Kha-Sūka? Protivljenje ropstvu moglo bi stvoriti vrlo snažan ujedinjujući uzrok, ali jesu li drevni pisari to točno zabilježili? Jesu li Hebreji ikada bili u Egiptu?

"Takozvani 'Izraelci' nikada nisu bili u Egiptu, nisu lutali pustinjom, nisu osvojili zemlju i nisu je predali dvanaest plemena." (Prof. Ze'ev Herzog sa Sveučilišta u Tel Avivu)

Dick Harfield, istaknuti neovisni istraživač i česti komentator iz Sydneya, čini se da se ovdje slaže s profesorom Herzogom. Arheološki konsenzus podržava vjerojatniju vjerojatnost, a to je da 'Izraelci' nikada nisu bili u Egiptu. U davna vremena, tijekom Novog kraljevstva, egipatska se granica protezala uz obalu Levanta. Stoga, kada se govori o boravku u drevnom Egiptu, to se ne smije miješati sa današnjim Sykes-Picot granicama. Kretanje ljudi iz obalnog područja u unutrašnjost možda nema puno utjecaja na događaje od strane protjerivanja Hiksa ili njihovog doba.

Habiru u Egiptu - hipoteza:

U području delte Nila, razna plemena Habirua, kanaanskog naroda, bila su okupljena od strane strane vladajuće kaste, koju su Egipćani nazivali Heka Khasut. Nomadi bili su prisutni na tom području i stoljećima prije nego što su se organizirali bilo kakvi vladari. Habiru su se možda pojavili ​​u manjem broju već krajem Prvog međurazdoblja (oko 2000. pr. Kr.) u zatim je tijekom kasnog Srednjeg kraljevstva došlo do većeg doseljavanja. Administrativna struktura Heka Khasuta ili Hiksa, možda se počela formirati samo u vrlo ograničenom regionalnom kontekstu, prije kraja ere Srednjeg kraljevstva (oko 1782. pr. Kr.). Prihvaćeno vremensko razdoblje za formalnu vladavinu Hiksa bilo je samo između 1630. i 1523. pr. Kr.

(Napomena: Iako ne postoje konkretni dokazi koji izravno upućuju na pokušaj naseljavanja Habirua u Delti, ovdje ponuđena hipoteza posljedica je njihove široko rasprostranjene, uporne prisutnosti, kao i njihovih nomadskih sklonosti.)

Klasična grčka interpretacija ove drevne povijesti

Hiksosi su grčka etimološka skraćenica za drevni egipatski izraz 'Hek-a-Kha-suk', što znači 'Strani vladari'. Kasnije je, pisane opise vladavine Hiksa, sastavio Maneton, egipatski svećenik, koji je napisao povijest Egipta na grčkom jeziku negdje nakon 285. pr. Kr. Njegovo djelo odražava pristup izvornim domaćim usmenim i pisanim povijestima, dostupnima za vrijeme vladavine Ptolomeja II. Filadelfa. Manetonov rad je kasnije proširen Josipovim traktatom 'Protiv Apiona' i uključuje opise raznih dinastija, popis kraljeva i godine njihove vladavine. Vladavina Hiksa završila je 1520-ih godina prije Krista, ali ih Grci nisu opisivali sve do 300-ih godina prije Krista. Nema sumnje da su se pomaci i iskrivljenja mogli dogoditi u vremenskom rasponu od preko 1200 godina.

Habiru vs Hék-a-Kha-Sūk' 

Što se tiče podrijetla vladara, sumnjivo je da su bili običnog kanaanskog podrijetla. Habiruima su možda vladali Heka Khasuti u Delti, ali možda nisu bili kulturno povezani jedni sa drugima, vjerojatno su potjecali odnekud drugdje. Kao što je prethodno navedeno, Habirui su gotovo sigurno bili protiv služenja hramskim bogovima, osim svojih. Ova točka mogla bi se dalje razraditi kao podrijetlo starozavjetnog religijskog protivljenja 'hebrejskom' ropstvu, iako su ga oni prakticirali nad drugima.

O teški službi ili ropstvu

Možda bi pitanje ropstva trebalo biti ovako formulirano: Tko je zapravo nastojao 'zadržati' Habirue kao robove? Može li se ovaj 'pokušaj' pritvaranja dokazati?

Budimo jasni: Egipćani vjerojatno nisu pokušavali zadržati Habirue kao robove. Naprotiv, dokazi upućuju na to da su Egipćani željeli da njihovi gospodari Hiksosi, i svi Habirui koji su bili povezani sa njima, odu iz Egipta. U vrijeme kada su Hiksi protjerani (do 1523. pr. Kr.) - cijela je egipatska vojska došla u područje Delte sa juga gdje su bili stacionirani (jug se naziva 'Gornji Egipat'). Arheološki dokazi ukazuju na određenu količinu sile primijenjene da bi se protjerali Hiksi. Čini se logičnim da su Hiksi otišli u Levant. Ali, što se zapravo dogodilo nakon toga manje je jasno. Primarni tekstualni svjedoci kraja vladavine Hiksa su sljedeći:

   - Kamoseove stele. Natpisi koje je izdao Kamose opisuju tebansku kampanju protiv vladara Hiksa, Apofisa (Apepija), i među najvažnijim su izvorima suvremenog doba: https://www.nemo.nu/ibisportal/0egyptintro/6egypt/6bildsidor/kamosetsela.htm

   - Rhindov matematički papirus: Bilješka pisara koja na poleđini spominje vojne događaje u razdoblju koje je povezano sa  protjerivanjem Hiksa: https://warwick.ac.uk/fac/sci/maths/general/outreach/diversity/powell/web_content_final.pdf

   - Ahmose, sin Ebane. U njegovoj biografiji, u grobnici u Elkabu, nalazi se opis sudjelovanja u opsadama Avarisa i Šaruhena pod Ahmoseom I., što je jedna od najvrjednijih pripovijesti očevidaca: https://ancientegyptonline.co.uk/ahmoseebana/

   - Ahmose Pen-Nekhbet je još jedan autobiografski izvor povezan sa kampanjama protiv Hiksa: https://www.thelatinlibrary.com/imperialism/readings/biography.html

Starozavjetna priča o Izlasku bila je inverzija priče koju su pisari povijesno napisali više od tisuću godina nakon događaja koje su pokušali opisati, ali nikada je nisu mogli doživjeti. Radnja iz 'Izlaska' odražava gledište grčkih pisara i svećenika. Y'hudí ili Ioudaiós napisali su ovaj mit kao političko sjećanje da bi pojačali svoju građansku religiju; mit nije izvorni kanaanski, sjeverozapadno semitski Habiru, niti su njihovi navodni vladari, Hék-a-Kha-Sūk', bili poistovjećeni sa njima. Kada se o tim ljudima kasnije pisalo kao o 'cijelom hebrejskom narodu', priča je predstavljena kao da je doslovno 'svatko' tko je bio Hebrej pobjegao iz Egipta da bi izbjegao ropstvo. Prema dostupnim izvornim zapisima: O kome su pisari zapravo govorili?

Gotovo sigurno su mislili na protjerivanje hiksoskih vladara i upravitelja. Pisari gotovo sigurno nisu poznavali obične ljude, radnike ili poljoprivrednike, nego bi se uglavnom usredotočili na nacionalističke probleme, uključujući poslove vezane uz hramove. Uglavnom su pisari komunicirali sa upraviteljima hramova ili palača. 

Tko je usmjeravao ono što su pisari stavljali na pergament više od tisuću godina kasnije? Pisari se često nisu poznavali, pogotovo ako su se nalazili u odvojenim gradovima, iako su imali suradnike. Njihove interakcije uglavnom su bile ograničene na vladare ili hramske trgovačke svećenike, koji bi im govorili što da napišu.

Koliko su pisci kasnog željeznog doba znali o običnim ljudima brončanog doba? Brzi odgovor jest: ne puno. Kada se spominju Hebreji u Egiptu, čini se kao da ih je Stari zavjet sve generalizirao u jednu monotipsku skupinu, što je samo po sebi iskrivljenje. Za samo  hebrejsko ropstvo možda ima ironije: svakako je postojao neki oblik ropstva u područjima poput Avarisa, glavnog središta za 'Hék-a-Kha-Sūk' (Hiksose). Nakon pada vladavine Hiksa, dokazi pokazuju da su mnogi migrantski stanovnici Avarisa ostali ondje i život se nastavio odvijati normalno. Gotovo se čini kao da su i sami obični ljudi Habiru bili porobljeni od strane Hiksa. Kada su Egipćani izbacili ovaj režim, učinkovito su spasili i prosječnog Habirua koji je možda tražio mjesto za život, umjesto plijena (iako bi to mogla biti posredna spekulacija, bez ikakvih tvrdnji(.

Na raskrižju trgovine: Habiru je radio, dok je Hék-a-Kha-Sūk' prosperirao od njihovog rada

Redovita trgovina je stoljećima prolazila kroz regiju Delte. Postojalo je vrlo važno trgovačko središte, Pelusij, i to je možda bio jedan od najdugovječnijih trgovačkih ulaza, na raskrižju između Egipta i južnog obalnog Levanta koji vodi u Kanaan. U sljedećim stoljećima nakon Hiksa, administrativni teritorij Egipta se proširio, te je uključivao područja daleko iza Peluzija: obalna područja Sirije i Levanta, na sjeveru do doline Oronta, koja je bila blizu grada Ugarita. Pelusij ima mnogo vrlo zanimljive povijesti. Raspoređivanje ropstva i davanja vjerojatno se razlikovalo ovisno o lokaciji, a sa egipatskim oslanjanjem na vazalne gospodare radi proširenja administrativnih interesa, upravljanje je svakako bilo lokalna stvar. Važno uporište egipatske uprave bio je Beit She'an, lokacija koja bi se mogla pripisati Betlehemu. Trgovina je gotovo sigurno uključivala zapošljavanje onih koji su bili vješti u kopnenim putovanjima, poput Habirua.

Hebreji i ropstvo

Priče o ropstvu, posebno u antičkom svijetu, ovisile su o tome tko je imao iskustvo i tko je na kraju pisao o toj temi, kao i zašto. Kako bi proveli savez, morali su ukazati na nepravdu predaka iz dalekog sjećanja da bi mogli usporediti svoj vjerski savez. To što su Habriui izgleda to iskusili se djelomično temeljilo na usmenoj povijesti, a tipološko iskrivljenje trebalo bi izgledati očito. Jahvin savez nije bio pravedan; radilo se o siromaštvu, te je mit napisan da bi opisale kazne koje su navodno nametnute Egipćanima zbog zatočeništva Hebreja. Kada su grčki pisari iz Ioudaiósa opisivali hebrejsko oslobođenje iz Egipta, slijedeći Božje zapovijedi, definirali su što znači biti podređeni Hebrej. Ova diskurzivna konstrukcija nacionalnog identiteta, za Y'hudíja je djelomično bila omogućena mitološkim okolnostima, budući im je njihov Bog podario slobodu od ropstva, oni su zauzvrat mogli odabrati slijediti savez koji je stvorio novi oblik ropstva u Hramu. Tada, kao i sada, pravi tlačitelji gotovo su uvijek glumili žrtve.

Egipatsko kazalište je bilo mnogo složenije nego što će itko ikada znati, Najbolji način da se bolje sagleda istina jest da se sredi što više arheoloških i lingvističkih tragova koje imamo na raspolaganju, primjeniti zdrav razum i znanje o ljudskoj prirodi.

Razdoblje babilonskog ropstva

Od otprilike 598. do 538. pr. Kr.

Prema nekim akademskim i tradicionalnim gledištima: "Babilonsko ropstvo bilo je prisilno zatočenje Židova u Babiloniji, nakon što je Novobabilonsko Carstvo osvojilo kraljevstvo Jude 598./7. i 587./6. pr. Kr. Ropstvo je formalno završilo 538. pr. Kr., kada je perzijski osvajač Babilonije, Kir Veliki, dao 'Židovima' dopuštenje da se vrate u Palestinu."

Baš kao i Izlazak, "babilonsko ropstvo" zahtjeva još jedno "razdoblje" proučavanja hebrejskog jezika, koje izgleda traži vrlo oprezno nijansiranje da bi se ispravno shvatilo ili opravdalo na temelju logičke analize, uključujući lingvistiku, kulturnu antropologiju, ili bilo koju dostupnu arheologiju. Ako je doista postojalo "babilonsko ropstvo", ono je vjerojatno bilo ograničeno na kanaanske trgovačke svećenike iz hramova i određene političke vođe. Babilonci nikada nisu imali doboljne resurse koji su bili potrebni zato da potpuno isprazne cijelo selo, ovdje područja veličine Judeje, samo zato da bi doslovno sve prebacili pod  babilonsku jurisdikciju. Broj odvedenih pojedinaca nije mogao biti veći od tisuću, moguće i puno manji.

Činjenica jest da su u zatočeništvu bili samo elite i svećenici 'Sjevernog kraljevstva' ili Jude, i to je mogla biti početna točka učenja judejskog svećenstva kako bi se zalagali za budući pokret 'Jednog Boga'. Pad Samarije je iskorišten kao razlog za borbu protiv pristaša tradicionalnih primarnih kanaanskih bogova, poput El Šaddaija, Ašere ili Baala sa sjevera; i to je većinom bilo zbog njihove izloženosti perzijskim i babilonskim kultovima.

Jason Jorani navodi:

"Podrijetlo Starog zavjeta [bilo je] pod utjecajem mitraista koji su bili zaštitnici židovskih farizeja, onih koji su uspostavili drugu hramsku državu nakon što su Kir i Darije obnovili Salahov hram …[..]

….radi se o odnosu između Perzijanaca i Židova, te o tome kako je judaizam stvoren i zašto; a također imate toliko zajedničkih crkava između mitraističkih redova u ranom kršćanstvu …"

Jahveizam nije bio prvi kult koji je stvorio monoteizam. Zoroastrizam se smatra prvim. Jehudijeva svećenička klasa možda je zapisivala neke bilješke dok su bili gosti Perzijanaca u postbabilonskom razdoblju ropstva, otprilike 535. pr. Kr. Također, nisu se  svi prognani jehudijski svećenički plemići vratili kući. Neki su otputovali na mjesta poput Kilikije, ili neki drugi dio helenskog svijeta i šire, pritom bi razmjenjivali političke, ekonomske i mistične ideje. Ovdje se počinju razvijati neke nove ideje, koje se zatim miješaju sa postojećim jahveizmom i kabalističkim školama misterija.

Monoteističkom jahveizmu je razvoj vjerojatno ubrzan zbog zoroastrijskih koncepata, kao katalizator. Oba su imala slični sustav teološkog kapitalizma, sa dubljom istinom u svom središtu. Postojao je mistični odnos i sa perzijskim Mitrom kao posrednikom i sucem između Ahura-Mazde i Ahrimana. Ovo pruža viziju Jedinstva i Istine koja nadilazi dualnost, učinkovito poništava percipirane suprotnosti. Istina sadrži obje strane binarnih percepcija.

Ovo bi mogao biti izvor ideje o Jahvinoj tvrdnji:

"Ja oblikujem svjetlost i ja stvaram tamu. Ja stvaram mir i stvaram zlo, ja, Gospodin, činim sve te stvari"

"Ja sam Gospodin i nema drugoga… Ja ubijam i oživljavam…… Svoju slavu neću dati drugome...." (Izaija 45:/)

Postojanje nije ograničeno na binarnosti, ono je apsolutno, i tu lako može stati sva Logika koja postoji, ali Postojanje ne može stati u Logiku, jer ono što je ograničeno na binarno shvaćanje ne može primiti puninu Jednog.

Prijašnje zarobljene judejske elite bile su drugačije i nisu bile kultivirane kao perzijski mitraisti. Došli bi sa nekim zanimljivim idejama kako bi se uspostavili u drugom hramu. Uzdignuti jednog Boga za jedinstvenu dominaciju nad drugim bogovima vlastitih kanaanskih panteona nije bilo traženje puta do Božanskog znanja koje objašnjava prirodu stvarnosti. Bio je to način da stratificiraju društveni kastinski sustav i steknu ekskluzivniju vlast. Njihov način gledanja na 'Jedno' bio je hijerarhijski; nikada nije bio transcendentan.

Nomadi Levanta bili su poput onih u Egiptu

U zemljama u blizini hramskih okruga, trend prema pastoralnom životu zasigurno je bio potaknut sveprisutnim, organiziranim naporom, kako da se putem ritualnog autoriteta izvuče radna snaga i vrijednost od lokalnog stanovništva. Čini se da su Habiru osporavali taj autoritet na više načina, prvenstveno živeći kao pobunjenici. Nomadski način života mogao je biti težak, posebno tijekom kraja brončanog doba i naknadnog raspada mnogih kraljevstava. Usred rezultirajućeg kaosa, plemenske veze su se svakako mogle raspasti. No, čini se da su neke ojačale pod određenim uvjetima, organizirane koalicije tako prerastaju u konfederacije, poput one za koju pretpostavljam da je Išr-El, potencijalno podrijetlo za 'Izrael'. Ovo nije odobrenje za bilo kakva biblijska iskrivljenja koja su se dogodila kasnije, nego je to samo pogled na potencijalnu geopolitičku i geoekonomsku povijest koja je dovela do specifičnih ideoloških veza, i kako se te veze mogu manipulirati. Razvoj prenosivih saveza također je doveo do religije dijaspore, koja je sposobna za naseljavanje, ali i dalje nezadovoljne. Ova kultna tendencija počela ih je definirati tijekom željeznog doba i kasnijeg doba rimske dominacije, posebno nakon drugog hrama.

Religija i međusobna suprostavljena plemena 

Imena poznatih narodnih skupina dobivaju imena svojih vladara.

Možda se jedan od relevantnijih aspekata drevnih odnosa može se vidjeti iz perspektive kasta, samih naroda i njihovih vladara, uzimajući u obzir trajnu društvenu i političku napetost među njima. Uvijek je postojala vrlo jasna podjela na kaste kod bilo koje skupine vladara i onih kojima su vladali. Bilo koji narod se često povijesno naziva, u većini, prema imenu svojih isključivih vladara. No, sami vladari nikada se nisu miješali sa onima kojima su vladali. U nekim slučajevima, vladari su govorili različitim jezicima ili dijalektima od običnih ljudi. Ovo je važan detalj koji se često previdi.

Suvremene moderne konvencije, primijenjene na uvjete antičkog svijeta: Hebreji nikada nisu bili rasa ili etnička pripadnost. Naše ideje o etničkoj pripadnosti su moderna konvencija, a ne drevna. U današnjem svijetu se pojmovi, npr. etničke pripadnosti, 'rase' ili 'religije', koriste za političko preuveličavanje manjih društvenih razlika u veće podjele.

Etnička pripadnost se koristi kao alat u političkim krugovima za formiranje i održavanje ideoloških oporbenih tabora, na isti način na koji su drevne hramske vlasti koristile religijsku ideologiju za slično. Politička praksa održavanja klasnih i kastinskih struktura ima drevni korijen i proizlazi iz trgovačkih središta hrama. Pripadnost određenim božanstvima bila je značajan dio individualnog identiteta. Kroz tradiciju, to je stvorilo osnovu za društvene kaste.

Podjela održava ropstvo, a to počinje u sumerskom Umu. Najbolji način da se ljudi zadrže u službi aristokracije jest uvjeriti ih da su slobodni od nje, ili da žive zbog njihove milosti. Držati ljude podijeljenima znači držati ih pokorenima. Sakriti administrativnu manipulaciju od očiju ljudi znači spriječiti ih da se bore protiv nje. Ne možete se oduprijeti nečemu što ne vidite. 

Hvala na čitanju.

Originalni tekst sa mnogim referencama, sastavnim dijelovima serijala i linkovima na tekstove istog autora: https://nefahotep.substack.com/p/yahweh-from-habiru-to-hebrews-and

(Napomene autora: Odjeljci ove serije objavljeni su odvojeno i namijenjeni su sekvencijalnom čitanju. Kazala, reference i poveznice u punoj duljini biti će na dnu objava, što je kako bi se osigurale najbolje moguće performanse 'pretvaranja teksta u govor', ako se odlučite koristiti tu značajku. Materijali ovog istraživanja su sastavni dio jedan drugoga, stoga će postojati slučajevi gdje će se neki specifični opisi ponavljati unutar njihovog primijenjenog konteksta. To je neizbježno, jer povijesno gledano, ništa nikada nije bilo izolirano. Svi principi koji su se promatrali kroz povijest i za svaki glavni aspekt 'javno-privatnog sustava', kooperativne autoritarne mreže, dijelom su potpuno integriranog sustava.)