Nowruz (kao kraj ovog dijela ciklusa)

Pristupiti Nowruzu samo kao kulturnoj svečanosti, ili sezonskoj proslavi, znači ostati slijep za duboku metafizičku arhitekturu koju kodira. Iranska Nova godina, koja se slavi najmanje 2585 godina carskog kalendara (datira još od Kira Velikog), nije ništa manje od ritualne kondenzacije iskonske kozmologije: cikličke drame stvaranja, katastrofe i obnove, čiji korijeni sežu u najdublje slojeve indoiranske svijesti. Od vatrenih obreda Chaharshanbeh Suri, koji čuvaju arhaično protjerivanje demonskih sila, do ostataka Mehragâna, koji su migrirali na zapad u maskarade Noći vještica, suočeni smo sa preživljavanjem pretpovijesnog ritualnog sustava koji je nekoć upravljao pragovima između svjetova: reda i kaosa, živih i mrtvih, ljudskog i božanskog.

U središtu ove simbolične konstelacije stoji lik Jamshida, ne kao benigni kulturni heroj, nego kao prometejski vladar, čiji uspon na prijestolje, koje su podigli Daeva - označava vrhunac ljudske ambicije i preludij nametnutom civilizacijskom slomu za koji se pretpostavlja kao da kažnjava titansku oholost. U njegovom uzdizanju naziremo sjećanje na uspon i pad Atlantide kao kolijevke Arijaca. Stoga se Nowruz otkriva kao festival duboke ambivalentnosti: slavlje ponovnog rođenja koje je u sjeni sjećanja na uništenje, ponovno uspostavljanje kozmičkog reda koji je neodvojiv od kaosa i koji mora neprestano prevladavati.

Ono što se odvija tijekom 13 dana Nowruz ciklusa – od pročišćavajućih vatri do simboličkog mikrokozmosa Haft Sina, te konačnog raspada Sizdeh Bedara – nije ništa manje od dramatizacije cijelog luka kozmičkog vremena. Ovdje se iranska vizija postojanja otkriva u svojoj punoj filozofskoj dubini: svemir koji neprestano oscilira između Ashe i njene negacije, između svjetlosnog poretka utjelovljenog u Amesha Spentas i sjenovitog carstva Daeva. Nowruz, dakle, nije samo početak godine. To je sjećanje na iransku koncepciju strukture samog Bića – svijeta koji se ponovno rađa kroz vatru vlastitog uništenja.

Chaharshanbeh Suri

Kako bi razumjeli Nowruz, u njegovoj punoj mito-povijesnoj dubini, moramo prepoznati da iranska Nova godina nikada nije bila samo kalendarska konvencija. Bila je to ritualna os kozmološke drame koja se odvijala kroz cijeli ciklus iranske svete godine. Festival započinje sa Shabé Chaharshanbeh Suri (ili "Uoči Crvene srijede") i kulminira proljetnom ravnodnevnicom, čuva fragmente daleko starijeg sustava sezonskih obreda, čije podrijetlo seže u indoiransko brončano doba. Samo praćenjem transformacija tih obreda (arhaične Mehragânske Nove godine jesenske ravnodnevnice do proljetnog festivala Nowruz) možemo shvatiti neobičnu konstelaciju simbola koji okružuju iransku Novu godinu, ali i neočekivane načine na koje su se ti simboli proširili prema zapadu u ritualni život Europe.

U najstarijem sloju iranskog kalendara, jesenski ekvinocij, festival Mehragâna, čini se, imao je status usporediv sa onim koji kasnije uživa Nowruz. To je bio blagdan Mitre, boga saveza, svjetla i suverene pravde. Mehragân je obilježavao svrgavanje Zahhaka od strane Fereyduna, mitski događaj, koji je označavao obnovu kozmičkog reda nakon razdoblja demonske tiranije. U tom smislu, festival je funkcionirao kao proslava Nove godine, gdje pobjeda pravde nad kaosom započinje obnovljeni ciklus vremena.

Ritualni običaji, povezani sa Mehragânom, otkrivaju zapanjujuće sličnosti sa običajima koji danas opstaju u Samhainu, i konačno u  Noći vještica. Među njima su bili: nošenje maski, kucanje na vrata radi prinosa, simbolično protjerivanje zlih duhova iz kuća i ritualizirana inverzija uobičajenih društvenih uloga. Takvi običaji nisu bili samo zabava. Bili su dio arhaične indoeuropske strategije suočavanja sa opasnim pragom između godišnjih doba, graničnim trenutkom kada se vjerovalo da granica između ljudskog svijeta i područja duhova postaje opasno tanka.

U iranskom kontekstu, ovi su obredi bili usmjereni protiv Daeva ili divova, demonskih sila Ahrimana. Tijekom sezonskog prijelaza su se kućanstva bavila složenim ritualima da bi očistila svoje domove od ovih zlokobnih prisutnosti. Namještaj i zidovi su udarani ili treseni zato da bi se istjerala nevidljiva bića, koja su vrebala u domaćem prostoru. Sudionici su se ponekad prekrivali tkaninom ili plahtama da bi oponašali duhove, pretvarajući se u dvosmislene figure koje su mogle prijeći granicu između ljudskog i duhovnog svijeta. Djeca, ili maskirani sudionici, išli su od vrata do vrata i ondje primili darove slatkiša, što je praksa čija bi strukturna sličnost sa kasnijim europskim (a time i američkim) običajima trebala biti očita.

Kada je mitraizam postupno popustio pred teološkom prevlasti zoroastrizma, struktura iranskog ritualnog kalendara je reorganizirana. Kozmički naglasak pomaknuo se prema proljetnoj ravnodnevnici i festivalu Nowruz, koji je simbolizirao ponovno rođenje svijeta nakon zime kozmičke borbe. Ipak, stariji Mehragân obredi nisu jednostavno nestali. Umjesto toga, njihovi elementi preneseni su na festival praga koji prethodi Nowruzu, festival vatre poznat kao Chaharshanbeh Suri.

Ova izvanredna proslava događa se uoči posljednje srijede prije Nove godine i zadržava nepogrešive značajke arhaičnih rituala istjerivanja duhova. Središnji čin preskakanja vatre, uz prizivanje formule "zardi-ye man az to, sorkhi-ye to az man", odražava  simboličku razmjenu između ljudskog tijela i plamena koji pročišćava. Bolest, slabost i nesreća bacaju se u vatru, dok se iz nje crpe vitalnost i sjaj. Vatra ovdje funkcionira kao vidljiva manifestacija ashe, kozmičkog reda, koji spaljuje sile Ahrimana.

Ipak, uz ovu svečanu simboliku opstaju razigrani običaji, koji čuvaju dublje sjećanje na starije Mehragân obrede. Sudionici se mogu maskirati platnenim pokrivačima, što odražava drevnu praksu usvajanja dvosmislenih identiteta tijekom ovih liminalnih festivala. Mladi se bave ritualima kucanja, posjećuju kuće, primaju slatkiše ili druge poklone. Predmeti u kućanstvu mogu se udarati ili tresti,  kao da se duhovi istjeraju iz zidova i namještaja. Ove neobične prakse su ostaci arhaičnog pokušaja čišćenja domaće sfere od divova, prije obnove svijeta u Nowruzu.

Kada se ovi iranski obredi smjeste unutar šire indoeuropske kulturne sfere, paralele postaju izvanredne. Keltski festival Samhain, koji se kasnije razvio u Noć vještica, dijeli iste strukturne značajke: maske koje zamagljuju granicu između čovjeka i duha, posjete kućama u potrazi za poklonima, rituali za zaštitu kuća od lutajućih entiteta, tijekom opasnog sezonskog praga. Čak i moderna slika duhova, prerušenih u bijele plahte, podsjeća na drevnu praksu usvajanja zaogrnutih oblika koji oponašaju izgled samih duhova.

Takve sličnosti nisu slučajne. Ukazuju na zajedničku ritualnu baštinu koja je ukorijenjena u pretpovijesnom indoeuropskom svijetu. Kako su se iranske religijske ideje širile prema zapadu kroz Rimsko Carstvo, i to posebno kroz kult Mitre, koji je cvjetao među rimskim vojnicima, elementi iranskih sezonskih obreda su se pomiješali sa lokalnim europskim tradicijama. Tijekom stoljeća su se motivi transformirali, kristijanizirali i folklorizirali, i na kraju se pojavili u poznatim oblicima Noći vještica.

Vatre Chaharshanbeh Suri spaljuju preostalu prisutnost demonskog nereda da bi svijet mogao ući u Novu godinu pročišćen. Tek nakon što su duhovi istjerani i kuće očišćene - može se sastaviti simbolički svemir stola Haft Sin - gdje se ponovno stvara uređeni kozmos u minijaturi.

Gledano iz ove šire perspektive, Nowruz nije samo proslava proljetne ravnodnevnice (19., 20. ili 21. ožujka).

To je završni čin ritualne drame koja započinje suočavanjem sa kaosom i završava obnovom kozmičkog sklada. Vatre Chaharshanbeh Suri tjeraju divove iz svijeta; Ravnodnevnica vraća ravnotežu između svjetla i tame; a Nova godina sviće nad svemirom koji je simbolično ponovno rođen.

Prije nego što se može dogoditi obnova, prvo je potrebno suočiti se i istjerati sile nereda. Plamen, koji skače po noći prije Nowruza,  osvjetljavaju drevnu istinu: sama civilizacija ovisi o vječnoj borbi za održavanje reda protiv nadolazećih sjena kaosa. U treperenju plamenova mogu se nazrijeti daleki preci lampiona i kostima, koji se još uvijek pojavljuju svake jeseni u dijelovima indoeuropskog svijeta, gdje sjećanje na tu istu drevnu borbu opstaje pod drugim imenom: Noć vještica (Hallowen).

Prijestolje Jamshida, Daeve i Amesha Spentas

Simbolika Nawruza postaje znatno razumljivija kada se čita kao ritualno sjećanje na prometejevsku katastrofu, u zoru civilizacije. Mitski kralj Jamshid, koji otvara Nawruz i uzdiže se na nebo na blistavom prijestolju koje su za sbe podigli Daeve (divovi), nije samo kulturni junak koji predsjedava obnovom proljeća. On je, radije, iranski arhetip buntovnog svjetskog vladara, ali čiji pokušaj da prijeđe ograničenja nametnuta čovječanstvu izaziva uništenje vlastite civilizacije.

Prema iranskoj epskoj tradiciji: Jamshid zapovijeda divovima – daevama – neka dignu njegovo prijestolje u nebo. Viseći između zemlje i neba, promatra svijet sa mjesta koje simbolizira apoteozu ljudske moći. To je nedvojbeno slika tehnološkog ili magičnog uzdizanja čovječanstva iznad prirodnog poretka. Kralj se uzdiže poput boga, ustoličen je na nebeskom svodu, i u tom trenutku se čini kao da je čovječanstvo postiglo vlast nad kozmosom. Ali, ovaj trijumf je duboko dvosmislen. U revolucionarnoj zoroastrijskoj reinterpretaciji ranije indoiranske mitologije: Daeve, koje još uvijek štuju hindusi (ili stariji indoeuropski "bogovi", poput grčkih Olimpijaca) su varljivi i sadistički arhonti Ahrimana, koji se protive božanskom redu Ahura Mazde i Mitre. Što se Jamshida tiče, njegova zapovijed neka osnaže njegov uspon predstavlja prometejsku pobunu, trenutak kada ljudski suverenitet nastoji prijeći granice koje su postavili bogovi. Ovaj trenutak se obilježava kao Now-ruz ili "Novi dan".

Ovaj mitski obrazac je zapanjujuće sličan grčkoj priči o kralju Atlasu, prvobitnom vladaru Atlantide, koji se pobunio protiv olimpijskog poretka. Kraljevi Atlantide nazivani su "Atlas", prema titanu Atlasu (Prometejevom bratu) koji je predvodio Titane u ratu protiv Olimpa i koji simbolično nosi cijeli svijet - zvjezdanu kuglu nebesku - na svojim ramenima. Platon (koji se smatrao članom Reda mudraca) govori nam kako je Atlantida pokušala proširiti svoj suverenitet na cijeli svijet. Džamšid, čije žezlo sa glavom bika također simbolizira cijelu Zemlju, Kralj je Svijeta, koji vlada sa onoga što "Avesta" prikazuje kao središnji otok-kontinent. Atlas, poput Jamishida, predstavlja arhaični oblik svjetske vladavine koji je ukorijenjen u civilizaciji sa izvanrednim moćima. Olimpijci, predvođeni Ahrimanskim Zeusom, pobjeđuju Atlasa, i osuđuju ga neka nosi teret nebesa. Pobuna atlantskog vladara rezultira uništenjem njegove civilizacije pod morem.

Iranski mit čuva usporedivu naraciju. Jamshidov uspon prati katastrofalan pad. Nakon što je za sebe prisvojio božanski status, gubi khvarenah, kraljevsku slavu, koja legitimira njegovu vladavinu. Kozmički poredak povlači svoju naklonost i njegov svijet se urušava u kaos. Tiranin Zahhak se pojavljuje da bi ga svrgnuo i zlatno doba Jamshida završava. U tom smislu, mit o Jamshidu kodira sjećanje na izgubljenu iskonsku civilizaciju; svijet koji je posjedovao izvanredno znanje i moć, ali čija je oholost izazvala njegovo uništenje. Kada se čita uz grčki prikaz Atlantide, iranska priča sugerira zajednički indoeuropski mitski predložak: drevnu tehnološku ili magičnu civilizaciju, koja je pokušavala osporiti kozmički poredak i zato biva uništena.

Simbolika Nowruza u ovom kontekstu dobiva dublji odjek.

Festival obilježava Jamshidov uspon, odnosno trenutak kada je čovječanstvo doseglo vrhunac svoje moći. No, također implicitno podsjeća na katastrofu koja je uslijedila. Proslava obnove svakog proljeća je, stoga, zasjenjena sjećanjem na izgubljeni svijet.

Ovo tumačenje intrigantno se poklapa sa određenim geografskim tradicijama, koje su sačuvane u iranskoj kozmologiji. "Avesta"  opisuje Airyanem Vaejeh, iskonsku domovinu Arijevaca, kao regiju koju je preplavila neprirodna zima i koju su poslale sile tame. Zemlja, koja je nekoć bila plodna i nastanjiva, postaje smrznuta i pusta. Ovaj mitski opis podsjeća na civilizaciju preplavljenu polarnim ledom. Najzanimljivije jest što, prema Avesti, kralj Jamshid (poznat kao Yima na avestanskom) zna da dolazi katastrofalno smrzavanje, stoga izgradi golemi podzemni grad - var - zato da bi barem neki od Arijevaca preživjeli katastrofu. Ako se uzme u obzir mogućnost da se Atlantida nalazila na području današnje Antarktike (kako tvrde Charles Hapgood, Rand Flem-Ath i Colin Wilson), onda ove paralele postaju još provokativnije. Nekada umjerena regija je pretvorena u ledenu pustoš, tehnološki napredna civilizacija je uništena kozmičkim previranjima, te postoji sjećanje na nju u mitskim tradicijama više indoeuropskih kultura. Zaista, ovi mitovi se stapaju u obrazac koji poziva na usporedbu.

Unutar takvog okvira, uspon Jamshida na prijestolje koje su podigli divovi bi mogao simbolizirati tehnološku snagu ove iskonske civilizacije. Pobuna protiv kozmičkog poretka je bio trenutak kada su njeni vladari pokušali nadići ograničenja prirodnog svijeta. Naknadni slom Jamshidove vladavine kodira katastrofu koja je uništila tu civilizaciju, i prisilila preživjele da se rasprše po Euroaziji.

Gledano u tom svjetlu, Nowruz postaje daleko više od proslave Nove godine. To je ritualno sjećanje na izgubljeno zlatno doba čovječanstva, istovremeno i katastrofalnu oholost koja ga je dovela do kraja. Svakog proljeća festival ponovno oživljava trenutak Jamshidovog uspona, vrhunac ljudske moći i briljantnosti. Ali, također upozorava na pad koji slijedi onda kada ljudska ambicija pokuša parirati bogovima.

Time Nowruz dobiva trajnu filozofsku dubinu. Festival slavi obnovu, ali i čuva sjećanje na zaboravljenu katastrofu. Podsjeća čovječanstvo da je sama civilizacija ciklična, jer zlatna doba narastu i padaju, i sile koje uzdižu čovječanstvo ga mogu jednako lako uništiti. U tom smislu, Nowruz je i slavlje ponovnog rođenja i opominjuće sjećanje. Označava početak nove godine, ali također odjekuje dalekim sjećanjem na svijet koji je nekoć dosezao nebesa i bio zbačen zbog svoje smjelosti.

Simbolički odnos između kraljevstva i kozmičkog poretka ima monumentalni arhitektonski izraz u Perzepolisu, ceremonijalnom srcu Ahemenidskog Carstva, koje se simbolično naziva i Takht-e-Jamshid ili "Prijestolje Jamshida", ono koje su na nebo uzdigli Daevas koje je vezao iranski Kralj Svijeta. Velike terase Takht-e Jamshida nisu bile samo mjesto za carsku publiku; to je bila pozornica na kojoj se svake godine ponovno izvodila kozmička drama Nowruza. Delegacije iz cijelog carstva uspinjale su se velikim Apadanskim stubištem noseći darove, okupljale se na prijestolju Velikog Kralja, kao da sudjeluju u ritualnom usponu prema osi svijeta. Carstvo se okupljalo pod kraljem, ne samo kao politički entitet, već i kao odraz samog uređenog kozmosa.

Simbolika Nowruza, međutim, ne ostaje ograničena na carski spektakl. Reproducira se na intimnoj razini kućanstva, kroz raspored Haft Sina ili "sedam s", stola ili oltara od sedam simboličnih predmeta, od kojih svaki predstavlja jednog od Amesha Spenta ili "darežljivih besmrtnika", aspekte ili funkcije Ahura Mazde, superinteligencije titanske mudrosti, koja potiče i održava kozmos u razvoju. Svaki predmet na novogodišnjem oltaru postaje opipljiv simbol principa kroz koji se održavaju život, red i napredak.

Specifična simbolika se više puta mijenjala kroz stoljeća, ali jedno tumačenje korelacije moglo bi biti sljedeće: jaja za kreativni ili progresivni mentalitet (Spenta Mainyu, Sepand Minou); vatra ili plamen svijeće za kozmički red (Arta Vahishta, Ordibehesht); ogledalo za čisti ili najbolji um (Vohu Manah, Bahman), kao i živo biće (obično zlatna ribica) koje simbolizira dužnost čovječanstva da upravlja drugim oblicima života kojima nedostaje ista pronicljiva inteligencija; metalni novčići, posebno oni sa portretom monarha, za pravi suverenitet (Khashatra Vairya, Shahrivar); voda i češnjak za cjelovitost i zdravlje (Haurvatat, Khordad); senjed, samanu i ocat za strpljenje ili spokoj (Spenta Armaiti, Sepandarmad); trava ili vegetacija i jabuka za vitalnost ili besmrtnost (Ameratat, Amordad).

To su moći kojima je Jamshid, utjelovljujući ih, uspio nadvladati i svezati Daeve, prisiljavajući ih neka mu pomognu osvojiti nebo, i to sa prijestolja koje postaje nebesko prijevozno sredstvo.

Sizdeh Bedar

Vremenska dimenzija Nowruza otkriva još dublje metafizičko značenje. Prema drevnom iranskom shvaćanju svetog vremena, povijest svijeta odvija se tijekom ciklusa od 12000 godina. Prvih 3000 tisuća godina pripada Ahura Mazdi i nestvorenim arhetipovima svih stvari (farvahari). Drugih 3000 godina je razdoblje miješanja svjetla i tame, i borbe protiv Ahrimana u fizičkom svijetu. Treća i posljednja epoha od 3000 godina predstavlja eru sve veće pobjede svjetla Mazde, i konačnog uništenja Ahrimana, Daeva i njihovih ljudskih podanika u globalnom požaru, koji obnavlja svijet u savršenom utjelovljenju arhetipova. To je poznato kao Frashokereti ili Frashgard. Ovaj kozmički ciklus je simbolično predstavljen tijekom 12 dana festivala Nowruz. Svaki dan odgovara jednoj od tisućljetnih epoha, kroz koje drama stvaranja napreduje prema svom konačnom rješenju.

Festival stoga sažima cijelu povijest kozmosa u ritualni slijed od 13 dana.

Ova kozmološka simbolika postaje posebno upečatljiva u značaju 13. dana, koji se slavi kao Sizdeh Bedar ili "trinaesti do vrata". Dok prvih 12 dana Nowruza predstavlja uređenu strukturu kozmičkog vremena, 13. dan ukazuje na raspad koji leži izvan granica stvorenog svijeta. To je povratak kozmosa, Sepehr ili Zurvan, androginog božanstva, ili Eona kozmičkog vremena, iz kojeg se Ahura Mazda (Ohrmazd) i Ahriman rađaju kao primordijalni "blizanci".

Iranci ovaj dan provode na otvorenom, u prirodi, kako bi izbjegli zlu sudbinu. Puštaju travu ili Sabzeh iz svog Haft Sina u vodu, potok, rijeku ili jezero, nakon što su u nju zavezali vlati trave dok su zaželjeli Novu godinu. Naizgled, to se čini kao jednostavna narodna praksa. Pa ipak, njegovo simbolično značenje je duboko: 13. dan označava trenutak kada se kozmos ponovno rastvara u iskonskom kaosu, prije nego što novi ciklus ponovno započne. Stoga festival Nowruz utjelovljuje potpunu metafizičku viziju vremena. Stvaranje izranja iz kaosa, odvija se kroz uređene epohe i na kraju se ponovno urušava u ponor iz kojega je i nastalo.