1. Uskrsnuće: tijelo i krv kršćanske vjere
U seriji tekstova naslova "Zašto smo kršćani?", promatram pokrštavanje rimske civilizacije kao povijesni fenomen, nekršćanske perspektive. Pokušavam razumjeti kako su se u kasnoj antici ljudi koji su živjeli pod rimskim carstvom obraćali, na što su se točno obraćali, i od čega su se obraćali. Moj je cilj pružiti perspektivu i uvid u to što je kršćanstvo učinilo zapadnoj civilizaciji, a neizravno i ostatku svijeta.
U ovom dijelu sam usredotočen na temeljno vjerovanje na koje su se rani kršćani obraćali - uskrsnuće mrtvih koje je započelo uskrsnućem Krista.
Zapadnom modernom čovjeku, čiji je koncept religije oblikovan kršćanstvom - rimsko "poganstvo" (što god mislio da zna o njemu) se čini bizarnim i manjkavim. Stoga se lakoćom uvjeri da su Rimljani bili uvjereni u superiornost kršćanstva. To je iskrivljena perspektiva. Kao što Larry Hurtado piše u knjizi "Uništavač bogova. Rana kršćanska posebnost u rimskom svijetu":
"U očima mnogih tog vremena, rano kršćanstvo bilo je čudno, bizarno, u nekim aspektima čak i opasno. Prije svega, nije odgovaralo onome što je "religija" tada bila za ljude. Indikativno za to, kritičari rimskog doba označili su ga kao izopačeno "praznovjerje". Pa ipak, upravo značajke ranog kršćanstva koje su ga činile čudnim i nepoželjnim u starorimskom okruženju, postale su sada neupitne pretpostavke o religiji u većem dijelu modernog svijeta."
Ako je kršćanstvo bilo toliko bizarno, kako je onda pridobilo obraćenike? Jer, čak i ako prihvatimo procjenu Petera Heathera o samo 2% kršćana u vrijeme Konstantina, koji su bili koncentrirani u velikim gradovima, to je još uvijek prilično puno.
U postkonstantinovskom dobu, vladajuća klasa se redala na krštenjima, jer su imali najviše koristi od prihvaćanja careve vjere. Ali, prije velike konstantinovske podjele, kršćanski regruti dolazili su uglavnom iz nižih gradskih slojeva, sa slabim društvenim kapitalom, i malo što su mogli izgubiti kod obraćenja. Oko 178. godine, filozof Celzo je napisao je da kršćanski misionari mogu "uvjeriti samo glupe, nečasne i glupe, i samo robove, žene i malu djecu". Propovjednici "izlažu svoje tajno znanje na tržnicama", dodao je, ali "nikada ne bi ušli u skup inteligentnih ljudi, niti bi se usudili otkriti svoja plemenita uvjerenja u njihovoj prisutnosti; ali kad vide adolescente i gomilu robova i skupinu budala, guraju se i pokazuju" (Origen: "Protiv Celza", III, 49-50). To je svakako pretjerano, no Origen, nije osporio ovu tvrdnju, nego je citirao Pavla: "Bog izabra one koji su po ljudima ludi da posrami mudre" (1. Korinćanima).
Što su točno ti misionari, nama neimenovani osim nekolicine, učili na trgovima? Jednom riječju: govorili su o uskrsnuću (anastasis). To jest bit pavlovskog kršćanstva. "Ako nema uskrsnuća mrtvih, onda niti Krist nije uskrsnuo. A ako Krist nije uskrsnuo, uzaludno je naše propovijedanje, a uzaludna je i vaša vjera" (1. Korinćanima 15,13-14). Kako bi shvatili što je "uskrsnuće" značilo za Pavla, prvo ga moramo zamijeniti kontekstom farizejskog judaizma.
Prevladavanje smrti uskrsnućem
Pred kraj 01. stoljeća pr. Kr., eruditni Židovi dijaspore razvili su alegorijsko tumačenje priče o Adamu i Evi u Postanku 3. Međutim, velika većina Židova shvatila je tu priču doslovno i vjerovala da je smrt posljedica Adamove i Evine neposlušnosti, a ne dio ljudske "prirode", kako je Bog namjeravao. Tora ne objašnjava besmrtnu dušu koja preživljava smrt tijela: muškarce i žene Bog je stvorio fizički besmrtnima, ali su postali smrtni prijestupom prvih predaka, i nije uvedena nikakva duhovna besmrtnost, koja bi nadoknadila fizičku smrtnost. Smrt jednostavno znači izdahnuti i "povratiti se u prah" (Postanak 3:19).
Iz toga slijedi da se život nakon smrti može zamisliti samo kao uskrsnuće tijela. To će se dogoditi u Posljednjim danima, kada će prokletstvo Edenskog vrta biti poništeno i smrt će biti pobijeđena. Taj se motiv nigdje ne pojavljuje u hebrejskim spisima prije 02. stoljeća pr. Kr. Prvi put se spominje u Knjizi proroka Daniela, dvosmislenim riječima: "Od onih koji spavaju u zemlji prašini, mnogi će se probuditi, neki na život vječni, neki na sramotu i vječnu sramotu. Oni koji su mudri sjati će jarko kao svod nebeski…" (12,2-3). Uskrsnuće je, na kraju dana, postalo središnji motiv apokaliptične literature, koja je procvjetala nakon zatvaranja hebrejskog kanona i zauzelo je središnje mjesto u kršćanstvu (žanr je dobio ime po prvoj riječi posljednje knjige Novog zavjeta, "Otkrivenje [grčki: apokalypsis] Isusa Krista").
Nisu svi Židovi doslovno tumačili Daniela i dijelili nadu u buduće uskrsnuće. Kao što saznajemo iz rasprave između Isusa i saduceja u Evanđeljima (Marko 12) - farizeji su to činili, dok saduceji nisu - ali su se obje skupine pridržavale nedualističke hebrejske antropologije.
Pavao je bio farizej. Iako je pisao na grčkom i koristeći grčke koncepte, Postanak 3 je shvaćao doslovno: "Po jednom čovjeku grijeh je došao na svijet, i po grijehu smrt, i tako se smrt proširila na sav ljudski rod" (Rimljanima 5,12). Pavao je proglasio da je Isus pobijedio smrt svojim uskrsnućem, te da će i kršćani uskrsnuti kada se Krist vrati. Budući je očekivao da će se to dogoditi vrlo brzo, jamčio je svojim obraćenicima da, ako 'Ako su tada još uvijek bili živi', jednostavno bi živjeli zauvijek. Njegova najeksplicitnija izjava o tome nalazi se u 1. Solunjanima 4:14-17:
"Vjerujemo da je Isus umro i uskrsnuo, te da će na isti način Bog dovesti sa sobom one koji su usnuli u Isusu. To vam možemo reći iz Gospodinovog vlastitog učenja, da mi koji smo još živi za Gospodinov dolazak nećemo imati nikakve prednosti nad onima koji su usnuli. Na znak glasa Arkanđela i trube Božje, sam će Gospodin sići s neba; oni koji su umrli u Kristu prvi će uskrsnuti, a tek nakon toga mi koji ostanemo živi biti ćemo uzneseni na oblacima, zajedno s njima, u susret Gospodinu u zraku. Tako ćemo biti s Gospodinom zauvijek."
Ukratko, Pavao je propovijedao spasenje od smrti. Ono što vam je trebalo da bi bili spašeni bilo je "ispovjediti ustima svojim Gospodina Isusa i vjerovati u srcu svome da ga je Bog uskrisio od mrtvih" (Rimljanima 10:9). Adamov grijeh uzrokovao je smrt na početku, ali to će biti ispravljeno na kraju (koji je blizu), i zato jer je Krist, novi bezgrešni Adam, sada uskrsnuo od mrtvih, a i vi ćete uskrsnuti, ako u to vjerujete.
Također ste se trebali krstiti: "Svi mi, kada smo kršteni u Krista Isusa, kršteni smo u njegovu smrt... Ako smo s njim sjedinjeni smrću sličnom njegovoj, tako ćemo biti i uskrsnućem, sličnom njegovu" (Rimljanima 6,3-5). Konačno, trebali ste redovito sudjelovati u euharistiji, ili "Gospodnjoj večeri": "Kada god jedete ovaj kruh i pijete ovu čašu, navješćujete smrt Gospodnju, dok on ne dođe" (1. Korićanima 11,26). Važnost ovog sakramenta odražava se u Evanđelju po Ivanu, napisanom oko 90. godine: "Tko jede moje tijelo i pije moju krv, ima život vječni i ja ću ga uskrisiti u posljednji dan" (Ivan 6,54).
Tijekom prva dva stoljeća nakon Krista, barem obećanje fizičke besmrtnosti, prije ili poslije smrti, ovisno o vašem stanju kada se Krist vrati, bilo je bit kršćanske vjere. Krajem 02. stoljeća, satiričar Lukijan iz Samosate, još je uvijek mogao ismijavati kršćane tim riječima: "Jadni jadnici su se prije svega uvjerili da će biti besmrtni i živjeti zauvijek" ("Peregrinova smrt").
Vrijedi ponoviti da se kršćanska vjera tada temeljila na doslovnom, materijalističkom razumijevanju Postanka 3, u kombinaciji sa apokaliptičkim očekivanjem velikog resetiranja, koje bi vratilo čovjekovu izvornu besmrtnost onima koji su spremni za Krista. Apostolski oci, poput Ireneja, Justina, Tertulijana i Klementa Aleksandrijskog, pridržavali su se ove židovske paradigme, utemeljene na hebrejskoj, nedualističkoj antropologiji. To je zato što, kako je primijetio John Kelly, autor knjige o ranokršćanskim doktrinama: "Do sredine drugog stoljeća se kršćanska teologija oblikovala pretežno u judaističkim kalupima."
Istodobno, simbolična konzumacija Kristova tijela i krvi radi postizanja besmrtnosti - što je dovelo do glasina o kanibalizmu - snažno je ukazivala na "misterijske kultove". Pavao često koristi izraz mysterion, koji je imao značenje "otkrivene tajne" (npr. Efežanima 3:4 i Kološanima 4:3). Ali, dok su npr. Izidini misteriji pripremali vaš duh za dobar zagrobni život kada napusti vaše tijelo, kršćanstvo se naglašavalo oko tjelesne besmrtnosti. Kao još jedna prednost, kršćanstvo je bilo otvoreno svima, dok su grčko-rimski misteriji bili elitistički (posebno Mitraistička udruženja, koji su bili vrsta slobodnog zidarstva ili muškog kluba). Justin Mučenik, koji je tako čvrsto vjerovao u uskrsnuće tijela i toliko je žudio za mučeništvom (što je i postigao 165. godine), tvrdio je da su, iako su misterijski kultovi prethodili kršćanstvu, oni bili "demonske imitacije" prave vjere ("Prva apologija").
Besmrtna duša i istočni grijeh
Međutim, obećanje uskrsnuća postajalo je sve manje uvjerljivo kako su desetljeća, a zatim i stoljeća, prolazila bez Kristovog silaska sa oblaka. Simultanim procesom postajalo je sve dvosmislenije, kako je kršćanstvo prekinulo svoju pupčanu vrpcu sa svojom židovskom matricom i prilagodilo se helenističkoj, dualističkoj antropologiji. Uskrsnuće tijela sukobljavalo se sa besmrtnošću duše. Ali, nije se moglo u potpunosti ukloniti, jer je bilo čvrsto zabilježeno u Novom zavjetu i patrističkoj literaturi. I tako je kršćansko obećanje "vječnog života" ostalo zaglavljeno u nepremostivoj dvosmislenosti. To nije bilo potpuno novo: helenistički judaizam već je bio prožet konceptom besmrtne duše (npr. u Knjizi Mudrosti ili Mudrosti Salomonovoj), a nekoliko odlomaka u Evanđeljima može se protumačiti na taj način (npr. kada Isus obećava dobrom razbojniku koji visi na križu: "danas ćeš biti sa mnom u raju", Luka 23:43).
Ipak, kršćanstvo je internaliziralo "sukob antropologija" i nikada se nije mogao riješiti, budući se helenistički dualizam ne može pomiriti s hebrejskim materijalizmom: Ako je duša besmrtna, zašto bi se htjela vratiti u svoje uskrslo tijelo? Teolozi i egzegeti bore se sa tom nekompatibilnošću sve do danas. Neki, poput luteranca Oscara Cullmanna, uporno tvrde kako besmrtnost duše nije biblijska i da je treba odbaciti; drugi se, poput katolikinje Marie-Émile Boismard, zalažu za napuštanje problematičnog pojma "uskrsnuća". U vjeri većine običnih kršćana, sa izuzetkom evanđeoskih fundamentalista i Jehovinih svjedoka, uskrsnuće se povuklo u daleki i magloviti horizont Posljednjih dana (uz pitanje kako će Bog uskrsnuti suhe kosti i koje je ostalo neriješeno).
Besmrtna duša odavno je ušla u kršćanski diskurs, u 04. stoljeću, razdoblju masovnog pokrštavanja. Krštenje i euharistija sada su se proglašavali za neposredno spasenje duša, a ne za buduće uskrsnuće tijela. Morali ste biti spašeni, ali ne od fizičke smrti, već od duhovnog i vječnog prokletstva. Teorija da je Adamov grijeh donio tjelesnu smrt čovječanstvu ustupila je mjesto teoriji da je sam Adamov grijeh prenesen na duše svih njihovih potomaka. To je doktrina istočnog grijeha, koju su prvi spomenuli Bazilije (329. – 379.) i Ambrozije (340. – 397.), a zatim ju je u potpunosti razvio Augustin (354. – 430.), u kontekstu svog spora sa Pelagijem. Pelagije je bio britanski redovnik koji je tvrdio da se moralno savršenstvo može postići prakticiranjem vrlina, jer čovjekova sloboda počiva u njegovom razumu, koji "nije oskrvnjen istočnim grijehom". U djelu "O Kristovoj milosti i o istočnom grijehu", Augustin je odgovorio: "Kroz grijeh prvog čovjeka, koji je proizašao iz njegove slobodne volje, naša priroda postala iskvarena i uništena; i ništa osim Božje milosti, kroz Onoga koji je Posrednik između Boga i ljudi i naš Svemogući Liječnik, ne pomaže joj." Istočni grijeh se prenosi na sva ljudska bića prvenstveno kroz seks, što je Augustin dalje objasnio u knjizi "O Božjem gradu" (poglavlje XIV). Budući seks uključuje požudu, a time i odvojenost od Boga, dijete stvoreno tim činom je pokvareno. Iz toga slijedi da nas Krist može spasiti, ne samo zato što je uskrsnuo nakon smrti, nego i zato što je začet bez seksa, vjerovanje koje je bilo odsutno iz Pavlovih poslanica, kao i iz najranijeg Evanđelja po Marku.
Zbog proglašavanja da cijelo čovječanstvo treba biti izliječeno od imaginarne genetske bolesti - Augustin je zaslužio da ga se nazove Dr. Knock teologije.
Veliko čudo
Prodiranje grčke duše u židovsku paradigmu uskrsnuća zbunjivalo je poganske kršćane oko njihovog vlastitog uskrsnuća u Posljednjim danima, ali nije utjecalo na njihovu reprezentaciju Isusovog uskrsnuća, koje je u tom slučaju ostalo nedvosmisleno tjelesno, jer je bilo vrlo čvrsto utemeljeno na narativu o praznom grobu. Neka gnostička evanđelja interpretirala su Isusovo uskrsnuće kao sablasne manifestacije, ali nisu ušla u glavni tok kršćanstva. Pridružili ste se ovoj Crkvi jer ste vjerovali da je Isus, nakon što je pokopan u petak poslijepodne, izašao iz svog groba u subotu navečer ili nedjelju ujutro (kanonska evanđelja nisu jasna u vezi s tim). Kristovo uskrsnuće od mrtvih bilo je temelj religije koja se dramatično proširila krajem 02. stoljeća (slučajno, ubrzo nakon što je car Hadrijan pokušao potpuno ukinuti judaizam).
Nakon što ste povjerovali u veliko čudo Kristovog uskrsnuća, niste imali poteškoća vjerovati u sva manja čuda Isusova života. Kada je, u priči o mučeništvu Fileja iz Thmuisa, upravitelj u Egiptu pitao kršćanskog biskupa Fileja što ga je uvjerilo u to da je Krist Bog, Fileja je odgovorio: "Vratio je vid slijepima i sluh gluhima, iscjeljivao gubavce i uskrisivao mrtve, učinio nijemima da govore i izliječio mnoge slabosti." Ako u to vjerujete, zašto ne bi vjerovali u "mnoga znamenja i čudesa", koja su činili njegovi učenici, uključujući i Pavla: "Čudesa koja je Bog činio Pavlovim rukama bila su toliko izvanredna da su se rupčići ili pregače, koje su ga dodirnule donosili bolesnima, i oni su bili izliječeni od svojih bolesti, a zli duhovi izlazili su iz njih" (Djela 19,11-12). U svakoj od tih priča, bilo iz Evanđelja ili iz Djela apostolskih, poanta nikada nije samo u samom čudu, nego u masama ljudi koji su ga vidjeli i odmah se obratili, a zatim širili riječ: "Na taj se moćan način riječ Gospodnja sve više i više širila i uspješnije" (Djela 19,20).
Kasnija apologetička i hagiografska literatura slijedila je isti obrazac. "Oni koji su upućeni u misterije Duha Svetoga znaju njegova velika djela i kakva čudesa čini u ljudima kroz ljude, kako bi veličinom svojih čudesnih djela privukao nevjernika k spoznaji Boga", napisao je Teodoret, biskup iz Cira (423.-457.). U "Životu Grgura Čudotvorca", koji je napisao njegov imenjak Grgur Niski (335.-394.), cijela regija se obraća zbog Grgurovog iskazivanja božanske moći. "Sviđalo se to nama ili ne", komentira Richard Fletcher u djelu "Obraćenje Europe", "to nam naši izvori govore iznova i iznova. Demonstracije moći kršćanskog Boga značile su obraćenje. Čuda, znamenja, egzorcizmi, paljenje hramova i rušenje svetišta sami su po sebi bili činovi evangelizacije." Baš kao i u slučaju Isusovog uskrsnuća, naravno, nema drugih dokaza za ta čuda, osim priča o njima. Ali, to je ono što je kršćanska vjera oduvijek bila: "Blago onima koji nisu vidjeli, a ipak vjeruju" (Ivan 20,29). Koliko povjesničar može reći, ljudi se nisu obraćali prizorima čuda, već pričama o čudima, kako to ističe Bart Ehrman u knjizi "Trijumf kršćanstva".
"Ljudi su čuli priče. Većina ljudi im nije vjerovala. Neki su, nakon što su čuli dovoljno priča, koje su se ponavljale iznova i iznova, počeli smatrati da su moguće. Na kraju su im povjerovali. Zatim su se obratili. To nije nužno bilo zato što su apostoli i njihovi sljedbenici doista činili čuda. Možda jesu, a možda i nisu. Ali, kada su ispričane sa dovoljno uvjerenja, priče su se svakako pokazale uvjerljivima drugima. I postoji dokaz: ljudi su se obraćali, a navedeni razlog bio je gotovo uvijek isti. Riječi kršćana bile su potkrijepljene pričama o čudima.
Malo je ljudi moglo tvrditi da je promatralo bilo koje od ovih spektakularnih čuda vjere. Ali, to nije bilo potrebno. Sve što je bilo potrebno bilo je vjerovanje da su se takve stvari doista dogodile i da se možda i dalje događaju. Takvo vjerovanje mogli su osvojiti kršćanski pripovjedači. To nisu bili profesionalni govornici, samo jednostavni ljudi koji su pričali ono što su sami čuli i u što su vjerovali. Što su se priče više pričale, i to s uvjerenjem, to su slušatelji vjerojatnije mislili da bi mogle biti istinite."
Zapravo, većina tih priča napisana je prije nego što su ispričane. U to vrijeme, čak i više nego danas, pisana riječ imala je veći autoritet od usmene predaje. Većina ljudi bila je nepismena, i više je poštovala ono što im se čitalo, nego ono što su im pričali drugi nepismeni. A kršćani su bili izuzetno kreativni i produktivni pisci. Kao što Larry Hurtado piše u knjizi "Uništavač bogova":
"Rano kršćanstvo bilo je izrazito "knjiško", ne samo po mjestu koje je čitanje određenih tekstova zauzimalo na njihovim okupljanjima, već i po samom obimu produkcije novih kršćanskih tekstova. I ovaj sastav tekstova bio je izvanredno istaknuta značajka mladog religijskog pokreta. Među mnogim drugim religijskim skupinama iz rimskog doba, jednostavno ne postoji analogija za ovu raznolikost, snagu i obim u kršćanskoj književnoj tvorbi."
Pisane priče o čudima imale su reputaciju da nisu samo glasine, već povijest. "Čuda su objavljena kako bi mogla proizvesti vjeru", priznao je Augustin. Na pitanje zašto se o čudima moglo samo čitati, a ne i vidjeti, imao je ovaj duhoviti odgovor: "Mogu, doista, odgovoriti da su čuda bila potrebna prije nego što je svijet povjerovao, da bi mogao vjerovati. I tko god danas zahtijeva da vidi čuda da bi mogao vjerovati, sam je veliko čudo od djeteta, jer ne vjeruje, iako cijeli svijet vjeruje" ("Grad Božji" XXII,5).
Treba naglasiti još jednu stvar. Od Evanđelja do života svetaca, priče o čudima nikada nisu samo priče o čudima: to su priče o čudima kojima svjedoče tisuće ljudi koji se obraćaju (navodno gledajući ta čuda) i nastavljaju obraćati druge svojim svjedočanstvom. U svim tim pričama postoji domišljat mimetički mamac, poticaj da se vjeruje oponašanjem. Čak i priča o gubavcu kojega Isus izliječi, ali mu nalaže neka nikome ništa ne govori - ističe poantu: Ljudi su ionako čuli za to, pohrlili su prema Isusu sa svih strana (Marko 1,40-45).
Imajte također na umu da, u tom slučaju, kao i u mnogim drugim - bolesni moraju imati vjeru da bi bili izliječeni. U doba kada medicina praktički nije postojala, iscjeljenje je stoga uvijek bilo čudo. Takve su priče bile snažan poticaj za odabir vjere.
Uskrsnuće je, naravno, konačno iscjeljenje. Ako umrete prije nego što uskrsnete, dobro je znati da vjera u Krista može čak i najbolniju smrt učiniti radosnim iskustvom, kao što ilustriraju mnoge priče o mučeništvu - čiste fikcije, predstavljene kao činjenice, uglavnom.
Kult tih mučenih svetaca, u kombinaciji sa vizijama budućeg uskrsnuća njihovih leševa, izazvao je novu pomamu. Robert Wiśniewski piše u djelu "Počeci kulta relikvija":
"Sredinom 04. stoljeća je kršćanstvo svjedočilo potpuno novom fenomenu: u razdoblju, ne više od jedne generacije, ljudi rođeni u društvu koje je iskazivalo dužno poštovanje fizičkim ostacima mrtvih, ali se ipak obično zgražalo nad samom pomisli da ih dodirne, počeli su tražiti fizičku blizinu tijelima mučenika u novostvorenom uvjerenju da su ona obdarena nadnaravnom moći."
Srednjovjekovna mašta će ubrzo biti zasićena relikvijama mučenika: nijedna zakletva ili sudska nagodba nije bila obvezujuća bez njih. Bile su dragocjenije od zlata i vrlo su ih cijenjene od strane redovnika i opata. "Od vladavine Karla Velikog do doba križarskih ratova, imamo gotovo stotinu izvještaja o krađi relikvija", dokumentira Patrick Geary, u djelu "Furta Sacra: Krađe relikvija u središnjem srednjem vijeku". Moć relikvija pridonijela je tome da Katolička crkva postane "ogromni rezervoar magične moći, sposobne za upotrebu u razne svjetovne svrhe", riječima Keitha Thomasa. "Kakve laži postoje o relikvijama!", žalio se Martin Luther. "Kako se događa da je osamnaest apostola pokopano u Njemačkoj, a Krist ih je imao samo dvanaest?"
Zaključak
Uskrsnuće Kristovo je temelj kršćanstva. To je priča. Ali, kakva je to priča? Je li to mit? Ne. U svojoj knjizi "Od Jahve do Siona" usporedio sam Muku i Uskrsnuće Kristovo sa pričom o Ozirisu. Neki kršćanski čitatelji su, s pravom, prigovorili: priča o Ozirisu je mit, jer se ne nalazi u povijesti. Sa druge strane, priča o Isusu dogodila se na točno određenom mjestu na zemlji, u određeno vrijeme, pod vlašću poznatog cara, i poznatog upravitelja. Mnogi likovi u toj priči su povijesni. Križ na kojem je Isus razapet je stvaran, a njegovi dijelovi su navodno sačuvani (kao i čavli). Grobnica u kojoj je Isus pokopan i iz koje je izašao je stvarna, kao i precizno smještena. Sam njegov pokrov, vjeruju neki, još se uvijek može vidjeti, sa utisnutim dokazom uskrsnuća. Uskrsnuće Ozirisa može se protumačiti kao čisto simbolično ili alegorijsko, kao što je to poznato učinio Plutarh. Ne Isusovo uskrsnuće. Tvrditi da to nije bio povijesni događaj znači izaći izvan kršćanske vjere. Kristovo uskrsnuće nije mit, to je povijest. Stvarno se dogodilo. Postojali su svjedoci. Dokazi uključuju prazan grob i Isusove rane koje je Toma dodirnuo. To je tvrdnja na kojoj počiva cijela Kristova religija. Za vjernika to je "istina“.
Ali, što nevjernik treba misliti o tome? Ako priča nije istinita i ako nije mit, što je onda?
To je laž, koju su u početku širili židovski prevaranti, po tržnicama rimskih gradova. Nema srednjeg puta. To je laž na kojoj je nagomilana beskonačna količina drugih laži, uvjetujući polako poganskog kršćanina da povjeruje u gotovo sve.
Ako želimo razumjeti kako su milijuni ljudi nasjeli na to, možda bi trebali razmotriti teoriju, koju je 1925. godine, formulirao poznati brkati Austrijanac:
"Velike mase naroda, ... u primitivnoj jednostavnosti svojih umova, lakše će postati žrtve velike laži nego male, iz razloga što i sami ponekad lažu u malim stvarima, ali bi se previše sramili iznošenja prevelikih laži. ... samo iz tog razloga, dio najdrznije laži ostati će i zalijepiti se; činjenica koju svi veliki lažljivci i društva na ovom svijetu previše dobro znaju, i stoga je zlobno koriste. Oni koji najbolje znaju ovu istinu ..., međutim, oduvijek su bili Židovi."
Lažite na veliko i ponavljajte laž svaki dan - to su dva osnovna pravila umjetnosti laganja.
2. Hakiranje logosa
Kraj 01. stoljeća: stoik, platonist i Židov raspravljaju o Logosu, božanskoj stvaralačkoj sili koja upravlja svemirom.
Stoik tvrdi da je Logos, u biti, identičan i Bogu i Kozmosu, koji su jedno te isto.
Platonist tvrdi da su Bog i Kozmos različiti i da je Logos posredni princip; to je Božji Um ili Oblik Kozmosa.
Židov kaže da je Logos Židov.
Ovo nije šala. Ovo je parabola za pokrštavanje. A najmanje je smiješno to što je Židov na kraju pobijedio u raspravi i preobratio cijelo Rimsko Carstvo na svoj pogled.
Evo kako se to dogodilo...
Kako je Logos postao tijelom
U prethodnom tekstu sam pokazao da obećanje sudjelovanja u Kristovom uskrsnuću, konzumiranjem njegovog tijela i krvi u ambijentu Misterijskog kulta, sažima ono što su obraćenicima ponudili Pavao i kasniji misionari pavlovske tradicije. Koliko znamo, to je privlačilo uglavnom siromašne i potlačene, barem do sredine 02. stoljeća. Uskrsnuće trulih leševa bila je groteskna ideja za svakog filozofski nastrojenog Rimljanina. Čak i 410. godine, kada su biskupi regrutirani među višom klasom, Synesio iz Cirene, vješt neoplatonistički filozof (učenik matematičarke Hipatije, koju je kršćanska rulja linčovala u Aleksandriji, 415. godine), izjavio je u otvorenom pismu prije svog zaređenja: "Ovo uskrsnuće, koje je predmet općeg vjerovanja, za mene nije ništa drugo nego sveta i tajanstvena alegorija, i daleko sam od toga da dijelim stavove vulgarne gomile o tome" (Pismo 105). Moramo pretpostaviti da su mnogi iz njegove klase izrazili slične rezerve u privatnosti, dok su započinjali karijeru u Crkvi.
Ono što je kršćanstvu dalo prizvuk filozofskog ugleda bila je visoka kristologija Logosa. Ako je vjerovanje u Krista značilo vjerovanje u Logos, onda su obrazovani Rimljani mogli odabrati obraćenje umjesto društvene marginalizacije i pritom ne izgubiti obraz.
Logos je izvorno bio stoički koncept. U kršćanskoj literaturi se prevodi kao "Riječ". Ali, grčka riječ 'logos', od koje potječe naša riječ "logika", bliža je "razumu". Logos, u stoičkoj filozofiji, predstavlja racionalni princip koji upravlja svim stvarima. To je Svjetska duša, Anima Mundi. Praktički je sinonim za Kozmos, budući sam 'kosmos' znači "red" ili "harmonija", za razliku od kaosa. Kao što Hans-Josef Klauck primjećuje, u djelu "Religijski kontekst ranog kršćanstva": u 02. stoljeću su "određene bitne stoičke ideje postale uobičajene i ušle su u temeljnu strukturu etičke misli". Logos je bio toliko uobičajen. Svaki donekle obrazovan čovjek razumio je što to znači. Logos je pronašao svoj put u ono što danas znanstvenici nazivaju srednjovjekovnim platonizmom. Ali, za platoniste, koji prave oštriju razliku između Boga i Svijeta od stoika - Logos se počeo shvaćati kao međuprincip. To je Božja misao, zbroj oblika ili ideja koje je Bog projicirao.
Bilo da su bili stoici ili platonisti, filozofi su čvrsto vjerovali da je Logos prisutan u racionalnoj duši svakog čovjeka, zbog čega ljudi imaju sposobnost proučavanja kako Kozmos funkcionira. Ali, prije 04. stoljeća, nijedan Grk ili Rimljanin, koji je bio pri zdravoj pameti, ne bi mogao smisliti ludu ideju kako je Logos "utjelovljen" u obliku jednog određenog čovjeka, a kamoli Židova koji je razapet pod rimskim zakonom. Međutim, do kraja stoljeća, svaki je Rimljanin bio carskim zakonom upućen da u to povjeruje.
Ideja nije potekla od Pavla, iako 1. Korinćanima 8:6 može aludirati na ovo (Kološanima 1:15-17, također, ali Pavlovo autorstvo te poslanice je sporno). Logos je također odsutan iz sinoptičkih evanđelja. Njegovo prvo poznato pojavljivanje u kršćanskoj književnosti jest u "prologu" Četvrtog evanđelja i sastoji se od prvih 18 stihova, počevši sa: "U početku bijaše Riječ: Riječ bijaše u Boga i Riječ bijaše Bog. Ona bijaše u Boga, u početku. Po njoj je sve postalo, i ništa nije postalo osim po njoj" (Ivan 1,1-3). Opće je mišljenje da je Evanđelje po Ivanu napisano u posljednjem desetljeću 01. stoljeća; iako ga neki znanstvenici datiraju na početako 02. stoljeća. U svakom slučaju, teologija Logosa se, u potpunosti, razvila u drugoj polovici 02. stoljeća, u doba kršćanskih apologeta. Irenej, koji je umro oko 200. godine, kaže da "kršćani moraju vjerovati u Logosa Božjega, Sina Božjega, Krista Isusa, Gospodina našega, koji se objavio prorocima prema obliku njihova proricanja i prema metodi Očeva djelovanja; po kojemu (tj. Logosu) je sve stvoreno; Koji je također, na kraju vremena, da bi dovršio i sabrao sve stvari, postao čovjekom među ljudima, vidljivim i opipljivim, da bi ukinuo smrt i pokazao život te ostvario savršeno pomirenje između Boga i čovjeka" ("Demonstracija apostolskog propovijedanja").
Postoji uznemirujuća ironija u kršćanskom prisvajanju Logosa, jer logos za filozofe (u osnovi!) znači "razum". Kada su rani kršćanski apologeti krivili filozofe zato što su vjerovali u "razum" umjesto u Boga, pa čak i što su obožavali "razum", koristili su riječ logos na grčkom (Justin Mučenik, Tacijan, Teofil Antiohijski). Ali, isti su autori obožavali Isusa, za kojeg su tvrdili da je pravi Logos. Promijenili su značenje Logosa tako radikalno i tvrdili da spasenje Logosom zahtijeva vjeru, a ne razum, do te mjere da su, poput Tertulijana, napisali: "izravno je vjerodostojno jer je besmisleno... sigurno je jer je nemoguće" (De Carne Christi 5.4).
Logos, božanski izvor čovjekovog razuma, oteto je od strane religije koja zahtijeva od ljudi neka predaju svoj razum slijepoj vjeri u nemoguće stvari.
Općenito se pretpostavlja da su kršćanski autori koji su stvorili Logosovu kristologiju, počevši od autora Ivanovog evanđelja, bili učenici grčkih filozofa. To nije slučaj. Oni su bili učenici židovskog filozofa, Filona Aleksandrijskog. Filon je prvi judaizirao Logos i postavio temelje za visoku kristologiju, koja će dovesti do potpunog poistovjećivanja Isusa sa Bogom.
Filon Aleksandrijski
Filon Aleksandrijski je Isusov suvremenik, koji je umro oko 45. godine. Bio je najplodniji autor helenističkog judaizma i najugledniji predstavnik egipatske dijaspore (izvijestio je da u Egiptu ima milijun Židova, a u Aleksandriji sto tisuća). Godine 40. je predvodio je diplomatsku delegaciju aleksandrijskih Židova rimskom caru Kaliguli. Njegov stariji brat, Gaj Julije Aleksandar, bio je alabarh Aleksandrije, kojega je rimska vlada zadužila za prikupljanje poreza. Filonova obitelj, Aleksandri, bila je povezana sa Herodovom dinastijom, tj. onom koju su Rimljani postavili kao klijentske kraljeve Judeje i Samarije. Od te dvije obitelji, "prva je predstavljala veliko međunarodno židovsko bankarstvo, a druga jednako kozmopolitsku židovsku aristokraciju", piše Jean Daniélou, u svojoj knjizi o Filonu. Ovo razdoblje, prema Daniélouu: "svjedoči vrhuncu židovskog prozelitizma".
Dijaspora se pojavljuje kao providonosna mjera kojom se Jahve objavljuje svim narodima. Taj stav doseže svoj najviši izraz kod Filona. Judaizam je predstavljen kao religija istinskog Boga, koju bi svi ljudi trebali usvojiti i koja je odvojena od svojih nacionalnih veza. Kozmopolitizam je vrlo izražen kod Filona. On prihvaća Rimsko Carstvo. Njegova je ambicija upravo ujediniti religiju Izraela, grčku kulturu i Rimsko Carstvo. Trebao je, u ime judaizma, pokušati postići ono što će kršćanstvo postići 400 godina poslije.
Filon je tumačio Toru (posebno knjigu Postanka) kroz dominantnu grčku filozofiju svog vremena, platonizam. Ali, to je učinio samo sa ciljem da pokaže kako je židovska mudrost starija, viša i čišća od grčke mudrosti. To je bila uobičajena tvrdnja aleksandrijske židovske apologetike. U 02. stoljeću prije Krista, Aristobul je tvrdio kako su Homer, Heziod, Pitagora, Sokrat i Platon - učili od Mojsija. Drugi aleksandrijski Židov, Artapan, predstavio je Josipa i Mojsija kao "prve izumitelje", koji su Egipćane naučili svemu što su znali, od astronomije i poljoprivrede, do filozofije i religije. Otprilike u isto vrijeme kada i Filon, ili malo ranije, još jedan egipatski Židov sastavio je "Knjigu mudrosti" (ili "Solomonovu mudrost"), uz istu tvrdnju da je božanska Mudrost (Sofija) - hipostaza koja se preklapa sa Logosom (prema platonizmu) - prvi put poslana Židovima.
Tumačeći biblijski mit o stvaranju kroz stoičke i platonske koncepte, Filon smatra Logosa Božjim kreativnim umom i snagom. On je i nacrt stvaranja i instrument stvaranja. U anđeoskim terminima, posuđenima iz grčkog Tanaha (Septuaginte), Logos je "Anđeo Gospodnji" ili "Najstariji od anđela". Budući je Logos "rođen" od Boga prije stvaranja, on je time "Sin Božji", "Božji Prvorođenac" i "Drugi Bog", koji upravlja svijetom umjesto svog Oca. "I mnoga su mu imena, jer se zove Početak i Ime Božje, i Riječ njegova, i Čovjek na sliku njegovu, i onaj koji vidi, to jest Izrael" ("De Confusione Linguarum"). Logos je "Slika Božja" ("De Fuga"), kao i Božja Sjena ("Alegorije zakona" III).
Ali, Filon također shvaća Logos kao Božju Riječ koju su u svom najčišćem obliku primili židovski proroci, a nesavršeno intuitivno shvatili najbolji poganski vidovnjaci i filozofi. Sam Zakon (Tora) nije "ništa drugo nego božanski Logos, koji nalaže što bi trebali činiti i zabranjuje što ne bi trebali činiti" ("O seobi Abrahama").
Još važnije za našu raspravu, kada Postanak 9:6 kaže kako je Bog stvorio čovjeka na svoju sliku, Filon shvaća da je Logos, budući je Božja slika, ujedno i arhetipski, nebeski Adam, čija je zemaljski Adam (koji dolazi kasnije) pokvarljiva kopija (koncept koji je pronašao svoj put u Pavlovoj poslanici Rimljanima, 5). Filon je spojio ovakav koncept Logosa sa proročanskom vizijom Sina Čovječjeg, koji silazi sa neba u Knjizi proroka Daniela (7:13).
Na kraju, Filon smatra Mojsija gotovo savršenom inkarnacijom Logosa, novim Adamom. Marija Todorovka u djelu "Koncepti Logosa kod Filona Aleksandrijskog", piše:
"Prikaz Mojsija u Filonovom djelu toliko je veličanstven da vodi do pitanja je li bio obožavan, smatran posebnom inkarnacijom Logosa ili Logofanijom, a neka pitanja je postavio (i odgovorio) sam Filon. Uživajući u partnerstvu sa Stvoriteljem svega, Mojsije je u osnovi imao čast nositi istu titulu, jer je nazvan bogom (bez određenog člana)..."
Iz ovog sažetka trebalo bi biti jasno kako je Filon izravan izvor kršćanske teologije Logosa. To znači da je visoka kristologija Logosa, koja se tradicionalno smatra helenističkom inspiracijom, helenistička samo u smislu jer je izravno posuđena iz helenističkog judaizma. Često čujemo kako kršćanstvo ima u sebi i židovski i grčko-rimski korijen, ali oba korijena su u stvarnosti židovska.
Filon je imao ogroman utjecaj na gotovo sve kršćanske pisce, od Pavla do Origena. "Zapravo", piše James Royse, "kršćanska upotreba Filona bila je toliko raširena da je nekima bilo nezamislivo da Filon zapravo nije postao kršćanin; i tako nalazimo priče o Filonovom obraćenju na kršćanstvo, a povremeno u rukopisima spominjemo 'biskupa Filona'." Rabinski judaizam, sa druge strane, zabranio je Filona i sve oblike helenističkog judaizma, upravo zbog njihovog prisvajanja od strane kršćanstva. Filonova djela bila bi nam nepoznata da ih nisu sačuvali kršćanski pisari.
Sredinom 02. stoljeća, Justin Mučenik je prilagodio mnoge Filonove argumente, uključujući ideju kako su grčki filozofi primili samo dijelove Logosa: "Budući nisu poznavali cijeli Logos, koji je Krist, često su govorili kontradiktorne stvari" ("Druga apologija"). Samo kršćani imaju privilegiju poznavati cijeli Logos, a sve što su drugi ispravno shvatili, s pravom pripada kršćanima: "Ono što je ispravno rečeno među svima je naše, kršćana" ("Druga apologija"). Isus je, prema Justinu, "jedini koji se legitimno naziva Božjim 'Sinom', Logosom koji je sa Bogom i rođen prije svakog stvorenja, kada je u početku Bog sve stvorio i uredio" ("Druga apologija"). Kao prvorođeni Sin Božji, Isus je također Bog ("Prva apologija"). Prema Erwinu Goodenoughu, nema sumnje da je Justin posudio svoju Logos kristologiju od Filona, a ne od grčkih filozofa: "Kao Logos doktrina, to je i dalje prepoznatljivo Filonov Logos kojeg Justin ima na umu, iako populariziran, razvodnjen, intenzivno personaliziran, i predstavljen kao utjelovljen u povijesnom Isusu Kristu."
Ovdje postoji element obmane, jer Justin Mučenik ili bilo koji drugi kršćanski apologeta iz 02. stoljeća, i koji su izravno posuđivali od Filona, ne spominju njegovo ime. Pravili su se kao da ovaj element svoje teologije izvode iz proučavanja grčkih filozofa, ali dokazi govore da je Filon Židov bio njihov glavni izvor. Justin je bio rođen u Neapolju (danas Nablus) u Samariji. On je sam sebe definirao kao poganina, ali pokazuje dubinsko poznavanje judaizma u svom "Dijalogu sa Trifonom"; snažno sumnjam da je zapravo bio Židov - rani primjer kripto-Židova.
Od Niceje do Efeza
Zanimljivo je što neslaganje biskupa o tome je li Krist Bog ili podređen Bogu, koje je dijelilo Crkvu od vremena Konstantina, vjerno odražava filozofsku razliku između tradicionalnog stoičkog stava (poistovjećuje Logos sa Bogom), i platonskog stava (Logos čini emanacijom Boga). Kristološke kontroverze su samo oponašale raniju filozofsku raspravu.
Obzirom na utjecaj aleksandrijskog judaizma i Filona na ranu kristologiju, ne čudi što su ove kristološke kontroverze bile posebno intenzivne u Aleksandriji. Podsjetimo se: aleksandrijski biskup, i njegov mladi đakon i nasljednik Atanazije, nametnuli su svoje stajalište na Nicejskom saboru (325.), proklinjući svakoga tko je naučavao da Sin Božji ne postoji oduvijek ili da nije od iste supstance (ousia, uobičajena riječ u Filonovim spisima). Rezultirajuće nicejsko vjerovanje glasi:
"Vjerujemo u jednog Boga, Oca svemogućeg, stvoritelja svega vidljivog i nevidljivog; I u jednoga Gospodina Isusa Krista, Sina Božjega, rođenog od Oca, jedinorođenog, to jest od biti Očeve, Boga od Boga, svjetlo od svjetla, istinskog Boga od istinskog Boga, rođenog, a ne stvorenog, jedne biti sa Ocem, po kojem je sve postalo, stvari na nebesima i stvari na zemlji, koji je radi nas ljudi i radi našega spasenja sišao i utjelovio se, postavši čovjekom, trpio i uskrsnuo treći dan, uzašao na nebesa i doći će suditi žive i mrtve; i u Duha Svetoga."
Iako se riječ Logos ne pojavljuje u ovoj formuli, koncept je očito tamo. Ovo vjerovanje uokviruje visoku kristologiju koja se ne poziva na povijesni kontekst Isusova života, a kamoli na njegovo židovstvo. Isusov Krist na kojeg se odnosi mogao je biti utjelovljen u bilo koje vrijeme i u bilo kojem dijelu svijeta. Stoga se ova ispovijest vjere može smatrati imunom na povijesnu kritiku. Kristov silazak na zemlju, smrt i uzašašće na nebo - izražavaju mitski arhetip, koji su filozofi mogli alegorijski tumačiti kao što su to i navikli činiti sa mitovima. Sve je zasigurno bilo namjerno učinjeno, i usmjereno na to da obrazovanim i filozofski nastrojenim Rimljanima, olakša prihvaćanje kršćanstva. Preimenovanje Logosa u "Isus Krist" bila je neobična inovacija, ali ne i velika prepreka, sve dok je Isus Krist bio definiran kao nebeska sila. Budući se "istina" iz mitova razlikuje od povijesne istine, svatko je, uz malo dobre volje, mogao potpisati nicejsko vjerovanje.
Nažalost, kako bi prekinuo beskrajne rasprave o dvjema Kristovim naravima, car Teodozije je, 381. godine, sazvao drugi ekumenski sabor u Carigradu. Ondje je odlučeno da se Nicejskom vjerovanju doda izjava kako se Isus Krist "utjelovio po Duhu Svetom u Djevici Mariji i postao čovjekom. Bio je raspet za nas pod Poncijem Pilatom, trpio je i bio pokopan; uskrsnuo je od mrtvih treći dan". Ova nova formula učinila je eksplicitnim, a time i obveznim, vjerovanje da je Isusa čudesno začela djevica i da je njegovo tijelo doista uskrsnulo iz groba. Istovremeno, arhetip je, na neki način, fiksiran u kronologiji i geografiji spominjanjem Poncija Pilata. To je učinilo kršćansku vjeru mnogo zahtjevnijom. Isus je sada eksplicitno identificiran kao čovjek kojeg je Rim osudio i pogubio kao buntovnog židovskog agitatora, i to u Jeruzalemu, mjestu koje je slovilo za najgoru noćnu moru Rima.
Kao da već nije previše tražilo od rimske pismene klase, simbol Carigrada eksplicitno navodi da se mora vjerovati "u uskrsnuće tijela". Upravo se ta preopterećena formula, poznata kao Nicejsko-carigradsko vjerovanje, danas izgovara na misi. Jasno je da to znatno smanjuje mogućnosti tumačenja, jer se više ne postavlja pitanje alegorijskog tumačenja djevičanskog rođenja ili uskrsnuća - kao primjene na duh.
Daleko od smirivanja kontroverzi, ova nova formula stvorila je veliko nezadovoljstvo. Mnogi su se našli isključeni iz ortodoksije, bilo zato što su previše razlikovali dvije Kristove prirode, poput nestorijanaca, bilo zato što je nisu dovoljno razlikovali, poput monofizita.
Treći ekumenski sabor je sazvan u Efezu, 431. godine, pa je "hipostatsko sjedinjenje" između dvije Kristove prirode dodatno razjašnjeno. "Jedna bit" Oca i Sina je snažno potvrđena, pri čemu "razlika između dvije naravi niti na koji način nije ukinuta zbog sjedinjenja, već je svojstvo svake naravi sačuvano i doprinosi jednoj osobi i jednoj hipostazi, Krist nije ni razlomljen ni podijeljen na dvije osobe, već jedan te isti Sin, jedinorođeni, Bog Riječ, Gospodin Isus Krist."
Daleko od smirivanja napetosti, restriktivna deklaracija Efeškog sabora dodatno je pogoršala napetosti i prosvjede. Naravno, u svom autoritarnom žaru, hijerarhija je sazvala i četvrti ekumenski sabor u Carigradu, 553. godine, kako bi "anatematizirala" sve prosvjede. Evo primjera tih anatema:
"- Ako tko ne ispovijeda da je božanska narav ili bit jedna, i jedna bit u tri osobe, Otac, Sin i Duh Sveti, neka bude anatema.
- Ako tko ne ispovijeda u Riječi Božjoj dva rođenja, jedno bestjelesno, kojim je rođen od Oca prije svih vjekova, a drugo, prema kojem je rođen u novije vrijeme od Djevice Marije, Majke Božje; neka bude anatema.
- Ako tko kaže da to nije isti Krist-Bog-Riječ, rođen od žene, koji je činio čuda i patio, neka bude anatema.
- Ako tko ne ispovijeda da je tijelo bilo bitno sjedinjeno s Bogom Riječju i da je bilo oživljeno racionalnom i intelektualnom dušom, neka bude anatema.
- Ako tko kaže da postoje dvije tvari ili dvije osobe u Gospodinu našem Isusu Kristu, a da se treba klanjati samo jednoj, kako su Teodor i Nestorije glupo napisali, neka bude anatema.
- Ako tko ne želi priznati da su dvije naravi bile sjedinjene u Isusu Kristu, bez umanjenja ili miješanja, već pod tim dvjema naravima misli na dvije osobe, neka bude anatema.
- Tko ne proklinje anatemom Arija, Eunomija, Makedonija, Apolinarija, Nestorija, Eutiha, Origena, sa svim njihovim bezbožnim spisima, neka bude anatemiziran...."
Ovakve su izjave mogle doći samo od skupa arogantnih ljudi, opijenih moći koju im je car dodijelio. Njihova intelektualna oholost ubrizgala je smrtonosnu patologiju u kršćanstvo. Povijest carskog kršćanstva sada nam se čini kao niz smiješnih kontroverzi, ali jest bio uvod u krvave vjerske ratove, koje je Jonathan Swift ismijavao u svojim "Guliverovim putovanjima". Prikladno je reproducirati ovo objašnjenje liliputanskog ministra o podrijetlu rata između "dva velika carstva Liliputa i Blefuscua":
"Koje su dvije moćne sile, kao što sam vam htio reći, bile uključene u najtvrdokorniji rat već trideset i šest mjeseci. Počelo je sljedećom prilikom. Svima se priznaje da je primitivan način razbijanja jaja, prije nego što ih pojedemo, bio na većem kraju; ali djed njegovog sadašnjeg veličanstva, dok je bio dječak, namjeravajući pojesti jaje i razbiti ga prema drevnom običaju, slučajno si je porezao jedan prst. Nakon toga, car, njegov otac, objavio je edikt kojim je svim svojim podanicima, pod velikim kaznama, naredio da razbiju manji kraj svojih jaja. Ljudi su toliko ogorčeno reagirali na ovaj zakon da nam naše povijesti govore da je zbog toga bilo šest pobuna; u kojima je jedan car izgubio život, a drugi krunu. Ove građanske nemire neprestano su poticali monarsi Blefusca; a kada bi bili ugušeni, prognanici bi uvijek potražili utočište u tom carstvu. Izračunato je da je jedanaest tisuća ljudi nekoliko puta pretrpjelo smrt, radije nego da se podvrgnu razbijanju jaja o manji kraj. O ovoj kontroverzi objavljeno je mnogo stotina velikih svezaka: ali knjige Big-endijanaca odavno su zabranjene, a cijela stranka zakonom onemogućena za obavljanje poslova. Tijekom ovih nemira, carevi Blefusca često su nas preko svojih veleposlanika optuživali za stvaranje raskola u religiji kršeći temeljnu doktrinu našeg velikog proroka Lustroga, u pedeset četvrtom poglavlju Blundecral (što je njihov Alcoran). Međutim, smatra se da je ovo samo naprezanje teksta; jer riječi glase: 'da svi pravi vjernici razbijaju jaja na prikladnom kraju.'
A koji je prikladan kraj, čini se, po mom skromnom mišljenju, prepušteno je savjesti svakog čovjeka, ili barem moći glavnog suca da to odredi. Sada su Big-endijski prognanici stekli toliko zasluga na dvoru cara Blefuscua, i toliko privatne pomoći i ohrabrenja od svoje stranke ovdje kod kuće, da se krvavi rat između dva carstva vodi već trideset i šest mjeseci, sa različitim uspjehom; tijekom kojih smo izgubili četrdeset velikih brodova i mnogo veći broj manjih plovila, zajedno sa trideset tisuća naših najboljih mornara i vojnika; a šteta koju je neprijatelj pretrpio smatra se nešto većom od naše. Međutim, sada su opremili brojnu flotu i upravo se spremaju napasti nas; a njegovo carsko veličanstvo, stavljajući veliko povjerenje u vašu hrabrost i snagu, naredio mi je da vam iznesem ovaj izvještaj o njegovim poslovima...."
Hvala na čitanju.
BY: Laurent Guyenot; siječanj 2026.
Add comment
Comments