9. Na putu za Novi Jeruzalem

"Prijevoz Kovčega Saveza“, Nicole Malinconica (1693.-1694.)

Prvi rozenkrojcerski manifest, "Fama", proriče velike promjene, univerzalnu vjersku i znanstvenu reformu, a završava riječima na latinskom, "Pod sjenom krila svojih, Jehova". Ovo je citat iz molitve za zaštitu, u odnosu na Psalam 91:4, koji "koristi metaforu ptice koja pokriva i štiti svoje mlade da bi prenio Božju zaštitu i brigu za svoj narod". Činjenica da "Fama" odlučuje završiti svoje proricanje sa ovim kao svojim geslom, naglašava tekst središnjom temom rozenkrojcerskih manifesta. Riječi su poput rozenkrojcerskog pečata na kraju "Fame" i daju važan trag o pravoj svrsi njezine tajanstvene misije, kao i njezinoj povezanosti sa  Kovčegom Saveza.

Kako bi razumjeli njezinu posebnu relevantnost za rozenkrojcerski pokret, prvo moramo razumjeti njezinu relevantnost unutar hebrejskih i biblijskih tekstova iz kojih potječe. Metafora se pojavljuje nekoliko puta u Psalmima, poput "Čuvaj me kao zjenicu oka, sakrij me pod sjenu krila svojih" (17, viii). Ili, "Smiluj mi se, Bože, smiluj mi se, jer se u tebe uzda duša moja; u sjeni krila tvojih skloniti ću se dok ne prođu ove nevolje" (57, i).

U hebrejskim spisima, kerubinska su krila prekrivala prijestolje milosti Kovčega saveza, područje gdje je veliki svećenik jednom godišnje vršio pomirenje za narod. To je štitilo narod pružajući pomirenje za grijeh. Od Isusova raspeća, Njegova nas krv prekriva, pružajući jednom zauvijek pomirenje za naše grijehe. Kao što krila u Psalmu 91 štite psalmista od opasnosti, Isusova krv štiti sve koji ostaju u Njemu nudeći im vječni život, a ne kaznu za grijeh. Vjernici više ne moraju ići na prijestolje milosti da bi se susreli sa  Bogom; Oni koji su u Kristu imaju Duha Svetoga koji prebiva u njima (Efežanima 1,13–14). Možemo komunicirati sa Bogom u bilo koje vrijeme (Hebrejima 4,14–16). Vjernici počivaju pod Božjim krilima ostajući u Kristu, za kojeg znamo da je "pobijedio svijet" i ima nas u svojoj ljubavnoj brizi (Ivan 16,33).

Stoga se referenca na "pod Jehovinim krilima" ne shvaća samo kao metafora, već je i izravna referenca na Kovčeg Saveza.

Kovčeg Saveza. "Pod sjenom Jehovinih krila". Poklopac sa dva kerubina ili anđela naziva se "Pomirilište".

Prema Knjizi Izlaska: Kovčeg Saveza napravio je Bog kada je Mojsiju na gori Sinaj predao Deset zapovijedi. Kovčeg pokazuje posebne moći i namijenjen je držanju tih Deset zapovijedi, uz Aronov štap i posude sa manom. Aron je bio Mojsijev brat i nosio je štap za hodanje, za koji se kaže da je bio obdaren čudesnim moćima tijekom egipatske kuge, koja je prethodila Izlasku. Kasnije, kada je svim izraelskim plemenima rečeno da polože štap pored Kovčega da bi vidjeli tko bi trebao predstavljati Božji izbor, kaže se da je samo Aronov štap procvjetao, time simbolizirajući Božji izbor njegovog plemena, plemena Levija, za svetu službu.

Aron je stoga prepoznat kao prvi veliki svećenik Izraelaca. Kako se kasnije stvorila tradicija da samo veliki svećenik može ući unutrašnjost hrama, u prisutnost Kovčega Saveza, ovaj veliki svećenik morao je potjecati iz loze Aronovih potomaka, plemena Levija. Čini se da ova priča ponekad, u drugim hebrejskim tekstovima, zamjenjuje Arona sa Mojsijem kao velikog svećenika.

Štap, ili hodajući štap, u izraelskoj kulturi bio je prirodni simbol autoriteta, kao alat koji je pastir koristio za vođenje svog stada ovaca. Štapovi i Mojsija i Arona bili su obdareni čudesnom moći od Boga tijekom egipatskih pošasti, kako je opisano u Knjizi Izlaska. Postoji velika sličnost između slike Mojsijevog štapa, ili Aronova, sa slikom čarobnjačkog štapa: prvi je obdaren čudesnim Božjim moćima, a drugi magijom/čarobnjaštvom.

Zapravo, čak i unutar samog Izlaska postoji referenca na čarobnjakovu moć nasuprot božanskoj moći Boga, koja je darovana Mojsiju kroz njegov štap. To je prikazano u jednom od čuda koje je Mojsije izveo, njegovoj sposobnosti da svoj štap pretvori u zmiju u izravnom izazovu faraonu i njegovim egipatskim čarobnjacima/čarobnjacima. U Izlasku, Bog upućuje Mojsija neka baci svoj štap na tlo, gdje se on pretvara u zmiju. Kada Mojsije podigne zmiju za rep, ponovno se pretvori u štap. To je bilo zamišljeno kao znak Izraelcima i egipatskom faraonu o Mojsijevoj božanskoj misiji. Kasnije, opet u Izlasku, kada se Mojsije i Aron suoče sa faraonom, Aron baca svoj štap na tlo i on se pretvara u zmiju. Faraonovi čarobnjaci/čarobnjaci ponavljaju čudo, ali Aronova zmija guta sve ostale zmije (dakle, štapove egipatskih čarobnjaka) i pokazuje tako Božju superiornost.

(Treba napomenuti kako se u Knjizi Izlaska priznaje da i egipatski čarobnjaci mogu prizivati ​​čuda, ali se ona shvaćaju kao inferiorna onima koja su dana božanskim moćima samog Boga.)

Mojsije i Aron prizivaju zmaja koji napada faraonove čarobnjačke sluge. Al-Tha’labijeve "Priče o prorocima" na perzijskom jeziku.

Podsjetimo se, iz 1. dijela ove serije, rasprave o gnostičkim spisima koji su vjerovali da Isus nikada nije razapet, već da je živio i oženio se Marijom Magdalenom, svojom "svetom prostitutkom". Imali su djecu, koja su začeli lozu za koju su Merovinzi vjerovali da su njihovi potomci. Merovinzi će postati poznati kao "kraljevi čarobnjaci" i stoljećima su vladali Franačkim kraljevstvom, sve dok ih nije svrgnuo djed Karla Velikog, Karlo Martel.

Također se prisjetimo priče o Simonu Magu, poznatom kao Simon Mađioničar, koji je pokušao kupiti svoj put do moći apostola. Dakle, u Bibliji postoje jasne aluzije na postojanje čarobnjaka koji također mogu izvoditi "čuda", iako ne na razini Boga, i koji žele dobiti njegovu moć, kao neku vrstu krajnje, svemoćne magije, za vlastite potrebe.

Drugi impresivni prizori Mojsija koji pokazuju njegove čarobne dosege jest samo njegovo primanje Deset zapovijedi na gori Sinaj,  tijekom intenzivne kiše i grmljavine: 

Ili razdvajanje Crvenog mora Mojsijevim štapom: 

Prema rabinskom midrašu je Aronov štap bio napravljen od safira, težio je oko 10 funti "i nosio je natpis דצ״ך עד״ש באח״ב" (inicijali hebrejskih imena Deset pošasti), što upućuje na nevjerojatnu moć štapa za uništenje, za svakoga tko ga može koristiti. Midraš je rabinski način tumačenja, koji uključuje traženje "skrivenog znanja" i "ponovno osmišljavanje" dominantnih narativa, pa čak i stvaranje novih narativa uz dominantni narativ.

Wikipedia piše:

"Prema rabinskom midrašu, Bog ga je stvorio [štap Aronov/Mojsijev] u sumrak šestog dana stvaranja, i predao ga Adamu kada je potonji bio protjeran iz raja. Nakon što je redom prošao kroz ruke Šema, Enoka, Abrahama, Izaka i Jakova, došao je u posjed Josipa. Nakon Josipove smrti, egipatski plemići ukrali su neke od njegovih stvari, a među njima je i Jitro prisvojio štap. Jitro je zasadio štap u svom vrtu, kada se njegova čudesna vrijednost otkrila činjenicom da ga nitko nije mogao izvući iz zemlje (usporedite "mač u kamenu"); čak i dodirivanje istog bilo je opasno po život. To je bilo zato što je na njemu bilo ugravirano Neizrecivo Božje Ime. Kada je Mojsije ušao u Jitrovu kuću, pročitao je Ime i pomoću njega je mogao izvući štap, za koju uslugu mu je dana Sipora, Jitrova kći. Njezin otac se zakleo da će postati žena čovjeka koji bude u stanju ovladati čudesnim štapom i nijednim drugim." 

Jedan rabinski midraš identificira Mojsijev i Aronov štap kao isti štap:

"Štap kojim je Jakov prešao Jordan (Postanak 32:11) isti je štap koji je bio u Judinoj ruci (Postanak 38:18), koji je bio u Mojsijevoj ruci (Izlazak 4:20), koji je bio u Aronovoj ruci (Izlazak 7:10), koji je bio u Davidovoj ruci (1. Samuelova 17:40), koji je bio u ruci svakog kralja do uništenja Hrama, kada je bio skriven. Kada Mesija dođe, biti će mu dan kao žezlo u znak njegove vlasti nad narodima." 

Dakle, prema ovom tumačenju, Mojsijev štap je isti štap kao i Aronov, i to je štap ili žezlo koje je svaki židovski kralj držao u ruci do uništenja Salomonovog Prvog hrama, koji su uništili Babilonci kada su zapalili grad. Upravo nakon uništenja Salomonovog Prvog hrama nestao je Kovčeg Saveza, a njegovo mjesto boravka do danas je nepoznato. Je li uništen u požaru, ili je uspješno uklonjen iz grada kroz tajne podzemne hodnike? Dovoljno je reći, ako je Kovčeg vani, prema ovom midrašu, samo će Mesija moći držati Aronov štap; tj. kada se Mesija vrati kao jedini pravi Kralj svih naroda, ponovno će držati ovo svemoćno žezlo u ruci.

Stoga, Kovčeg Saveza i onoga koji nosi Aronov štap treba shvatiti u ovom kontekstu, jer pritom drži u rukama najstrašnije moći u svećeničkim i magičnim poslovima, te je prema nekim tumačenjima shvaćeno kao držanje žezla koje Mesija treba držati po svom povratku, što označava njegov autoritet nad cijelim svijetom.

Prema Knjizi Izlaska, Izraelci su nosili Kovčeg Saveza 40 godina, dok nisu stigli do Jeruzalema. Tijekom tih 40 godina, Kovčeg je povezan sa nekoliko čudesnih događaja, uključujući: razdvajanje rijeke Jordan da bi Izraelci mogli ući u Obećanu zemlju (Jošua 3); pad Jerihona koji je Izraelcima omogućio zauzeti taj grad (Jošua 6); poraz Filistejaca koji su doživjeli kuge i nesreće, kao i uništenja svojih idola nakon što su ukrali Kovčeg. Kako bi okončali te nesreće, oni vraćaju Kovčeg Izraelcima. Kovčeg je također davao čudesne smjernice Izraelcima tijekom njihovog 40-godišnjeg putovanja, uključujući vojne strategije.

"Jošua prolazi preko rijeke Jordan sa Kovčegom Saveza", djelo Benjamina Westa (1800.)

Kovčeg su uvijek nosili na dva štapa, i čini se da nitko, čak niti veliki svećenik, nije smio dodirnuti Kovčeg. U Samuelu 6, dok se Kovčeg Saveza prevozio, volovi su se spotaknuli i Uza, levit, pružio je ruku da bi spriječio pad Kovčega, što je bilo izravno kršenje Božjih zapovijedi. Kao posljedica toga, 'Bog ga je udario', i on je umro na mjestu gdje je dodirnuo Kovčeg. Dakle, moć koju Kovčeg predstavlja jest čudesna i zastrašujuća. Zbog toga se, iako se kaže da je Kovčeg Saveza trebao biti vozilo na kojem bi sav Božji izabrani narod mogao biti izravno u zajednici, narod je umjesto toga želio neka postoji samo jedna osoba, Aron/Mojsije (ovisno o izvještaju), koji bi predstavljao Izraelce. I taj položaj je, na kraju, postao položaj velikog svećenika.

Kralj David je konačno donio Kovčeg u Jeruzalem, simbol Božje prisutnosti među Njegovim narodom. Ovaj je čin označio ujedinjenje plemena pod vlašću kralja Davida i centralizaciju bogoslužja u novoosnovanom glavnom gradu, Jeruzalemu. Prije nego je grad Jeruzalem izgrađen, kralj David je dao postaviti Kovčeg Saveza u šator, unutar najdubljeg svetišta zvanog "Svetinja nad svetinjama", koje je od ostatka komore bilo odvojeno debelom zavjesom. Ovaj je šator bio privremeni oblik svetog prostora, poznato kao Tabernakul, prije izgradnje Salomonovog hrama, iako se redoslijed stepenica i oblici svetog prostora nisu promijenili.

U 'Svetinju nad svetinjama' mogao je ući samo veliki svećenik jednom godišnje na Dan pomirenja, Jom Kipur. Videozapis svih koraka ili faza rituala Dana pomirenja možete pogledati u videu: 

Aron, kao veliki svećenik, započinje tradiciju koja će kasnije biti poznata kao hramska služba Jom Kipur, a opisana je u Levitskom zakoniku. Na Dan pomirenja mora se prinijeti hramska žrtva. Veliki svećenik lutrijom izvlači dva jarca, jednog za žrtvu za grijeh Bogu, a drugog šalje u pustinju neka nosi grijehe naroda, tj. uklanjanje grijeha i nečistoće iz zajednice. Ovaj ritual, kako je opisan u Levitskom zakoniku, simbolizira pomirenje i pročišćenje izraelskog naroda.

Samo prolijevanjem krvi moglo se ući u Božju prisutnost (Kovčeg), i to samo na Dan pomirenja.

Primijetite na gornjim slikama Šatora kako je prvi korak Žrtvenik za paljenice; ovdje se žrtva iskrvari, tijelo se baci u Žrtvenik i spali, a krv se čuva za žrtvu za grijeh. Drugi korak je Pročišćenje, gdje se krv žrtve pere sa ruku velikog svećenika. U završnom koraku, veliki svećenik bi sedam puta poškropio žrtvenu krv na Pomirilište Kovčega Saveza da bi iskupio grijehe svog naroda. Kasnije je kršćansko tumačenje to shvatilo kao predstavljanje Kristove krvi. I u židovskom i u kršćanskom shvaćanju, krv žrtve milosrdno štiti njegove prave sljedbenike od pune kazne zakona.

Jom Kipur je jedan od dva Velika sveta dana, ili Dana strahopoštovanja (hebrejski: yamim noraim), uz Roš Hašanu (koji pada devet dana ranije). Prema židovskoj tradiciji: na Roš Hašanu Bog upisuje sudbinu svake osobe za nadolazeću godinu u Knjigu života i čeka do Jom Kipura kako bi "zapečatio" presudu. Presuda se može promijeniti ako se uspješno iskupite prije toga. Ovaj proces je dramatično opisan u pjesmi "Unetanneh Tokef", koja se recitira na Roš Hašanu u aškenaskim i talijanskim obredima, te na Jom Kipur u istočnim aškenaskim i talijanskim obredima:

"Zatrubit će se veliki šofar i čut će se tihi glas. Anđeli će požuriti, obuzeti strahom i drhtanjem te će reći: "Evo, sudnji dan!"... Na Roš Hašanu je zapisano, a na post Jom Kipur zapečaćeno je koliko će proći i koliko će biti stvoreno, tko će živjeti, a tko umrijeti, tko u svoje vrijeme, a tko ne u svoje vrijeme... Ali, pokajanje [tešuva], molitva i milosrđe [cedakah] uklanjaju zlo odredbe... Jer Ti ne želiš čovjekovu smrt, nego da se pokaje i živi. Do dana njegove smrti Ti ga čekaš; ako se pokaje, Ti ga odmah primiš." 

Tijekom Dana strahopoštovanja, Židov razmišlja o postupcima iz protekle godine i traži oprost za nepravde učinjene protiv Boga i drugih ljudi. Pokajanje treba činiti u bilo koje vrijeme, ali se smatra posebno poželjnim tijekom Deset dana pokajanja, između Roš Hašane i Jom Kipura.

Wikipedia piše:

"Jom Kipur je također bio jedinstven kao vrijeme bliskosti sa Bogom u hramskoj službi Jom Kipur. Jom Kipur je bio jedina prilika u kojoj je Veliki svećenik Izraela smio ući u Svetinju nad svetinjama, najdublju odaju Hrama u Jeruzalemu, gdje se, kako se govorilo, nalazila Božja prisutnost. Na Jom Kipur je Veliki svećenik nekoliko puta ulazio u Svetinju nad svetinjama, prvo kako bi stvorio oblak dima tamjana u kojem će se (Biblija obećava) Bog otkriti, a da ga se ne vidi, a kasnije kako bi prinio žrtve pomirenja.

Iako se susret sa Bogom i pomirenje mogu činiti nepovezanima, zapravo su međusobno ovisni. Sa jedne strane, svećenik je dostojan pristupiti Bogu samo kada je u stanju čistoće, sa oproštenim grijesima naroda. Sa druge strane, samo pristupanjem Bogu intimnim i osobnim zahtjevom može se Boga uvjeriti da napusti pravdu za milost, dopuštajući da se dogodi pročišćenje.

Prema Tori, hramska služba Jom Kipur zapovijeđena je nakon smrti Nadaba i Abihua, osmog dana svečanog otvaranja Šatora. Ovaj osmi dan nije bio samo prilika za zapovijed Jom Kipur, već je osmi dan bio sličan Jom Kipuru, kako u biblijskim tekstovima (npr. žrtve prinesene svakog dana), tako i u rabinskom tumačenju. Svrha osmog dana bila je otkrivenje Božje prisutnosti narodu; slično tome, služba Jom Kipur bila je jedinstvena prilika za narodnog predstavnika da postigne bliskost sa Bogom.

Midraš uspoređuje molitve Jom Kipura sa stihom iz Pjesme nad pjesmama, koji opisuje ženu koja ustaje iz kreveta noću da bi započela romantični susret sa svojim ljubavnikom. Sa svakom molitvom za Jom Kipur, podrazumijeva se, Židovi se približavaju Bogu: "Ustao sam da otvorim svom voljenom. Sa mojih ruku kapala je smirna, sa mojih prstiju teuća je smirna na drške zasuna" (Pjesma nad pjesmama 5:5); "Ustala sam da otvorim svom voljenom" (ovo se odnosi na Jocer, jutarnju molitvu); "Sa mojih ruku kapala je smirna" (ovo se odnosi na Musafa); "Sa mojih prstiju tekuća je smirna" (ovo se odnosi na Minhu); "na drške zasuna" (ovo se odnosi na Neilu). 

Koristeći sličnu metaforu, Mišna opisuje Jom Kipur kao datum vjenčanja, jer se na taj datum Mojsije vratio i ponovno uspostavio savez između Boga i Izraela. Uz Tu B'Av, Jom Kipur se povijesno smatrao jednim od dva najsretnija dana židovske godine, jer na taj dan Židovi primaju oproštenje za svoje grijehe, a na taj datum ponovno je uspostavljen savez sa Bogom. 

Prema hasidskoj misli, Jom Kipur je povezan sa najdubljom razinom ljudske duše. Duša se opisuje kao da ima pet različitih razina, od kojih se peta i najbitnija naziva Jehida, što znači "jedna i jedinstvena". Ova Jehida je duša u stanju potpunog spajanja i jedinstva sa svojim Stvoriteljem, tvoreći nerazdvojnu cjelinu.

Jom Kipur je dan kada ova bitna veza Jehide sjaji unutar vremena i prostora našeg svijeta. To je jedini put u godini kada se Božansko ujedinjuje sa bitnim jedinstvom duše unutar svake osobe, i u tom trenutku konačne povezanosti, sve ostalo nestaje."

Pjesma nad pjesmama, poznata i kao Solomonova pjesma, nalazi se u trećem i posljednjem dijelu hebrejske Biblije (Starog zavjeta) i njezino uvrštavanje u Bibliju ostaje kontroverzno do danas, kao i način na koji se treba tumačiti. Neki akademici tvrde da je Pjesma nad pjesmama jedan od otvoreno mističnih biblijskih tekstova za Kabalu, koji je dao ezoterijsko tumačenje cijele hebrejske Biblije. Prema nekim znanstvenicima, nakon širenja Zohara u 13. stoljeću, židovski misticizam poprimio je metaforički, antropomorfni i  erotski element, a Pjesma nad pjesmama je primjer toga.

Pjesma nad pjesmama također se prepoznaje kao dio 'Svetinje nad svetinjama', što se spominje u hebrejskoj Bibliji i odnosi se na unutarnje svetište Tabernakula, gdje se pojavila Šekina (Božja prisutnost). Zanimljivo je napomenuti da su Križari povezivali 'Svetinju nad svetinjama' sa Bunarom duša, malom špiljom koja se nalazi ispod Temeljnog kamena u Kupoli na stijeni. 

Još jedna čudna veza jest valentinovski gnosticizam, uključujući pojam Dvornice, koncept čije se podrijetlo pripisuje Valentinu (oko 100.-165.), gdje su mistici "brak" smatrali simbolom sjedinjenja ljudske duše sa Bogom.

Valentinijanizam je bio jedan od glavnih, ako ne i najutjecajniji gnostički kršćanski pokret, koji je ikada postojao. Ostao je aktivan sve do Nicejskog sabora, kada su gnostičke kršćanske sekte pretrpjele veliki udarac i morale se povući u ilegalu gotovo cijelo tisućljeće. Većina znanstvenika vjeruje da je Valentin napisao "Evanđelje istine", jedan od tekstova iz Kodeksa Nag Hammadija.

Čini se da je glavni sakrament valentinijanaca bio onaj vornice (nimfone). "Evanđelje po Filipu", vjerojatno valentinovski tekst, kaže: 

"U Jeruzalemu su postojale tri građevine posebno za žrtvovanje. Ona okrenuta prema zapadu zvala se 'Svetinja'. Druga, okrenuta prema jugu, zvala se 'Svetija svetinja'. Treća, okrenuta prema istoku, zvala se 'Svetinja nad svetinjama', mjesto gdje ulazi samo veliki svećenik. Krštenje je 'Sveta' građevina. Otkupljenje je 'Svetija svetinja'. 'Svetinja nad svetinjama' je bračna odaja. Krštenje uključuje uskrsnuće i otkupljenje; otkupljenje se (događa) u bračnoj odaji." 

Kada je Salomonov hram izgrađen, u svom najdubljem svetištu, koje se i dalje nazivalo 'Svetinja nad svetinjama', nalazio se Kovčeg Saveza. Kao što možemo vidjeti na donjoj slici, svi koraci nastavljaju se od rituala koji započinje sa Davidovim Šatorom: 

Na vrhu stepenica vidimo Oltar za paljenice. Nasuprot njemu bakreni bazen za očišćenje. Kovčeg Saveza vidimo sasvim straga, unutar Salomonova hrama, između dva leteća lava. Između njegove komore i ostatka hrama nalazi se pregrada. Samo veliki svećenik može ući u ovu posljednju komoru, 'Svetinju nad svetinjama'.

Sada možemo spomenuti nekoliko problema koji su se mogli pojaviti i nastali pretjerano mističnim ili gnostičkim tumačenjem značaja Kovčega Saveza unutar 'Svetinje nad svetinjama' i potrebe za žrtvom kao uvjetom za ulazak u Božju prisutnost.

Kao što vidimo u gnostičkom Valentinovom evanđelju, najdublje svetište uspoređuje se sa bračnom odajom. To nije netočan prikaz ako želimo shvatiti/tumačiti molitve za Jom Kipur, slične Pjesmi nad pjesmama. Podsjetimo se, prema midrašu se molitve za Jom Kipur uspoređuju sa stihom iz Pjesme nad pjesmama, koji opisuje ženu koja ustaje iz kreveta noću kako bi započela romantični susret sa svojim ljubavnikom. Svakom molitvom za Jom Kipur, podrazumijeva se, Židovi se približavaju Bogu. Nesumnjivo postoji erotski element u ovom tumačenju, čak i ako ga shvatimo metaforički. I da. Na Dan pomirenja svatko može postići krajnju bliskost sa Bogom, postati jedno sa Bogom kao nešto usporedivo sa ženom koja ustaje noću kako bi susrela ljubavnika. Sama molitva za Jom Kipur može poprimiti erotski element u nastojanju da se postigne krajnja bliskost sa Bogom.

Šehina predstavlja Božju prisutnost u 'Svetinji nad svetinjama'. Prema kabalističkom tumačenju, posebno onom Zoharske Kabale, Šehina (Božja prisutnost) identificirana je sa ženskom sefirom Malchut, posudom kraljevstva. Dakle, ova priča između muškarca i žene mogla bi se protumačiti kao muškarčev odnos sa Šehinom, obećanjem odnosa koji nije samo duhovan, već uključuje i erotski odnos, u kojem čovjek može postići svoje najbliže sjedinjenje sa ovim ženskim oblikom Boga (iako se smatra da bog u mističnim učenjima ima i muški i ženski oblik).

To postaje dodatno komplicirano kada uzmemo u obzir kako se mora prinijeti žrtva da bi se ušlo u Božju prisutnost unutar 'Svetinje nad svetinjama'. Stoga je neosporno da ovdje imamo vezu sa elementom žrtve i erotskim elementom povezanim sa 'Svetinjom nad svetinjama', koju valentinski gnostici poznaju kao Dvorište, nastojeći postići ne samo pomirenje od Boga, već i najbliže sjedinjenje sa Bogom, gdje duša te osobe postaje jedno sa Bogom.

Kao što možemo shvatiti kroz rozenkrojcersku prizmu, ovo je očito vrlo pogodno za duhovno alkemijsko tumačenje i moglo bi se shvatiti kao trajna transformacija duše. Ako se nečija duša, tumačena kroz ovu rozenkrojcersku prizmu, treba ujediniti sa Bogom, može li to značiti da se takvom interpretacijom može postati nalik Bogu? To se shvaćalo kao ostvarivo samo onima koji su mogli dosegnuti najvišu razinu duše, petu razinu, poznatu kao Jehida. Ova Yechidah je duša u svom stanju potpunog spajanja i jedinstva sa svojim Stvoriteljem, tvore nerazdvojnu cjelinu.

(Napomena: Dakle, kabalističko tumačenje 'Svetinje nad svetinjama' i njegova mistična veza sa 'Pjesmom nad pjesmama' bitna je za rozenkrojcersko tumačenje duhovne alkemije.) 

Kabalističko Drvo Života sa Jehidom (Adamom Kadmonom) na vrhu, što znači jedinstvo sa Bogom

Rogati Mojsije

Postoji i problematično tumačenje "rogatog Mojsija" i njegovog odnosa prema "Žrtveniku za paljenice". Prevladavajuća slika "rogatog Mojsija" potječe od latinskog prijevoda Biblije, Vulgate, koju je preveo sveti Jeronim.

"Kada je Mojsije sišao s gore Sinaj, sa dvije ploče saveznog zakona u rukama, nije bio svjestan da mu lice blista jer je razgovarao s Gospodinom. Kad su Aron i Izraelci vidjeli Mojsija, bojali su se približiti mu se zbog sjaja njegova lica. Mojsije bi nosio veo preko lica dok bi razgovarao s ljudima, ali bi ga skinuo kad bi ušao razgovarati s Gospodinom." (Izlazak, 34:29-35, Nova međunarodna verzija)

"I kad je Mojsije sišao s gore Sinaj, držao je dvije ploče svjedočanstva i nije znao da mu je lice rogato od razgovora s Gospodinom. A Aron i djeca Izraelova vidjevši Mojsijevo lice rogato, bojahu se približiti. A on ih pozva i vratiše se, i Aron i glavari zajednice. I poslije toga im progovori. I sva djeca Izraelova dođoše k njemu. I on im zapovjedi sve što je čuo od Gospodina na gori Sinaj. I kad je završio govor, stavi veo na lice svoje. Ali kad uđe k Gospodinu i razgovara s njim, skide ga dok ne izađe, i tada progovori djeci Izraelovoj sve što mu je bilo naređeno. I vidješe da je Mojsijevo lice rogato kad izađe, ali on ponovno pokri lice kad god bi im govorio." (Izlazak,  34:29-35, Engleski prijevod latinske Vulgate)

Upečatljivo je što, u obje verzije, Mojsije treba pokriti lice kada govori Izraelcima, jer su se toliko užasnuli njegovog promijenjenog lica (bilo da je sjajno ili rogato) po povratku sa vrha gore Sinaj. Mojsije skida veo samo kada izravno govori Bogu.

Danas nam se govori da je razlog za „pogrešnu“ referencu na rogatog Mojsija pogreška u prijevodu svetog Jeronima. Čini se da je objašnjenje za to to što hebrejski tekst u vrijeme svetog Jeronima koji je prijevodio Bibliju na latinski nije uključivao samoglasnike. Stoga bi korijenska riječ Qaran na hebrejskom bila napisana kao QRN. Qaran je glagol i znači "sjati" ili "emitirati zrake". Qeren je imenica i znači "rog". Sveti Jeronim odlučio je protumačiti QRN kao Qeren.

Kasnije, tijekom renesanse, ovo tumačenje svetog Jeronima postalo je još raširenije, a riječ Qaran čini se kao da je kombinirana sa  riječju Qeren, tako da su se zrake svjetlosti shvaćale kao da izlaze iz Mojsija poput rogova. Međutim, prikaz Mojsija sa pravim rogovima bio je raširen i do tog razdoblja, a najznačajniji primjer toga je skulptura Mojsija od Michelangela, koji ih je izrezbario kao usporedbu sa bogom Panom.

Najveće pitanje u svemu tome jest: Kako se takav navodni "pogrešan prijevod" mogao nastaviti tijekom više od 1000 godina? I ne samo to. Već je u 13. stoljeću latinska Vulgata svetog Jeronima postala najčešće korišteni prijevod i, "konačna i službeno objavljena latinska verzija Svetog pisma u Katoličkoj crkvi". Ovo više nije bila stvar nevine pogreške u prijevodu.

Grčki prijevod, Septuaginta, bio je dostupan cijelo to vrijeme, a prvi latinski prijevod Biblije je i nastao na temelju grčke Septuaginte. Septuaginta je prethodila prijevodu svetog Jeronima, koji je bio vrlo dobro upoznat sa grčkim tekstom i radio na latinskim prijevodima teksta, prije svog rada na latinskoj Vulgati. Stoga je postojao jasan izbor svetog Jeronima prevesti QRN drugačije od onog u Septuaginti. Također, postojao je jasan izbor Katoličke crkve da zadrži ovu verziju "pogrešnog prijevoda" i učini je svojim službenim tekstom.

Michelangelov poznati kip Mojsija u crkvi Svetog Petra u okovima, u Rimu, doista je prikazan sa dva roga. Ova ikonična skulptura stvorena je za grobnicu pape Julija II. Mojsije je ovdje prikazan sa rogovima nalik Panu.

"Mojsije sa rukama koje podupiru Aron i Hur", Thomas Brigstocke (1809.-1881.)

Piazza di Spagna, Mojsije sa zrakama svjetlosti kao rogovima

Alexander Heubel, “Mojsije, Aaron i Hur” (1837.)

Mojsijev bunar, muzej iz 1395. u Dijonu, Francuska

Rogati Mojsije u katedrali Notre Dame u Lausanneu, Švicarska

Prema vulgate.org (https://vulgate.org/):

"Latinska Vulgata uglavnom je rezultat rada svetog Jeronima, kojeg je papa Damaz I., 382. godine, naručio da revidira stare latinske prijevode. Do 13. stoljeća ta se revizija nazivala versio vulgata, odnosno "uobičajeno korišteni prijevod", i na kraju je postala konačna i službeno objavljena latinska verzija Svetog pisma u Katoličkoj crkvi.

Papa Damaz je naručio svetog Jeronima da revidira starolatinski tekst četiriju evanđelja sa najboljih grčkih tekstova, a do Damazove smrti 384. godine, on je temeljito dovršio taj zadatak, zajedno sa površnom revizijom starolatinskog teksta Psalama sa grčke Septuaginte.

Nakon papine smrti, sveti Jeronim, koji je bio papin tajnik, nastanio se u Betlehemu, gdje je izradio novu verziju Psalama, prevedenu sa heksaplarske revizije Septuaginte. No, od 390. do 405. godine, sveti Jeronim je ponovno preveo svih 39 knjiga hebrejske Biblije, uključujući i daljnju, treću verziju Psalama, koja je sačuvana u vrlo malo rukopisa Vulgate.

Taj novi prijevod Psalama nazvao je "iuxta Hebraeos" (tj. "blizu Hebrejima", "odmah nakon Hebreja"), ali na kraju nije korišten u Vulgati. Međutim, korišteni su prijevodi ostalih 38 knjiga, pa se Vulgata obično smatra prvim prijevodom Starog zavjeta na latinski izravno iz hebrejskog Tanaha, a ne grčke Septuaginte.

Sa druge strane, opsežna upotreba egzegetskog materijala napisanog na grčkom od strane svetog Jeronima, kao i njegova upotreba akvilinskih i teodociontskih tekstova Heksaple, zajedno sa pomalo parafraznim stilom u kojem je prevodio, otežava točno odrediti koliko je izravna bila konverzija hebrejskog na latinski. U svojim prolozima, Jeronim je opisao one knjige ili dijelove knjiga u Septuaginti koje nisu pronađene u hebrejskom kao nekanonske: nazvao ih je apokrifima, ali se nalaze u svim cjelovitim rukopisima i izdanjima Vulgate."

Septuaginta, poznata i kao grčki Stari zavjet ili Prijevod sedamdesetorice, najraniji je sačuvani grčki prijevod hebrejske Biblije. Prevela su je 72 hebrejska prevoditelja. Biblijski znanstvenici slažu se da su prvih pet knjiga hebrejske Biblije preveli Židovi koji su živjeli u Ptolomejskom kraljevstvu, sa središtem u velikoj zajednici u Aleksandriji, otprilike početkom ili sredinom 3. stoljeća prije Krista. Pretpostavlja se da su preostale knjige prevedene u 2. stoljeću prije Krista. "Neki targumi koji prevode ili parafraziraju Bibliju na aramejski također su nastali tijekom razdoblja Drugog hrama." 

Malo je ljudi moglo govoriti, a još manje čitati na hebrejskom tijekom razdoblja Drugog hrama (516.-70. pr. Kr.). "Koine grčki i aramejski bili su lingua francas u to vrijeme među židovskom zajednicom. Septuaginta je stoga zadovoljila potrebu u židovskoj zajednici." 

Opet, prvi latinski prijevod Biblije bio je izravno iz grčkog teksta Septuaginte.

Prema vulgate.org: papa Damaz I. je zadužio svetog Jeronima neka napravi prvi latinski prijevod izravno sa hebrejskih tekstova. Priznaje se da sveti Jeronim revidira, reformira, parafrazira, tumači, pa čak i dodaje tekstove koje prevodi. Također se priznaje da nije poznato "koliko je izravna bila pretvorba hebrejskog u latinski" od strane svetog Jeronima. Stoga je jasno: sveti Jeronim je bio u poziciji uzeti si određenu slobodu u načinu na koji je odlučio prevesti hebrejsku Bibliju na latinski; također je mogao odlučiti što uključiti, a što ne, i kako se tekst treba tumačiti, uključujući i vlastite duge komentare koji nameću njegov oblik tumačenja tekstu.

Čovjek se pita zašto je papa Damaz I. uopće zadužio svetog Jeronima (oko 342.-420.) da to učini. Zašto je Papa smatrao da je potrebno imati novu verziju, očito novo tumačenje Septuaginte, koja je bila projekt 72 židovska učenjaka prije više od 600 godina.

Sveti Jeronim je počeo prevoditi hebrejsku Bibliju 390. godine sa izvornog hebrejskog, prethodno prevevši dijelove Septuaginte koja je došla iz Aleksandrije.

Wikipedia piše:

"Sveti Jeronim je vjerovao da je glavni rabinski judaizam odbacio Septuagintu kao nevažeće židovske biblijske tekstove zbog onoga što je utvrđeno kao pogrešni prijevodi, zajedno sa njenim helenističkim heretičkim elementima. Ovaj je rad završio do 405. godine.  [Napomena autora: Čini se da je referenca na "helenističke heretičke elemente" posebno platonski utjecaj na Septuagintu].

Prije Jeronimove Vulgate, svi latinski prijevodi Starog zavjeta temeljili su se na Septuaginti, a ne na hebrejskom. Jeronimova odluka da koristi hebrejski tekst umjesto prethodno prevedene Septuaginte bila je protiv savjeta većine drugih kršćana, uključujući Augustina, koji su smatrali da je Septuaginta nadahnuta. Neki moderni znanstvenici vjeruju da je grčka Heksapla glavni izvor za Jeronimov prijevod Starog zavjeta "iuxta Hebraeos" ("blizu Hebrejima", "odmah nakon Hebreja"). Neki znanstvenici doveli su u sumnju stvarnu kvalitetu Jeronimovog znanja hebrejskog, međutim, detaljne studije pokazale su da je Jeronim u znatnoj mjeri bio kompetentan hebraist."

Ako je glavni rabinski judaizam doista odbacio Septuagintu, kako sveti Jeronim čini se tvrdi, to i dalje ne objašnjava zašto bi zadatak ispravljanja pao na svetog Jeronima, a ne na stvarnu rabinsku znanost koja bi očito bila puno kvalificiranija.

Najpoznatije djelo povijesnih spisa svetog Jeronima bio je "Chronikon", prijevod, prerada i nastavak Kronikona od Euzebija, koji je bio univerzalna kronologija, od biblijskih vremena do ranog 4. stoljeća. Priznaje se da je sveti Jeronim napravio brojne pogreške u svom povijesnom prikazu i iako je uživao u korištenju povijesti kao primjera i izvora argumentacije, "nije se smatrao vezanim pravilima povjesničara i njegov rad u ovom području mora se u skladu s tim prosuđivati." Drugim riječima: sveti Jeronim čini se većim pobornikom kreativnog pisanja nego točnosti u povijesnim prikazima, što je očito problematično ako se piše sa stajališta službenog povijesnog zapisa.

Latinska Vulgata, koja će postati dominantni prijevod tijekom više od 1000 godina, bila je izravno tumačenje Katoličke crkve nad židovskim učenjacima, kao i zadatak jednog čovjeka, svetog Jeronima, u usporedbi sa prijevodom 72 židovska starješine.

I upravo je kroz prijevod svetog Jeronima slika rogatog Mojsija postala prevladavajuća u cijelom svijetu više od tisućljeća kao službeni biblijski tekst Katoličke crkve. Ovo zasigurno nije bila nevina "pogreška". 

Iako je jasno da je sveti Jeronim uzeo slobodu u prijevodu Biblije i da to očito nije bio jednostavan previd Katoličke crkve više od tisućljeća, onda je postojala jasna namjera da se Mojsije prikaže kao rogat - i još uvijek postoji problem odbacivanja "rogatog Mojsija" kao jednostavno pogrešnog prijevoda izvornog hebrejskog teksta. Ostaje pitanje: Je li se u izvornom hebrejskom ipak moglo odnositi na Mojsija kao na "rogatog"?

Zapravo, prikaz Vraga sa rogovima nije sadržan u Bibliji. Ali, nastao jest tijekom srednjeg vijeka u onome što se čini izravno povezanim sa konceptom žrtvenog jarca. Podsjetimo se da se upravo u Levitskom zakoniku pojavljuje koncept žrtvenog jarca. Žrtveni jarac se šalje u pustinju i povezuje se sa grijehom i žrtvom, što se čini povezano sa kasnijom demonizacijom figura nalik kozama. To se onda kombiniralo sa poganskim grčkim mitologijama, poput boga Pana, boga prikazan slično kozama, grijehom opterećenog boga prirode i divljine (povezanog sa Hermesom). Stoga bi Vrag na kraju bio prikazan sa rogovima i nogama koze, ili čak licem koze - kao prikaz grijeha.

Pan, bog prirode. Desno: Replika helenističke skulpture boga Pana pronađene u Louvreu. Michelangelov rogati Mojsije ima rogove baš kao i grčki prikaz boga Pana.

Baphomet Eliphasa Levija također je vrlo relevantan u ovom kontekstu. Levijeva "Sabatejska koza" trebala bi predstavljati ravnotežu suprotnosti, dobra i zla, muškog i ženskog, materijalnog i duhovnog svijeta. Podsjetimo se da su rozenkrojceri bili izravna inspiracija za kasnije teozofe i okultiste, poput Eliphasa Levija i Aleistera Crowleyja.

Možemo shvatiti da se kroz ovu gnostičku okultnu leću ritual žrtvovanja, pročišćenja, pomirenja i jedinstva sa Bogom, na Dan pomirenja, može shvatiti kao predstavljanje alkemijske transformacije o kojoj se raspravlja u "Kemijskom vjenčanju". 

Dakle, Sabatejska koza, kao simbol duhovne alkemije, izravni je nastavak duhovne alkemije prikazane u Andreaeovom trećem rozenkrojcerskom manifestu, "Kemijskom vjenčanju", i ima svoj korijen u ritualu Salomonova hrama na Dan pomirenja.

Odnos između dobra i zla nalaže potrebu za žrtvovanjem nevinog, u ovom slučaju dva kozlića koja su zapravo slobodna od grijeha, ali na sebe preuzimaju grijeh naroda. Dakle, kroz čin koji se može protumačiti kao zlo, žrtvu nevinog - dobro se postiže u pomirenju naroda. Dakle, potreba za pročišćenjem dolazi izravno nakon čina žrtvovanja.

Sjedinjenje muškarca i žene postiže se kabalističkim shvaćanjem da je Šekina predstavljena kao ženski oblik, koji se ujedinjuje sa  muškim visokim svećenikom ili muškarcem tijekom njegovih molitvi za Jom Kipur - o ondje mogu tvoriti jedno. Drugim riječima: muškarac i Šekina (u ženskom obliku) tvore jedno, sa erotskom konotacijom kroz kabalističko tumačenje 'Pjesme nad pjesmama'. To se također može shvatiti kao sjedinjenje materijalnog i duhovnog svijeta.

Opet, uloga žrtve je bitna za ovaj brak između muškarca i žene, između materijalnog i duhovnog, i prema okultnom tumačenju Dana pomirenja unutar Salomonovog hrama, a sam čin žrtvovanja i pročišćenja shvaća se kao oblik duhovne alkemije. I sve to ima velike sličnosti sa alkemijskom transformacijom koja je opisana u "Kemijskom vjenčanju".

(Usputna napomena: Postoji film iz 2008. godine, "Kemijsko vjenčanje", snimljen prema scenariju Brucea Dickinsona, glavnog pjevača benda Iron Maiden. Film "istražuje teme uskrsnuća i okultnih praksi, usredotočenih na zloglasnu figuru Aleistera Crowleyja". Film je očito o Crowleyjevom pokušaju da učvrsti svoju kontrolu nad tijelom Williama Blakea i prenese njegovu esenciju u novu, moćniju posudu.) 

Dakle, značaj Salomonovog hrama, kroz prizmu rozenkrojcera, jest postizanje duhovne alkemije.

Tu je i značaj Oltara za paljenice. Podsjetimo se da je Oltar za paljenice prvi korak za ritual Dana pomirenja, i da je prikazan na slikama Šatora i Salomonovog hrama.

Kao što vidimo na gornjim slikama Žrtvenika za paljenice, svaki kut ima rog koji je namijenjen za krvnu žrtvu kao dio žrtve.

Rogovi su se postavljali na drevne izraelske oltare i predstavljali su vezu između žrtve i božanskog milosrđa. Tijekom prinosa za grijeh, krv žrtve bi se nanosila na rogove, simbolizirajući pomirenje i posredovanje između Boga i štovatelja (Levitski zakonik 4:7). Ovaj čin predstavljao je molbu štovatelja za oprost i prihvaćanje žrtve od strane Boga.

Dakle, simbol rogova, unutar službene tradicije Jom Kipura, jest simbol između žrtve i milosrđa.

U ovom kontekstu, slika rogatog Mojsija nije toliko nategnuta.

"Mojsije na gori Sinaj", Jean-Léon Gérôme (1895.-1900.). Prikazuje Mojsija kako prima Deset zapovijedi od Boga na gori Sinaj.

Rogati Mojsije mogao bi stoga simbolizirati prikaz Božje volje u njegovoj čudesnoj i zastrašujućoj slavi.

U Knjizi Izlaska, Mojsije ostaje na gori Sinaj 40 dana i noći. Izraelci se boje da se neće vratiti i zahtijevaju od Arona neka prikaže "boga koji će ići pred nama“. Aron skuplja njihovo zlato i baca ga u vatru, nakon čega se pojavljuje Zlatno tele. Aron izjavljuje: "Ovo je tvoj bog, Izraele, koji te izveo iz zemlje egipatske!" (Izlazak 32,1-4)

Aron je sagradio žrtvenik pred teletom i sljedeći dan proglasio blagdan Jahvi. "Rano sljedećeg dana narod je prinio paljenice i prinio žrtve mira; sjeli su jesti i piti, a zatim su ustali plesati." (Izlazak 32:6)

Jahve obavještava Mojsija, koji je još uvijek na gori Sinaj, kako su Izraelci već skrenuli sa puta koji im je Bog zapovjedio i da će ih uništiti i od Mojsija stvoriti novi narod. Mojsije moli da ih se poštedi i Bog pristaje. "I Jahve se odrekao kazne planirane za Božji narod." (Izlazak 32:11-14)

Međutim, sam Mojsije u konačnici nema puno milosti za grijehe Izraelaca u štovanju Zlatnog teleta. Kada silazi s gore Sinaj, razbjesni se i razbija kamene ploče. Staje na vrata tabora i kaže: "Tko je za Jahvu, dođite ovamo!" I ljudi iz plemena Levija okupljaju se oko njega, koji očito nisu štovali Zlatno tele - iako Aron jest bio odgovoran za njegovu izgradnju kao zamjenskog boga.

"On [Mojsije] im reče: “Ovako govori Jahve, Bog Izraelov: ‘Svaki od vas neka si pripaše mač na bedro, idite naprijed-natrag od vrata do vrata po taboru i ubijte brata, susjeda i rođaka!’ Leviti učiniše kako im je Mojsije naredio; i toga dana pade oko tri tisuće ljudi. I Mojsije reče: 'Posvetite se Jahvi danas - jer se svaki od vas protivio krvnom srodstvu - da vas [Bog] danas blagoslovi'." (Izlazak 32:26–28)

I tako Leviti ubijaju oko 3000 Izraelaca u masovnom pogubljenju zbog štovanja Zlatnog teleta. Prvorođenci izraelskih plemena također gube svoj poseban status, i taj se status prenosi na Levite. Dakle, čim Mojsije siđe sa gore Sinaj, moguće sa rogovima, njegov prvi čin bilo je milosrđe u uništenju svih Izraelaca. Međutim, dopušta pogubljenje bilo kojeg Izraelca za kojega se čini da nije iz plemena njegovog brata. Može li se to protumačiti kao masovna ljudska žrtva, zato da bi se umirilo Boga za njihove grijehe?

Razbijene kamene ploče nalaze se u Kovčegu Saveza, uz drugi set ploča. To simbolizira kontinuitet saveza između Boga i Izraelaca,  čak i nakon početnog kršenja. Razbijene ploče čuvaju se u Kovčegu da bi služile kao podsjetnik na prošlost nacije i potrebu za pokajanjem i obnovom.

Postoje neke prilično nategnute teorije o tome zašto Mojsije sa rogovima ne bi trebao biti toliko zastrašujuća slika. Jedna takva teorija povezuje Mojsijeve rogove sa rogovima Hator, egipatske božice. Hator se često prikazuje kao krava, ili kao žena koja nosi pokrivalo za glavu sa kravljim rogovima i sunčevim diskom: 

Egipatska božica Hator drži faraona Mekauru

Prema ovoj teoriji, Hatorini rogovi sa sunčevim diskom nadahnjuju slikanje aureole u kasnijim razdobljima i sjajni oreol prosvijetljenog Bude: