Što cijeli ovaj ciklus Epstein govori o stanju moderne ljudske duše?

Trenutno na svijetu postoje dvije vrste ljudi (govorim vezano uz ciklus Epstein). Postoje oni koji su pogrbljeni nad svojim ekranima u nečasne sate, uspoređuju dnevnike letova sa ​​redigiranim adresama e-pošte, grade ogromne digitalne ploče od pluta, i bratske digitalne poveznice. Onda, tu su i ostali, koji su prošli pored najnovijeg Epsteinovog otkrića skrolajući između najnovije snimke zlatnog retrivera i kako spremiti odličnu tjesteninu u 20 sekundi.

Dokumenti i dalje pristižu. Imena se i dalje pojavljuju. Konstelacija osoba umiješanih u orbitu Jeffreyja Epsteina manje nalikuje skandalu, a više popisu gostiju za godišnji sastanak nekog najnovijeg nevidljivog odbora, koji zapravo i upravlja svijetom. Tu su:  tehnološki milijarderi poput Billa Gatesa; politički mega-donatori poput Lesa Wexnera; cijenjeni intelektualci poput Noama Chomskyja; obavještajni operativci; dužnosnici za provođenje zakona; članovi britanske kraljevske obitelji; šefovi država najmoćnijih nacija na Zemlji. Gotovo kao karipska verzija Davosa - još samo malo više izopačenija.

Gustoća moći i utjecaja, koncentrirana oko operacije jednog čovjeka, bi trebala izazvati civilizacijsko preispitivanje. Umjesto toga, objavljeni su memove, nekoliko trendovskih hashtagova, uz kolektivno slijeganje ramenima (gotovo sigurno 1/2 stanovništva).

Gotovo možemo razumjeti zašto je tome tako.

Ako je čak i djelić onoga što dokumenti impliciraju istinit, tj. ljudi koji grade naše tehnologije, oblikuju našu vanjsku politiku, obrazuju našu djecu u najelitnijim institucijama, sjede na prijestoljima demokratskih nacija - bili su suučesnici u sustavnom zlostavljanju maloljetnika. Ovdje se suočavamo sa zaključkom koji je toliko destabilizirajući i većina ljudi bi radije progutala jezik,  nego izgovorila naglas da je vladajuća klasa modernog svijeta monstruozna. Ne nesposobna. Ne zavedena. Ne samo korumpirana. Monstruozna. Ako je to slučaj, onda svaka institucija kojoj smo vjerovali (vlade, sveučilišta, sudovi, financijski sustavi) - nije samo manjkava, nego je trula u korijenu. Većina ljudi, što je apsolutno razumljivo, radije bi se ponovno uključila u matricu i pretvarala da se ništa ne događa. Zato jer je alternativa pad u bezdan (za mnoge). 

Evo jedan, poprilično interesantni, primjer. Pojavila se e-poruka i poslana je Epsteinu sa imena koje je pažljivo zacrnjeno. Tekst glasi: "Hvala na zabavnoj večeri. Vaša mala djevojčica bila je malo nestašna". Zašto je ovo ime redigirano? Naravno da je važno tko je ovakvu poruku poslao, ali još i gore od toga - netko i negdje u mašineriji pravde je odlučio kako autor ovih riječi zaslužuje zaštitu anonimnosti? Točnije: dobiva zaštitu pravne mašinerije, dok zapravo samo zaslužuje zatvorsku ćeliju i vrlo javno pogubljenje.

Crni marker prevladava. Tko god ga je koristio točno zna tko je napisao taj e-mail. Jedino racionalno objašnjenje za ovoliko zacrnjivanje jest da je pošiljatelj netko toliko važan, toliko ugrađen u arhitekturu moći i njegovo bi razotkrivanje izazvalo, ne samo skandal, nego istinsku političku ili ekonomsku krizu. Moguću društvenu nestabilnost. Tako sustav, opet i ponovno, u svojoj beskonačnoj mudrosti samoodržanja - štiti predatora. Alternativa ili istina je za sustav preskupa.

Sada se ovdje rastajem u mišljenju sa mnogim ljudima, mnogima koji su iskreno ogorčeni svim "razotkrivanjem". Pitanje koje se neprekidno ponavlja: "Kako je moguće da su naši vođe toliko zli? Kako je to moguće?" Iskreno priznajem da mi to pitanje nikada nije palo na pamet i nisu me previše iznenadila sva ova otkrića. Možda me malo iznenadilo što dokumenti dopiru do javnosti, možda i to što su uobičajeni mehanizmi potiskivanja nekako zastali, i za promjenu izbacili nešto stvarno. Ali, sam sadržaj? Ne. Sve izloženo u tim dokumentima se poklapa sa očekivanjem od civilizacije izgrađene na trulim i idiotskim filozofskim temeljima, postavljenim prije nekoliko stoljeća. Razumijeti zašto ovo uopće nije iznenađujuće zahtijeva od nas učiniti nešto što je modernost učinila gotovo nepodnošljivim: Stanimo i razmislimo... 

Živimo u modernom svijetu. Užasno banalna misao. Ali, što to uistinu, strukturalno, filozofski znači? To je nešto što gotovo nitko ne pokušava ispitati. Moderno doba oblikovali su filozofski pokreti za koje većina ljudi nikada nije čula i oni izvanrednom preciznošću diktiraju kako svi mi živimo, što cijenimo, ili što smo sposobni ignorirati.

Povijest filozofije nije neka prašnjava irelevantnost, koja je ograničena na ekscentrike sa nedovoljno financiranih odsjeka. To je nevidljiva arhitektura našeg svakodnevnog života. Ekscentrični, antisocijalni akademici, raspravljali su o epistemologiji u hladnim europskim salonima prije 300 godina; i sviđalo se to nama ili ne - oni jesu arhitekti svijeta u kojem se budimo svako jutro.

Modernizam se, općenito govoreći, podijelio u dva tabora.

Sa jedne strane se nalazi racionalizam - uvjerenje kako samo ono što se događa unutar uma može istinski spoznati. Istina, pod ovim režimom, nije nešto što otkrivate u svijetu izvan sebe; ona se stvara unutar zatvorenog kazališta vaše vlastite svijesti. Vi, subjekt, postajete jedini objekt interesa. Sve vanjsko (svijetili drugi ljudiI je epistemološki sumnjivo, čak i nebitno.

Sa druge strane stoji empirizam - uvjerenje kako samo ono što se može mjeriti i promatrati osjetilima predstavlja pravo znanje. To je filozofski izvor scientizma, materijalističkog ateizma, neobičnog modernog uvjerenja po kojemu ako nešto ne možete kvantificirati, onda to niti ne postoji.

Oba ova stava, unatoč površnim neslaganjima, svode se na jedan poražavajući zaključak. Jedina iskustva koja su, u konačnici, važna ljudskom biću su - osjetila. Ako je stvarnost ograničena na vlastiti um, onda je subjektivno osjetilno iskustvo kralj. Ako je stvarnost ograničena na ono što vaša osjetila mogu izmjeriti, onda ponovno osjetila vladaju. Tu započinju pravi problemi, tihom, neprimjetnom erozijom svega što je nekada ljudska bića činilo sposobnima za moralnu ozbiljnost.

Osjet je, po svojoj prirodi - prolazan. Ako ga usporedimo sa mišlju, koja se može zadržati, razvijati, produbljivati ili poprimiti složenost katedrale, tijekom godina kontemplacije. Usporedimo ga sa emocijama, koje mogu oblikovati tijek života, održavati ljubav kroz desetljeća, potaknuti revoluciju. Osjet ne radi ništa od toga. Kušate nešto slatko; užitak dolazi i nestaje u istom dahu. Čujete prekrasan akord; on se raspada, prije nego ga možete zadržati. Cijelo iskustvo je gotovo i prije nego je počelo. Civilizacija koja je odlučila, kroz svoju filozofiju, ekonomiju, tehnologiju - kako je osjet najviša, možda i jedina smislena kategorija ljudskog iskustva, osudila je samu sebe na vrlo specifičnu vrstu pakla - pakao ponavljanja.

Jedini način da se produži osjećaj ugode jest da se ponovi. I ponovi. I ponovi opet. Nalet šećera, skok dopamina, seksualno uzbuđenje, skrolanje, listanje, sljedeća epizoda, sljedeće piće, sljedeća kupnja, ritam je uvijek isti. Ponavljanje se stvrdnjava u naviku. Navika se kalcificira u ovisnost. A ovisnost je, prema definiciji, uništenje slobodne volje.

Jačamo svoje apetite (bez ikakvog moralnog kompasa), dok sustavno slabimo svoju volju, koja je jedina sposobna izabrati između dobra i zla. Postajemo, govoreno preciznim i kliničkim jezikom - manje slobodni svakim ciklusom ponavljanja. Stroj osjeta radi sve brže i brže, dok čovjek postaje sve manje sposoban činiti bilo što drugo osim opet nahraniti taj stroj. išta drugo osim hraniti ga.

Oswald Spengler (spominjem ga opet i opet, sada ovdje) je identificirao ovaj obrazac. Opisao je kasnu fazu civilizacije i ono što je nazvao prijelazom iz kulture u civilizaciju - od živog (organskog) oblika do uglađenog (šupljeg) mehanizma. Simptomi, koje je ispisao, izgledaju kao klinički opis 21. stoljeća: "Senilna potreba za odmorom, postherojstvo i bezpovijestnost, umjetnost i krutost u svim sferama života, dominacija anorganskih svjetskih gradova nad vitalnim selom, hladna faktografija koja zamjenjuje poštovanje prema tradiciji, materijalizam i nereligioznost, anarhična senzualnost, mentalitet kruha i cirkusa, industrije zabave, moralni slom i smrt umjetnosti." On je to napisao 1918. godine. Mogao je sigurno sve ovo jednako dobro tvitati uživo iz lokalnog trgovačkog centra.

Ali, iz gore opisane patologije proizilazi druga, vjerojatno još gora. Osoba, koja je robom senzacija, ne samo da stalno ponavlja, ona sama postaje - dosadna. Monotonija ponavljanja iste stvari, opet i iznova, donosi svakim okretom sve manje i na kraju,  postaje nepodnošljiva. I tako ovisnik počinje juriti, ne samo za senzacijama, nego i za - novostima. Novo, nepoznato, egzotično, čudno. Bilo što da se prekine umrtvljujući ritam ponavljanja. Bilo što da se ponovno nešto osjeti .

Zato i jest moderna umjetnost napustila ljepotu u korist grotesknog. Ljepota zahtijeva kontemplaciju; groteskno samo reakciju. Pisoar u galeriji, platno isječeno britvom, zgrada koja izgleda kao da ju je dizajnirala migrena, sve ove stvari ne traže trajnu pažnju. Izazivaju trenutni trzaj dezorijentacije, najbliže istinskom iskustvu što kultura ovisna o senzacijama još uvijek može proizvesti. Čim trzaj izblijedi, čim neobično postane poznato, onda rušimo i gradimo nešto još čudnije.

Naši su preci gradili katedrale koje su namjenjene trajanju kroz tisuću godina. Mi gradimo staklene tornjeve, koji traju dva desetljeća prije nego ih srušimo, jer je estetika ustajala. Sada smo okrunili arhitektonske ambicije naše civilizacije nekakvim "čudima", npr. Burj Khalife; prazni i ružni, oblika falusa, spomenik apsolutno ničemu, ali je vrijedan oko 1.5 milijardi dolara;  uzdiže iz pustinje poput srednjeg prsta usmjerenog prema samom ukusu. Izgrađen od strane robovskih radnika, financiran od strane pedofila koji voli mučenje, te mu se dive prvenstveno hrpetine intelektualno praznih influencera, koji su pobjegli u Dubai zato da ne bi morali plaćati porez na bilo kakvu bijedu koju prikupe snimajući sebe, pokazuju na neke stvari i objavljuju to na internetu. Ovo je postao današnji Chartres. Moderni Partenon. Tašti projekt petrodržave, koju obožavaju ljudi koji je ne mogu pronaći na karti. Usporedbe radi: slanje svemirske letjelice New Horizons u istraživanje Plutona koštalo je 700 milijuna dolara. 

Kamo si krenuo, zapadni čovječe?

Alexander Demandt, njemački povjesničar, savršeno je opisao trenutak: 

"Ljepotu je, sa jedne strane zamijenilo ugodno; a sa druge strane, aberantno, ružno, bizarno. Koš za smeće na Documenti postao je umjetnost kroz kataloški broj. Nema buke koju Filharmonijska dvorana neće prihvatiti kao glazbu, ukoliko je program tako najavi." 

Neumorna glad za novostima objašnjava našu ovisnost o telefonima, beskonačnom skrolanju, algoritamskom postupnom punjenju sadržaja, koji nam obećava senzaciju i iznenađenje odmah ispod ruba ekrana. Tehnološke tvrtke, koje od ovoga ostvaruju profit, razumiju stvari o nama samima bolje nego što mi sami sebe razumijemo. Izgradili su strojeve koji iskorištavaju našu ranjivost stvorenu kroz stoljeća modernističke filozofije: nemogućnost da mirno sjedimo, šutimo, ili razmišljamo o nečemu što ne pruža neposrednu senzornu isplatu. Prosječni Amerikanac danas zuri u ekran osam sati dnevno, kao da je to njegova životna podrška za dušu, koja je zaboravila za što je stvorena. Prosječni Europljanin nije daleko od ovog poraznog podatka. 

Isti princip upravlja i našim moralnim krajolikom. Naše se vrijednosti mijenjaju iz desetljeća u desetljeće, frenetičnim tempom, upravo zato što nisu ukorijenjene u nečemu trajnom. Vratimo se 20-tak godina unatrag i pokušajte objasniti koncept preferiranih zamjenica prosječnoj osobi. Gledali bi vas kao totalnog idiota. Ne zato što su bili "nacisti", nego samo zato što cijeli idiotski konceptualni okvir još nije bio izumljen; točnije: još nije postao dovoljno nov da bi bio zanimljiv. Jurimo za moralnim novitetima istom očajničkom energijom kojom jurimo za svakom drugom, odbacujemo jučerašnja uvjerenja kao garderobu od prošle sezone. Ne zato što su ta uvjerenja bila pogrešna - nego zato što su postala dosadna.

Sada, uklopimo u sve ovo Epsteinove dosjee, i neka ne budu samo skandal, nego neka budu i parabola - razmislite što sve ovo znači kada se proširi na razinu najmoćnijih ljudskih bića na Zemlji.

Prosječna osoba, rob senzacija i gladna novosti, ipak uzrokuje ograničenu štetu. Navika skrolanja neće destabilizirati naciju,  barem ne još. Vaša ovisnost o šećeru neće traumatizirati dijete. Ograničeni ste, kao što je većina ljudi danas, zbog brutalne  nužde, tj. posla, računa, hipoteke, čistom logističkom nemogućnošću djelovanja po svakoj želji i apetitu. Ali bogatstvo, pravo bogatstvo, ono koje se mjeri u milijardama, čini jednu stvar iznad svega - ono umnožava izbor. Uklanja praktično ograničenje između želje i djelovanja. Tropska plaža o kojoj sanjarite? Za milijardera, to je utorak. Egzotična kuhinja za koju štedite i u kojoj bi jeli jednom godišnje? To je njihova hrana u avionu. Iskustvo koje smatrate jedinstvenim uzbuđenjem u svom životu? Iscrpili su cijelu tu kategoriju i prije nego su napunili 25 godina.

Ljudsko biće, bez ikakvog obrazovanja u objektivnom moralu, uvjetovano osjećajima, opsjednuto novostima i koje posjeduje neograničene resurse - nije samo dekadentna figura. Oni su opasni. Zato jer se područje djelovanja za takve osobe proteže daleko izvan onoga što obični ljudi mogu uopće i zamisliti. Ono što je vama egzotično, njima je monotono. Ono što vas šokira,  za njih je prošlogodišnje uživanje. Ako se žele oduprijeti puzajućem mrazu dosade, onda se moraju uputiti u područja koja bi ostalima od nas bila ne samo nepoznata, već i moralno nezamisliva. Opasni. Uz to, bez filozofskog okvira koji bi im rekao neka prestanu, bez kultivirane moralne intuicije koja bi kod njih intervenirala, bez ičega osim apetita, sredstava i gušećeg straha od dosade, oni će - neizbježno, predvidljivo, gotovo mehanički - otplutati u najmračnije kutke ljudskog iskustva.

Postoji anegdota o francuskom romanopiscu Gustaveu Flaubertu, i njegovom suputniku, Maximeu Du Campu, tijekom njihovog putovanja Bliskim istokom, sredinom 19. stoljeća; tada je takvo putovanje smatrano egzotičnim i avangardnim. Dvojica su  muškaraca naišla na dva arapska broda, koji su prevozili robove u Kairo. Teret su uglavnom bile žene i djevojke, ukradene sa  teritorija Gallaasa. Flaubert i Du Camp ukrcali su se ove brodove. Ostali su koliko god su mogli. Cjenkali su se oko nojevog perja, ali i oko abesinske djevojke. Njihov cilj, kako je sam Flaubert zabilježio, bilo je "uživati ​​u šiku spektakla". Dakle, imamo brod prepun otetih žena i djevojaka, namijenjenih seksualnom ropstvu u stranoj zemlji; dok su sve to dva najslavnija europska književna uma tretirala kao samo još jednu večeru u kazalištu. Ne užas koji treba omesti. Ne nepravda protiv koje se trebalo boriti. Bilo je to samo iskustvo koje treba konzumirati. Najnovija senzacija. Avangardni turizam, u svom najdoslovnijem i najopscenijem obliku.

Flaubert nije bio neupućena zvijer. Bio je tip koji je napisao "Madam Bovary", roman čija je cijela arhitektura izgrađena oko opasnosti dosade, odnosno oko onoga što se događa kada dosada "poput pauka, tiho plete svoju sjenovitu mrežu, u svakoj pukotini srca." Razumio je ovu bolest. Ali, jednostavno nije imao hrabrosti odbiti sudjelovanju u njoj. Modernistički um, čak i kada vidi ponor, nastavlja hodati prema njemu, jer je ponor barem - zanimljiv.

Ako ovo razumijete i ako vidite ravnu liniju, od Flauberta na brodu za robove do gostiju na Epsteinovom otoku, tada strategija iza nekoga poput Epsteina postaje gotovo banalna u svojoj čitljivosti. Želite li manipulirati, kontrolirati ili ucjenjivati ​​najbogatije i najmoćnije ljude svijeta, onda im nemojte nuditi novac. Oni imaju novac. Ne nudite im status. Oni imaju status. Postajete kustos u muzeju senzacija, toliko egzotičnih i toliko daleko izvan uobičajenog jelovnika zemaljskih užitaka da će čak i milijarder smatrati nepoznatima. Opet, jedine senzacije, koje ostaju istinski nove i zanimljive nekome tko je već iscrpio svaki legalni i društveno prihvatljiv oblik užitka su, prema definiciji, one koje prelaze u moralno nezamislivo.

Drugim riječima, Jeffrey Epstein je bio vratar izopačenosti, koji uslužuje klijentelu čija ih je filozofska obrazovanost (ili potpuni nedostatak iste) ostavila nesposobnima prepoznati moralnu granicu, sve dok je nisu potpuno izbrisali. Zapravo, užasno i istinito, ali ti ljudi sebe ne smatraju čudovištima. To je ključno za razumijeti. Oni sebe smatraju Napoleonima ili najnovijim Aleksandrima, smatraju se bićima koja su toliko iznad običnog čovječanstva, pa se obične moralne kategorije na njih ne primjenjuju. Moralne standarde, npr. poniznost, suzdržanost, suosjećanje, samoodricanje, za njih su odlika provincijalaca i slabića. Oni su među velikima i moćnima. Velikima i moćnima ništa se ne smije uskratiti. Imaju oni svoju vlastitu "savjest".

Kardinal Ratzinger, prije nego što je postao papa Benedikt XVI., održao je govor gdje je upozorio na ono što je nazvao "diktaturom relativizma", tj. režimom koji "ništa ne prepoznaje kao konačno, te ostavlja samo nečiji ego i njegove želje kao konačnu mjeru." Također, primijetio je "čudnu i samo patološki objašnjivu samomržnju na Zapadu, koja pohvalno pokušava razumjeti strane vrijednosti, ali više ne voli sebe". Ovo nije bio čovjek koji je bio sklon histeriji. Ipak, njegova dijagnoza savršeno se poklapa sa onim što nam pokazuju Epsteinovi dosjei: vladajuća klasa je odvojena od bilo kakvog transcendentnog standarda, pluta kroz stalno rastući ocean dostupnih senzacija, zaštićena je istim institucijama koje su sami moralno iscrpili. 

No, evo dijela koji bi nas trebao zabrinuti, dijela koji se transformira iz priče o njima u priču o nama.

Imamo istu dijagnozu. Krivi smo za istu bolest. Razlika je samo u razmjerima. Naš apetit za najnovijim Epsteinovim otkrićima je,  sam je po sebi, manifestacija iste gladi za novostima koja je uopće i stvorila uvjete za Epsteinovu operaciju. Ne promišljamo o užasu onom ozbiljnošću koju stanje zaslužuje. Konzumiriramo ga. Krećemo se kroz njega. Tretiramo ga kao sadržaj. Kao spektakl. Mi smo, na svoj skromni način, Flaubert na brodu za robove; ne činimo zlo, ali svakako uživamo u njegovom šiku, uzbuđenju blizine nečega toliko mračnog da se kvalificira kao roman.

Zurimo u ekrane osam sati dnevno, jer strojevi isporučuju stalnu intravenoznu injekciju osjeta i novosti, i to izravno u centre za užitak u našem mozgu. Ne možemo zamisliti da se odjavimo, budemo mirni, šutimo, sjedimo sa pitanjima koja bi mogla izroniti u nedostatku stimulansa. Izgubili smo sposobnost, ili možda i hrabrost, razmišljati o najdubljim dubinama duše i preostalim moralnim pitanjima koja proganjaju svakoga tko se usudi biti dovoljno dugo tih i onda ih čuje.

Sada pitanje koje si svatko iskreno treba postaviti: Ako smo mi, našim ograničenim sredstvima, hipotekama i radnim vremenom od devet do pet, toliko robovi ciklusa senzacija i novosti, onda tko od nas može sa sigurnošću reći kako sa neograničenim resursima i nikakvim moralnom - ne bi završili na potpuno istom mjestu, kao imena u nekim redigiranim dosjeima?

Iskren odgovor jest da ne možemo. Jedina razlika između nas i njih je u tome što nam nisu pružena ista iskušenja. Siromaštvo, manjak novca, pristupa, prilika - paradoksalno je postalo naša zaštita. Ali, krhka zaštita i svakodnevno se smanjuje, jer kada pogledate sadržaj za odrasle (koji je svima lako dostupan besplatno) - više se ne radi samo o golim ženama, ili gledanju dvoje ljudi koji imaju seks. Razvija se, možda i degenerira. Što više izopačenosti, još više čudnih fetiša, više naslova "jedva legalnih tinejdžera", više degradacije žena kao seksualnih robinja - sve je ovo besplatno za gledanje. Svaki dan. Muškarci ovo gledaju kao da su večernje vijesti. Ništa tu nije previše drugačije. To je digitalna verzija Epsteinovog otoka za siromašne. Filozofska infrastruktura koja proizvodi predatore Epsteinove klase jest ista ona infrastruktura koja proizvodi potrošače za Epsteinovu klasu. Svi plutamo u istoj zagađenoj rijeci. 

Netko je jednom izrekao nešto tipa: 'Tajna života je potrošiti vrijeme na stvari u kojima uživam'. Smiješna rečenica. Čudna. Također i recept za moralnu katastrofu. Na taj se način polako pretvaramo u moralno čudovište i nikada ne primijetimo stvarnu transformaciju. Tako se jednog jutra probudimo na otoku usred Kariba, okruženi ljudima koji su izgubili sposobnost razlikovanja užitka od grabežljivosti, i shvatimo (ako uopće još uvijek možemo nešto shvatiti) kako put do tog mjesta nije bio popločan dramatičnim činom kriminala, nego je bio popločan milijunima sitnih predaja tiraniji osjetila.

Protuotrov, jedini mogući protuotrov, jest odbiti osjetila. Odbiti vjerovati kako su senzacija i novost sve što ovaj život nudi. Njegovati tišinu. Vježbati mir. Orijentirati se, namjerno i tvrdoglavo, prema stvarima koje nas je modernizam naučio ignorirati: istina kao objektivna stvarnost koja postoji (bilo prihvaćamo ili ne); dobrota kao standard koji nas veže (bez obzira na naše preferencije); ljepota kao nešto stvarno i vrijedno trajne, nesebične kontemplacije; ne kao obični ukras, ne kao ponuđeni sadržaj, nego kao prozor u trajne stvari koje nadživljavaju svaki trend, svaki apetit, svako carstvo.

Spengler je bio u pravu u vezi sa propasti civilizacija. Demandt je bio u pravu u vezi profinjenog načina života i opadajuće životne snage. Ratzinger je bio u pravu u vezi sa diktaturom relativizma. Flaubert je, na svoj gorki i autodestruktivni način, bio u pravu u vezi sa dosadom. John Senior je bio u pravu da smrt kulture ne počinje invazijom, već sporim i dobrovoljnim napuštanjem svega što je kulturu činilo vrijednom obrane.

Stvoreni smo za vječnost. Prolazni osjećaji nikada neće zadovoljiti ovu glad. Samo produbljuju glad, stvarajući ovisnost i dosadu,  u beskrajnoj i sve više stežućoj spirali. Oslobađanje od ove spirale jest način kako ne postati samo još jedan turist u moralnoj  noćnoj mori, a koju su ljudi poput Jeffreyja Epsteina spremni stvoriti, zato da bi iskoristili svaku dušu do koje mogu doći.

Datoteke će nastaviti pristizati. Imena će se nastaviti pojavljivati. Orkestar će nastaviti svirati. Izbor pred svakim od nas ostaje upravo ono što je oduvijek i bio: konzumirati spektakl, ili se odmaknuti od ekrana? Sjesti sam sa sobom u zastrašujuću tišinu i postaviti si jedino pitanje koje je ikada bilo važno: Kakva ja to osoba postajem?