Razbijmo okove: izliječimo zapadnjačku shizofreniju

"Igraju igru.

Igraju igru, a da ne igraju igru.

Ako im pokažem da vidim da je igraju, prekršiti ću pravila i kazniti će me.

Moram igrati njihovu igru, ne vidim ništa, ali vidim igru."

("Čvorovi", R.D. Laing, psihijatar i rezident Instituta Tavistock)

U 1950-im i 60-im godinama, R.D. Laing, Gregory Bateson i nekoliko drugih istraživača s Tavistocka i MK-Ultra povezanih studija,  pokazivali su veliko zanimanje za proučavanje shizofrenije. Jedan od ključnih koncepata koji se tada pojavio bila je ideja "dvostruke veze“, koju je skovao Gregory Bateson, 1956. godine. Bateson je pretpostavio da shizofreničari pokazuju znakove unutarnje podjele i rascijepljene osobnosti, koji nastaju zbog određenih "komunikacijskih dilema", a koje su iskusili unutar disfunkcionalnih obiteljskih sustava. Te su se osobe, obično od ranog djetinjstva, više puta našle u situacijama gdje su se suočile sa proturječnim očekivanjima, bilo svojim mislima ili ponašanju, uz pravila kojih su se morali istovremeno pridržavati.

Npr. ako se od djeteta očekivalo da bude "savršen dječak" ili "savršena djevojčica", kako bi ispunilo očekivanja emocionalno nestabilnog ili "potrebnog" roditelja, onda je zadovoljavanje tih potreba značilo kako dijete mora potisnuti vlastite osjećaje: tuge, radosti ili bespomoćnosti, zbog mogućeg reguliranja potreba vanjskog svijeta, tj. obitelji. S druge strane, ako bi dijete izrazilo svoje autentične osjećaje ili "reklo istinu“, jer zapravo, savršeni dječaci i djevojčice nikada ne lažu i uvijek "govore istinu“, tada bi bili kažnjeni, nazivali bi ih sebičnima i nezahvalnima, postaju "loše djevojčice" ili "loši dečki“ koji ne cijene trud koji njihovi roditelji ulažu u njih. Ukratko: ovakvi scenariji uključuju održavanje vanjskih glasova sretnima, istovremenim utišavanjem unutarnjeg glasa; ili uznemiravanjem vanjskih glasova i ostati vjeran svom unutarnjem glasu.

Ove osnovne komunikacijske dileme kreiraju ono što je Bateson nazvao "vezama", odnosno ono što je Laing nazvao "čvorovima“, neizbježnim nevoljama u kojima "nema načina za pobjedu". Štoviše, budući da napuštanje obitelji nije bila i nikada nije mogla biti opcija za bespomoćno dijete, dolazi do disocijacije i, na kraju, onoga što je R.D. Laing slavno opisao kao "Podijeljeno ja".

Laing je slavno uhvatio ove teške situacije u svojim "Čvorovima", knjizi u kojoj je istražio mnoge "igre", gdje se pojedinci susreli u različitim odnosima, uključujući odnose sa samim sobom, svojim "ja“, drugima i obitelji. Ovi podijeljeni "ja" mogli su sadržavati međusobno kontradiktorne ideje, pa čak i izrazito različite osobnosti, od kojih je svaka (u konačnici) pripadala jednoj te istoj osobi. Ovisno o situaciji - pojedinac bi pristupao različitim dijelovima sebe i istovremeno isključivao druge.

I tu počinje naša priča o "igrama".

Podijeljeno ja 

U knjizi "The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness", Laing je opisao problem shizoidne osobnosti i shizofrenog iskustva. Shizoidna osobnost je, ili zarobljena promatrajući svoj unutarnji svijet izvana, ili promatra vanjski svijet iz zatvora svog unutarnjeg svijeta. Jednom riječju: otuđeno od vlastitog ja, prognano iz doma u vlastitom tijelu. Međutim, Laing nije promatrao pitanje shizofrenije samo u uobičajenom kliničkom smislu, nego i u širem, fenomenološkom i egzistencijalnom, smislu: shizoidna osoba nije bila u stanju "doživjeti“ vlastito "iskustvo", nema "doživljaj" niti svoga, niti tuđeg "iskustva“.

Kasnije, u djelu "The Politics of Experience", Laing razmišlja općenito o ideji egzistencijalnog ludila, koje prožima naše društvo:

"Ako možemo početi shvaćati razum i ludilo u egzistencijalno-društvenim terminima, moći ćemo jasnije vidjeti u kojoj mjeri se svi suočavamo sa zajedničkim problemima i dijelimo zajedničke dileme.“ 

Laing je s pravom primijetio da se mnoge "normalne“ i "svakodnevne“ obitelji upuštaju u vrlo nepravilna i "luda“ ponašanja, ali je on vjerovao da je shizoidna osobnost na samom kraju mnogo šireg spektra, pri čemu je shizoid onaj pojedinac, čiji su identitet i iskonsko ja, potpuno disocirani zbog raznih neraskidivih "veza“ i "dilema", koje su karakteristične za svakodnevni život.

Dakle, primijetio je kako čak i ljudi, koji su zdravi i normalni, mogu doživjeti disocirana stanja pod ekstremnim stresom. U knjizi "Podijeljeno ja", Laing piše:

"Dobro je poznato da se privremena stanja disocijacije "ja" od tijela javljaju i kod normalnih ljudi. Općenito se može reći da je to reakcija koja je, čini se, dostupna većini ljudi, koji se nađu zatvoreni u prijetećem iskustvu iz kojeg nema fizičkog bijega. Zatvorenici u koncentracijskim logorima su se vjerojatno isto tako osjećali, jer logor nije nudio nikakav mogući izlaz, niti  prostorno, niti prolaskom određenog vremenskog razdoblja. Jedini izlaz bio je psihičko povlačenje 'u' sebe i 'izvan tijela'. Ova disocijacija jest karakteristično povezana s mislima, poput: 'Ovo je kao san', 'Ovo se čini nestvarnim', 'Ne mogu vjerovati da je ovo istina', 'Ništa me nije dodirivalo', 'Ne mogu to prihvatiti', 'Ovo se ne događa meni', tj. vezano je uz osjećaj otuđenja i derealizacije. Tijelo može nastaviti djelovati na izvana normalan način, ali iznutra se osjeća kao da djeluje samo od sebe, automatski.“ 

Ovo je postalo stajalište odakle se analiziraju cjelokupni obiteljski i društveni sustavi, kod kojih se mnogih očito dogodilo da su mnoge poticali da otude vlastito ja, kako bi postali „dobro prilagođeni“ članovi društva. Laing je primijetio da je velik dio našeg iskustva strukturirano tako da mnogi izgube sposobnost istraživanja dublje prirode svog autentičnog ja.

Zanimljivo je primijetio kako je fantazija "prva vrsta smislenog iskustva kod kojega se djeca nauče odvojiti od sebe, od ranog djetinjstva“. Tu su bili i snovi, mašta, kao i mnogi drugi aspekti nečijeg "subjektivnog“ unutarnjeg svijeta. Nažalost, od rane dobi jako puno naučimo o "svijetu“ izvan nas, ali vrlo malo o tome kako se snalaziti u unutarnjem svijetu, ili u sebi.

Najpoznatiji po svojim knjigama: "Podijeljeno ja", "Politika obitelji" i "Politika iskustva", Laing je također ispitao jedinstvene i teške situacije u knjizi "Čvorovi", koja istražuje mnoge "veze“ s kojima se pojedinci mogu susresti u raznim obiteljskim situacijama, uključujući i odnose s drugima, vlastitim "ja“, "lažnim ja", obitelji i društvom, općenito. U konačnici, Laing je, kao i drugi tavistockovci, prepoznao kako se ova opća i "grupna dinamika" unutar disfunkcionalnog obiteljskog sustava, u konačnici, može modelirati i proširiti na društvo općenito, iako uz određene prilagodbe opsega i razmjera.

I tu naša priča o "igrama" doživljava zaokret.

Igrajmo igru

U 1960-ima je Laing došao na ideju primjeniti "Teoriju igara“, koju je zagovarala Rand Corporation, kao vojnu strategiju za pobjedu u hladnoratovskoj igri protiv nuklearne kokoši sa Sovjetskim Savezom. Teoriju je upoznao u Institutu za mentalna istraživanja u Palo Altu, Kalifornija. To je isti institut, koji je bio središtem rada, ni manje ni više nego Batesona, Huxleyja i cijele ekipe socijalnih inženjera i "istraživača" u ozloglašenim MK-Ultra programima. Primijetio je: veliki dio psihijatrije i društvenih običaja, općenito, usmjereno je prema stvaranju "dobro prilagođenih" pojedinaca, od kojih svaki djeluje na temelju skupa naučenih ponašanja, koji su nesvjesno oblikovani prema izlaganju (od malih nogu) životu unutar disfunkcionalne obitelji.

Dakle, Laing je proučavao različite komunikacijske dileme, kao i neusklađene obrasce mišljenja i ponašanja, koje su (navodno "normalne" obitelji) koristile kao sredstvo prikrivenog zadovoljavanja vlastitih potreba i interesa. Značajna je bila sklonost igranju mnoštva "igara", pri čemu je svaki član imao svoj vlastiti skup pravila i obrazaca za igranje. Međutim, to nisu bile "normalne" igre. Postojala su dva skupa pravila: jedan je bio eksplicitan, drugi nije, tj. postojao je "tihi dio".

Prije nego što nastavimo, trebali bi razmotriti jedno pitanje, tj. definirati što je to pleme (političko, društveno ili kulturno). Zar to nije posebna vrsta proširene, ili umjetne obitelji, unutar koje se nalazi nečiji širi identitet i "ego"? Poznato je kako djeca od rane dobi nauče vidjeti sebe slavne pod reflektorima, ili sakriveni, osramoćeni u sjenama. Dakle, kada se suoči s nekom kognitivnom disonancom ili zlostavljanjem (emocionalnim, fizičkim ili psihološkim) - dijete se suočava s teškom dilemom: prepoznati da je nemoćno i nema sposobnost riješiti nastalu situaciju, te se stoga mora naučiti "nositi sa situacijom"; ili će se pokušati obraniti, pa nakon toga doživjeti razne prijetnje, ali i osjećaj otuđenja ili izgnanstva iz plemena, u ovom slučaju disfunkcionalne obitelji.

U oba slučaja, dijete gubi.

Obično se to prikriveno prikazuje kao "sramota" ili prijetnje "kažnjavanjem", obzirom na to da se dijete još ne može suočiti s brutalnom stvarnošću da nešto duboko nije u redu s obitelji ili samim plemenom. Zato dijete pribjegava "pretvaranju" i umjesto da shvati kako nešto nije u redu s obitelji - počne vjerovati kako nešto nije u redu sa njim samim. Tako ulazi u svijet "pretvaranja", koji je samo sredstvo uvjeravanja samoga sebe kako su stvari "normalne, i tako stvari stoje u svijetu".

Naučimo što trebamo vidjeti, a što ne vidjeti.   

S fenomenološkog i egzistencijalnog stajališta, Laing je ispravno primijetio da se mnoge svakodnevne obitelji upuštaju u vrlo nepravilna i "luda“ ponašanja, ali njegova naknadna zapažanja i rješenja su samo dovela do još zamršenije mreže ludila; one mreže koja još uvijek zarobljava mnoge pojedince, koji teže transcendiranju današnjeg društvenog ludila.

Od lude normalnosti do kreativnog ludila?

"Stoga, želio bi naglasiti da naši "normalni i prilagođeni“ prečesto tvrde kao da je to odricanje od ekstaze, izdaja naših istinskih potencijala, kao da su mnogi od nas previše uspješni u stjecanju lažnog "ja" i da su se prilagodili lažnim stvarnostima."  (R.D. Laing)

Nadovezujući se na Freuda, u predgovoru knjige "Podijeljeno ja", Laing je napisao:

"Naša civilizacija potiskuje ne samo 'instinkte', ne samo seksualnost, već i svaki oblik transcendencije. Među jednodimenzionalnim ljudima ne čudi kada netko s upornim iskustvom drugih dimenzija, koje ne može u potpunosti zaboraviti ili poreći, riskira da ga drugi unište ili da sam izda ono što zna.“ 

Dakle, Laing je rekao kako bi psihijatrija trebala biti "na strani transcendencije, istinske slobode, i istinskog ljudskog rasta.“ Poput Freuda i drugih, primijetio je kako se ispod vela (navodno) "normalnih“ obitelji sakriva mnogo tame, a sve to guši prirodni rast "ljudskih potencijala“:

"Najveći psihopatolog bio je Freud. Freud je bio heroj. Sišao je u 'Podzemlje' i tamo se susreo s oštrim strahotama. Sa sobom je nosio svoju teoriju o Meduzinoj glavi koja je te strahote pretvorila u kamen. Mi koji slijedimo Freuda imamo koristi od znanja koje je on donio sa sobom i prenio nam. Preživio je. Moramo vidjeti možemo li sada preživjeti bez korištenja teorije koja je u određenoj mjeri instrument obrane.“ 

Kada se Dante spustio u podzemlje, nije bio sam. Vodio ga je pjesnik Vergilije, most prema mudrosti klasičnog svijeta. Imao je i drugog vodiča, glas ljubavi i razuma, koji pripada višim sferama, utjelovljen u Beatrice. Bilo ontološki ili metaforički, za Dantea nije postojalo nešto poput postojanja Pakla - "podzemlja" - bez postojanja Raja, niti posredničkog uspona u Čistilište. "Podzemlje" se shvaćalo kao logičan nastavak onoga što se događa kada izgubimo iz vida više sfere. Međutim, znanje o jednom bez drugog - nije bilo zapravo znanje - nego je samo "iskustvo".

Nažalost, Laing se, poput Freuda, spustio u podzemlje, ali bez klasične mudrosti ili zahvalnosti za urođenu kreativnu iskru ljubavi, koja je vodila i informirala pjesnika Dantea, te sve istinske filozofe i svece. Psihijatri poput Lainga, Freuda i mnogih drugih bavili su se modeliranjem i analizom psihoanalitičke mehanike i psihodinamike našeg egzistencijalnog iskustva stvarnosti, njenih podzemnih kutaka i "podzemlja“, ali su se u tome izgubili. U slučaju Lainga, bilo nakon psilocibinskog ili LSD tripa, gdje je stvoreno previše lažnih veza, ili kroz neki venski pokušaj pronalaska sebe putem "gubljenja sebe“ (navodno višeg epistemološkog stajališta), čini se da je Laing izgubio iz vida jednostavnu istinu: proučavanjem bolesti može se naučiti samo o zdravlju. Drugim riječima: Ljepota je puno više toga, nego samo odsutnost deformiteta i proporcije; Dobro je puno više od samo odsutnosti lošeg ili zlog; dok je sama Sloboda puno više od samog nepostojanja ugnjetavanja.

Ideja oslobađanja od ograničenja podijeljenog identiteta iz previše gnjavatorskog svijeta, ili prestanak robovanju proizvoljnom zakonu i običaju - nije nova. U predklasično grčko doba, dionizijski rituali i kasnije bahanalije su tipični pogrešan pokušaj "transcendencije" svijeta, odnosno "gubljenja sebe", prstanka osjećaja vezanosti ograničenjima materijalnog svijeta. To se uglavnom činilo kroz frenetični hipnotički ples i pjesmu, uz razne supstance. Premotamo li unaprijed u naše vrijeme, nalazimo paralele s modernom kulturom droga. To je posebno slučaj s LSD-om i "psihodelicima". Oni su reklamirani i najavljivani kao putovanje u hiperprostor koji mijenja um, te nas mogu "osloboditi" zatvora našeg ograničenog iskustva i učiniti nas kreativnijim i pronicljivijim pojedincima, baš onakvima kakvi smo oduvijek željeli biti. Treba samo pojesti određenu gljivu ili konzumirati "čarobnu" supstancu, i odjednom se ego rastvara, raspadamo se na komadiće - "gubimo sebe" - stare veze se raskidaju; konačno se komadići ponovno sastavljaju i vode nas do istinitijeg "ja". Sada, činjenica što mnoge nove „veze“ možda zapravo nisu istinite, bez obzira koliko se istinitima čine, ništa više neće biti važno, jer uvijek ponovo možemo jednostavno krenuti na još jedno putovanje i pokušati sve ispočetka.

Laing zaključuje 6. poglavlje knjige "Politika iskustva" razmišljanjem:

"Sa otuđene početne točke našeg pseudo-razuma, sve je dvosmisleno. Naš razum nije 'istinski' razum. Njihovo ludilo nije 'istinski' bilo ludilo. Ludilo naših pacijenata jest artefakt uništenja koje smo im mi nanijeli i oni sami sebi. Neka nitko ne pretpostavi da susrećemo 'istinsko' ludilo više nego što smo uistinu zdravi. Ludilo koje susrećemo kod 'pacijenata' je gruba parodija, ruganje, groteskna karikatura onoga što bi moglo biti prirodno iscjeljenje otuđene integracije, koju nazivamo razumnošću. Prava razumnost podrazumijeva, na ovaj ili onaj način, - raspad normalnog ega, tog lažnog "ja" koje je  kompetentno prilagođeno našoj otuđenoj društvenoj stvarnosti. Podrazumijeva pojavu 'unutarnjih' arhetipskih posrednika božanske moći, a kroz tu smrt ponovno rođenje i konačno ponovno uspostavljanje nove vrste funkcioniranja ega, pri čemu je ego sada sluga božanskog, a ne više njegov izdajnik.“ 

Nažalost, bilo kroz dionizijske misterije iz prošlosti ili psihodelične tripove u novije vrijeme, ovi različiti pokušaji transcendencije kroz "oslobađanje" vlastitih inhibicija su kvintesencijalan primjer onoga što je Platon nazivao "imitacijama“. Imitacije slobode, putem "gubljenja sebe“, ili imitacije "mističnog iskustva“ oponašanjem onoga što se osjeća kao sloboda i transcendencija. Međutim, to su klasični primjeri epistemološke i filozofske veze, one koju nikakva količina supstanci, distrakcija ili "magije" - ne može riješiti. Koliko god uvjerljiva bila rezultirajuća iluzija slobode - ove "imitacije" ipak nisu "prava stvar".

Nažalost, nakon što se probio na drugu stranu, Laing je počeo povezivati kreativnost, nove oblike misli i djelovanja sa iracionalnim i ezoteričnim „misterijama“ - tako se vratio, zapravo, poganstvu predklasične Grčke.

Kreativna sloboda

"Želim povezati transcendentalna iskustva, koja ponekad probijaju u psihozu, sa onim iskustvima božanskog koja su živi izvor svake religije." (R.D. Laing)

Čežnja, povezana s idejom transcendencije našeg svijeta, bilo da ga smatramo "dolinom suza“ ili "smrtnom spiralom“, se  izražavala tijekom povijesti, od strane pjesnika, teologa i filozofa, kroz njihovu poeziju i pjesme, traktate i dijaloge, govore i propovijedi. To je želja da se pristupi onom dijelu nas koji ima sadrži ono nešto trajno, transcendentno, nešto što postoji iznad i izvan vreve prolaznih oseka i plima. Shelley je to opisala kao "želju moljca dokučiti zvijezdu", C.S. Lewis je to nazvao 'sehnsucht', mudrac i pjesnik Rumi je to opisivao kao povratak u svoj "rodni dom“.

Kako to da npr. Beethoven, Einstein, Keats ili drugi, nikada nisu trebali LSD trip da bi "pronašli sebe“, ili razvili vrstu kreativnog i moralnog prometejskog identiteta, koji bi im onda omogućio pristup "onome pravome“ - to je pitanje promaklo Laingu i njegovim učenicima, baš kao i inicijantima dionizijskih misterija iz prošlosti, pitanje koje je nejasno mnogima od nas i danas.

Ali, baš ti iznimni i teški slučajevi, poput Beethovena, Keatsa ili Einsteina, a koje bi prosječni psihoanalitičar, kliničar, ideolog ili populist mogao vrlo lako odbaciti - istinska su pouka. To što su ti pojedinci bili u stanju transcendirati vlastitu smrtnost i unaprijed stvorene pojmove koji su ograničavali njihove sfere misli i iskustva je izgubljeno u leglu Tavistocka, na sličan način na koji današnji entuzijasti LSD-a i "stanja protoka" čine istu epistemološku pogrešku. Svako teži, na svoj navodno originalan način postići stanje, istovremeno dolaze do jedne te iste bitne zablude.

Temeljem modeliranja "ludila" naspram "dobro prilagođene" normalnosti - transcendencija i kreativnost tretirani su kao da su bliže iracionalnoj, senzualnoj strasti i ezoterici. Kada nedostaje moralna snaga i istinsko predviđanje prometejskog čovjeka, kao što se to već mnogo puta dogodilo - zagušila se tradicionalnost apolonskog čovjeka u iracionalno ludilo dionizijskog čovjeka.

Dakle, Laing je napisao:

"Ali budući da društvo, ne znajući to, žudi za unutarnjim, zahtjevi ljudi prema evociranju te prisutnosti na "siguran“ način, na način koji se ne mora shvaćati ozbiljno, ogromni su - dok je ambivalentnost jednako intenzivna. Nije ni čudo da je popis umjetnika u, recimo, posljednjih 150 godina, koji su doživjeli brodolom na ovim grebenima tako dug - Holderlin, John Clare, Rimbaud, Van Gogh, Nietzsche, Antonin Artaud, Strindberg, Munch, Bartok, Schumann, Buchner, Ezra Pound..."

Laing je počinio epistemološku pogrešku na svoj donekle originalan način, a u određenom smislu i koristan. Međutim, čak i u njegovo vrijeme, drugi psihoanalitičari na strani istinske transcendencije, zdravlja i kreativne slobode su već ukazivali na mnogo zdraviji pristup, naime, identificiranjem i uklanjanjem raznih neuroza, koje su se razvile kako bi nas zaštitile kada to nismo mogli učiniti i tako su inhibirale slobodnu interakciju kreativnih sposobnosti i uvid u prirodu kreativnog uma i duha - našeg dubljeg ja.

Predstavljamo dr. Lawrencea Kubieja

U svojoj knjizi "Neurotično iskrivljenje kreativnog procesa", dr. Kubie opisuje važan aspekt ovog iscjeljenja kroz funkciju "slobodnog udruživanja“ i bezbrojne kvalitativne transformacije u pogledu na svijet, osjećajima i biću, koje pojedinci mogu iskusiti kada nauče pravilno savladati ono što on naziva predsvjesnim procesima.

Dr. Kubie piše:

"Slobodne asocijacije imaju opće značenje, koje nadilazi njihovu istraživačku važnost u psihoanalitičkoj tehnici. Upravo kroz slobodne asocijacije se um oslobađa svojih kolotečina, ili ako vam je draže, Max Mullerov lik se raspada i ponovno sastavlja, pronalazeći put izvan utabanih staza, spotičući se o nove veze. Upravo kroz slobodne asocijacije se um kreće, bez svjesne, namjerne pristranosti ili predrasuda, od misli do misli, od ideje do ideje, od osjećaja do osjećaja.“ 

Kubie objašnjava kako slobodne asocijacije, ispravno shvaćene, čovjek stvara "bilo da je umjetnik, znanstvenik, odvjetnik, poslovni čovjek, analitičar ili konzultant". Kubie zatim razjašnjava znanje o temi, koja je oduvijek izmicala kompulzivnom Kantovcu ili modernom suvremeniku i teoretičaru, ali koju su razumjeli i demonstrirali najveći klasični umjetnici kroz stoljeća, naime, odnos između umjetnosti i znanosti; umjetničkog uvida i znanstvene epifanije:

"Postoji važna analogija između kreativnog procesa u znanostima, umjetnostima i procesu slobodne asocijacije: analogija, koja je toliko bliska, da je gotovo identitet. To proizlazi iz činjenice da je nemoguće stvarati slobodne asocijacije, biti slobodno maštovit, biti slobodno kreativan, ako se istovremeno i u samom trenutku "slobode“ pokušava održati budan, održati kritički nadzor nad onim što se stvara. Osoba koja stvara slobodne asocijacije s najmanje unutarnjeg trenja i smetnji nije u stanju naknadno pratiti put svojih asocijacija, obično se ne može sjetiti mnogih stavki ili njihovog slijeda.“ (To je analogno teškoći koju čovjek ima kod  prisjećanja popisa besmislenih slogova, koji bi se, presloženi u riječi i rečenice, lako zapamtili kao jedna cjelina.) Stoga, svaki retrospektivni pregled slobodnih asocijacija mora ovisiti o nepristranom promatraču koji bilježi i zapisuje njihov slijed, ili o nekom automatskom uređaju za snimanje. Slično tome, kreativni znanstvenik ili kreativni umjetnik, pisac ili glazbenik, mora odložiti svoje proizvode, ostaviti ih sa strane i pustiti da prođe vrijeme prije nego što će im se moći vratiti s objektivnim ispitivanjem, sa smanjenom identifikacijom i manje personaliziranom obranom istih, nego što je to moguće u trenutku stvaranja ili neposredno nakon toga.” 

Kubie opisuje kako isti slobodni asocijativni procesi imaju veliku vrijednost u psihoanalitičko-terapeutskim procesima, kao i u umjetničkim ili znanstvenim:

"Ovo sukobljeno spajanje snažnih utjecaja se događa kroz dvije okolnosti: (a) Koristi se namjerno i u terapijske svrhe, u analizi,  kako bi se razotkrio iskrivljavajući utjecaj nesvjesnih procesa. (b) Javlja se u spontanom ili induciranom stanju djelomične disocijacije, kao što je uspavljivanje ili buđenje, hipnagogijski sanjarenja, pod hipnozom ili drogama, u stanjima apstrakcije ili transa, ili u onim stanjima ekstremne koncentracije pažnje koja se približavaju procesu hipnotičke indukcije i u kojima se javlja mnogo znanstvene i umjetničke, književne ili glazbene kreativnosti.“ 

Ipak, suprotno uvriježenom i popularnom pojmu "oslobođenja sebe", bilo u načinu života, ukusu, filozofiji ili pogledu na svijet, Kubie ukazuje na vješt i istovremeno znanstveni pristup, koji je potreban za iskorištavanje, vođenje i svladavanje ovih predsvjesnih procesa:

"Rekao sam da su slobodne asocijacije najprirodniji i najspontaniji kreativni proces za koji je um sposoban. Ipak, bilo bi prilično pogrešno zaključiti iz toga da su i najlakši. Postoje pojedinci za koje je proces nemoguć, osim kada su potpuno nespremni, kao kada drijemaju, zaspu, probude se, budu pod utjecajem droga, ili su u deliriju. To su pojedinci za koje je ovaj mentalni skok u mrak toliko ispunjen krivnjom ili strahom, te više ne mogu dopustiti svojim mislima da slobodno lutaju, kao što ne bi mogli trčati niz stepenice zatvorenih očiju. Takvi pojedinci moraju ispružiti svoje mentalne prste kako bi pažljivo napipali svaki sljedeći korak, prije nego što si mogu povjerovati da će izgovoriti sljedeću riječ. Logički i kronološki slijedovi su ograda za koju se uvijek drže. Za neke ljude to je istina, čak i kada oni… su sami. Za druge je to istina samo kada su u prisutnosti drugih ljudskih bića. Drugi su na taj način sputani kada su u prisutnosti određenih ljudi, ali ne i drugih. Zapravo za svakoga, iako u različitim stupnjevima, slobodne asocijacije nose implikacije krivnje ili ljutnje.” 

Savladavanje ovih procesa omogućuje nam stvaranje mnoštva novih "veza“, na način gdje učimo svjesno savladati kreativnu interakciju između različitih dijelova našeg uma, umjesto da se oslanjamo na "magiju“. Bez svjesnog uvažavanja, ili pažnje prema prirodi kreativnog procesa, često se može zapeti sa pseudo-kreativnom novinama, neurotičnom umjetnošću ili jednostavno -  samo nepotpunom ili zbunjenom umjetnošću, zato što ostaje zarobljena u predsvjesnom carstvu, bez svjesnih filozofskih i duhovnih sposobnosti potrebnih da se putem ovog predsvjesnog dijela stvori neki trajni ili bezvremenski oblik, kao što ga ima sva velika umjetnost.

U onoj mjeri u kojoj su predsvjesni ili svjesni aspekti kreativnog procesa otežani ili nepotpuni - druga strana mora patiti. Stoga će nam nedostajati kreativna sloboda autentičnog "ja". Ako je veza od predsvjesnog prema svjesnom zbunjujuća, umjetnosti će nedostajati profinjenosti, na koju može utjecati samo svjesni um; ako je obrnuto, umjetnost će vjerojatno biti ukočena, formulirana, nedostajati će joj originalnosti i kreativnosti, koja proizlazi iz predsvjesne misli, obzirom na to da umu nije dana dovoljna sloboda da luta i kreativno se igra između svjetova. Razlog, zašto je prva zabluda češća kod "liberalnih“ mislilaca, a druga je očitija kod "konzervativnih“ mislilaca, postaje sve jasniji.

Dakle, ludilo je za Lainga viđeno kao nešto što je pobliže modeliralo kreativnu epifaniju, obzirom na očita ograničenja "dobro prilagođenog“ pojedinca, "jednodimenzionalnog čovjeka“, ili modernim rječnikom, "normieja“. Dok je ovo ludilo omogućilo odstupanje od određenih unaprijed utvrđenih i zamišljenih pojmova, kojima su se drugi osjećali vezani (tj. pronalaženje sebe gubitkom sebe), sve što se tiče našeg dubljeg razumijevanja kreativnog uvida, epifanije i istinske transcendencije, ovisi o našoj sposobnosti da raspletemo naizgled zamršene petlje i spojeve ovog Laingovog "čvora“.

Kubie je razumio paradoks:

"Posljedično, sama kreativnost ovisi o procesu slobodnih asocijacija, koji omogućuje predsvjesne analogne procese, ali ih istovremeno izlaže deformaciji, pod utjecajem istodobnih nesvjesnih procesa. Ovaj neizbježni paradoks leži u srži našeg problema. Slobodne asocijacije su bitne za kreativnost, jer oslobađaju osjetljivi, fluidni i plastični predsvjesni sustav od krutosti nametnute na svjesnom kraju simboličkog spektra. Pa ipak, istovremeno ga izlažu distorzijama, a također i krutosti, koju nameće nesvjesni sustav.“ 

Kako bi se suočili s ludilom, potrebno nam je neko povišeno tlo, pomoću kojega ćemo ga transcendirati. Freud, Laing i drugi su  vjerovali kako samo moramo prevladati stvaranje "pseudo-stvarnosti“ i "pseudo-subjekata“, uključujući ovdje i mnoge mehanizme suočavanja, koje su pojedinci koristili kao sredstvo djelovanja u "stvarnom svijetu“ od samog početka, ali pritom  modelirajući beskrajne mehanike svakodnevnih disfunkcionalnih sustava - oni su izgubili iz vida jednostavnu istinu, do koje se nikakvom količinom modeliranja, nikada ne može doći.

Sada je vrijeme za prekid te veze.

Od "dvostrukih veza" do "dvostrukih petlji": prelazak praga Sebstva

Većina nas se u nekom trenutku u životu našla zaglavljena u nekoj vrsti "čvora", ili situaciji za koju se činilo kao da "nema načina za pobjedu“. U više slučajeva nego što bi trebalo biti normalno, naši su se životi zapetljali u neke "čvorove“ i "veze“, ne znajući da samo igramo "igru“. "Sebstvo“ se organiziralo oko ovih percipiranih psiho-duhovnih paradoksa, ograničavajući našu sferu misli i djelovanja, prema skupu fiksnih "pravila“.

Međutim, mnoga od tih "pravila“ nisu se svjesno slijedila, nego su naučeni kao niz "promišljenih misli“ ili kognitivnih disonanci. Iako je normalno usaditi djeci zdrave promišljene misli o tome zbog kojih bi se ponašanja trebala osjećati dobro, a zbog kojih loše, obzirom na to da djeca uče samo promišljenim mislima, dok ne razviju sposobnost korištenja svojih viših razumskih sposobnosti - problem je u tome što se jednako lako, kao što se mogu usaditi dobre "promišljene misli“, mogu usaditi i loše, što dovodi do praksi i ponašanja koja vode do samouništenja (što je Laing primjetio kod pacijenata koji se bore s "čvorovima"). 

Dok je Laing proučavao mnoge "čvorove“ i "veze“ - neka od njegovih rješenja bila su, u mnogim aspektima, jednako bolesna. Međutim, umjesto "dvostruke veze“, koju su pionirski osmislili Bateson ili Laing, neki kliničari su predložili ideju "dvostruke petlje“. Uzimamo primjer iz Laingovih "Čvorova", a zatim razmotrimo razliku između "dvostrukih veza“ i „dvostrukih petlji“:

"Moja majka me voli.

Osjećam se dobro.

Osjećam se dobro, jer me ona voli.

Dobar sam, jer se osjećam dobro.

Osjećam se dobro, jer sam dobar.

Moja majka me ne voli.

Osjećam se loše.

Osjećam se loše, jer me ona ne voli.

Loš sam, jer se osjećam loše.

Osjećam se loše, jer sam loš.

Loš sam, jer me ona ne voli."

Osjećaj "veze“ uključuje osjećajnu misao, vezanu za sliku. Ako se ta osjećajna misao i slika ne mogu re-adaptirati i promijeniti u nešto prilagodljivije, jedno će uvijek slijediti drugo, stvarajući tako vječnu povratnu petlju. "Dvostruka petlja“ uključuje pojedinca koji radi ono što bi se u terapijskom radu općenito nazivalo "rad na tugovanju“. Pojedinac si dopušta sjediti u boli, osjetiti cijelo iskustvo, koje je potiskivao ili pokušavao izbjeći, kako bi regulirao svoj afekt. Umjesto toga, dopušta si proći kroz cijeli proces i doći na drugu stranu. Drugim riječima: on ne igra "igru“, već prosjedi uz bol.

Važno je da je kvalificirani potvrdi osobu u tom stanju tuge, što uključuje ponovnu integraciju izgubljenih dijelova vlastitog ja. Ovo je također trenutak kada se mogu uvesti nove zdravije i prilagodljivije misli, one koje odražavaju višu istinu o vlastitom ja i svijetu. Na višoj duhovnoj razini, to uključuje istinu koja nas preplavljuje, ili svjetlost koja probija, s ponovnim otkrivanjem te svete iskre, slike Boga ili bljeska "prave stvari“. Jer, u tom trenutku smo viđeni i vidimo.

Dakle, nakon što je Dante izašao iz podzemlja, gdje je promatrao scenu za scenom ludila, grijeh za grijehom, u mnogima od tih duša je vidio djelić sebe. Vidjevši iste slabosti u sebi, i istovremeno dopuštajući sebi da čuje viši poziv ili unutarnji glas, postao je sposoban polako i s ljubavlju uklanjati sve nesavršenosti ili prepreke koje su stajale na putu njegovom božanskom ja. Uspinjajući se na goru Čistilišta, otkrio je kako uspon postaje sve lakši i lakši. Konačno, uzdigao se kroz sfere Raja, postajući sve lakši i lakši, dok je istina postajala sve jasnija i jasnija.

U trenutku "dvostruke petlje“ vidimo sebe kao cjelinu, sa mnogim odlomljenim dijelovima, koji su ponovno integrirani u svoju koherentnu cjelinu, pa sve polako dolazi na svoje mjesto. U ograničenom, ali snažnom obliku, proces metaforički odražava širu ideju da nas vide, ne samo drugi, već i sam Bog, odnosno čisto Biće neopterećeno proturječjima i iluzijama, koje karakteriziraju naš svijet, tj. apsolutna Istina i jasnoća - ono istinski transcendentno - o čemu smrtnici mogu samo naslutiti uvid, bilo kroz pjesmu, poeziju, molitvu i meditaciju, ili djela milosrđa.

Kada se pravilno postigne, "dvostruka petlja" nam nudi spomenuti uvid, to da nas vide kao "pravu stva"“. Stoga, niti ne čudi da kada se pjesnik Dante popeo na vrh Raja, i zurio u jarko svjetlo dok više nije mogao gledati, ono što je vidio u toj posljednjoj viziji nije bilo neko Zeusovo božanstvo, niti bradati starac, već kako pjesnik prepričava: vidio je sliku vlastitog lica, "ljudsko lice".

Pjesnik je konačno viđen.

Oslobađanje

Laing, koji je bio veliki pijanac i depresivac, nikada izgledanije pobjegao iz podzemlja, u koje se spustio. Sa slavom, bogatstvom i svom slobodom potrebnom za postizanje „transcendencije“, Laing je bio iznenađujuće nesretna duša i nesretno "ja". Nažalost, nemaran i prema vlastitoj obitelji, jer je Laingovo najstarije dijete, Fiona, provela godine u mentalnim ustanovama, također je  liječena od shizofrenije. Njegov najstariji sin iz drugog braka, Adam, počinio je samoubojstvo nakon prekida s dugogodišnjom djevojkom. Izgubivši pristup pravoj stvari u sebi, otuđio se od dublje kreativne iskre, koja leži u srži svakog velikog otkrića, preobraćenja ili velike umjetnosti - Laing je izgubio sposobnost da je vidi u sebi i drugima.

Kada imamo pristup istinskom znanju o onome u sebi, postajemo sposobni vidjeti i dosegnuti slično u drugima; kada to nemamo, neki od nas postaju iznimno dobri modeleri, poput Lainga i njegovih junaka. Kroz loše epistemologije, a u određenim slučajevima, vjerojatno daškom zla, ponudili su se lažni pojmovi duhovne transcendencije, "ekologije uma" i transcendentalna "ekstaza", u biti, povratak predklasičnom poganstvu, "gubljenju sebe“ u ritualnoj hipnoti plesa, pjesme i supstanci.

Čovjek se ne "izgubi“ slušajući kasne Beethovenove kvartete ili Bachove pasije, čitajući Shakespeareove sonete ili molitvene stupnjeve svete Terezije, čovjek time "biva pronađen". Čovjek ne gubi sebe slušajući Propovijed na gori ili čitajući pisma svetog Pavla apostola, nego čovjek ponovno biva pronađen. Otkrivamo nešto što je cijelo vrijeme bilo tu, nekoć odraženo "kroz tamno staklo“, a onda konačno "licem u lice“.

Za razliku od najboljeg iz zapadne klasične kulture, ovi novi oblici "transcendencije“ su ponuđeni, barem prividno, u pokušaju da se odbace s pravom osuđivani apolonski okovi "dobro prilagođenog“ društva, koje su na okupu držali određeni rijetki vjerski običaji i tradicije, i koji su iscrpljeni iz svoje vitalnosti i duhovne dubine, unutar sve bogatijeg modernog Zapada. Jer, dok su mnoge nove velike stvari, poput industrijske poljoprivrede i tehnoloških revolucija, omogućile čovječanstvu da s pravom uzdigne i izdigne mase iz siromaštva i ugnjetavanja, kojima je predsjedavala nekada nedodirljiva klasa „bogova“ - ovaj istinski i nužan napredak nije bio bez odgovora navodnih "bogova“. Pojavila se nova vrsta "vrlog novog svijeta“, prepuna svih mogućih distrakcija, droga i "zabave“, koje se koriste za odvraćanje ljudi od "prave stvari“.

Dakle, transcendencija i autentična samoostvarenje su u rukama modernih društvenih inženjera predstavljeni u obliku pametnih imitacija - neke čak i sa luciferskim prizvukom, tj."obožavanjem samog sebe“. To je prezentirano putem otkrića i razvoja cijelog božanskog "ja", imago viva dei, samog nagovještaja univerzalnog Ja, tj. Boga, tako znamo da je najautentičnija, najkreativnija i najljubavnija ljudska jedinka - samo slika ili bljesak "prave stvari“.

Nema više igara

Laing je većinu vremena provodio modelirajući "igre", koje se igraju unutar disfunkcionalnih obitelji. Posebno je obraćao pozornost na one igre koje se igraju unutar vrsta obiteljskih sustava, koji bi doveli do shizoidnih tipova osobnosti. Dakle, Laing, dobar modeler, postigao je pozitivne učinke u liječenju nekih od svojih shizofrenih pacijenata, jer je djelovao na način da su se osjećali viđenima.

Međutim, ono što je Laing izgubio iz vida, u sebi ili drugima, jednostavna je istina, ona do koje modeliranje, egzistencijalna fenomenologija i mehanika, nikada ne mogu doći. Jer, ne možemo modelirati dušu ili um, ali možemo se početi upoznavati s misterijama vlastitog dubljeg ja, duše i uma, razvijajući prakse i baveći se originalnim kreativnim radom ili dobročinstvom, pod uvjetom da nikada ne izgubimo iz vida svjetlo vodilju za takav rad, odnosno, da nikada ne izgubimo iz vida više sfere iz kojih takva inspiracija ili kreativni uvidi silaze. "Podzemlje" se, u konačnici, može shvatiti samo kao logičan nastavak onoga što se događa kada izgubimo iz vida te spomenute više sfere. Ili, kako je Augustin rekao, zlo nema ontološko postojanje.

Pojedinci s epistemološki i duhovno osiromašenim mapama stvarnosti će često zaključiti ono što im njihovo iskustvo svijeta nudi kao stvarnost, bez obzira koliko to iskrivljeno ili odvojeno bilo od jednostavne Istine i vječnih zakona; zakona koje nas urođena kreativna iskra, pronađena u svakom suverenom pojedincu, čini jedinstveno sposobnima otkriti. To što većina ljudi oko nas možda ne može čuti sveti šapat u sebi, ili ga jednostavno prigušuje "vrli novi svijet“, trauma ili drugi oblici ispiranja mozga, ni na koji način ne briše postojanje ovog svetog šapata. Ne, ako slušamo. Najbolje što "vrli novi svijet“ može učiniti jest pokušati ga prigušiti, ali nikada se ne može izbrisati.

Nažalost, pojedinci poput Lainga, Freuda i drugih, bili su psihijatri koji su se spustili u Pakao bez vodiča ili klasične mudrosti, koja je potrebna da ih odvede u više sfere. Kao rezultat toga, neke od teorija koje su donijeli bile su lude, ili čak i luđe od onoga što su sami vidjeli u podzemlju, koje su tako marljivo proučavali.

Proveo je toliko vremena u egzistencijalnom blatu, modelirajući bezbroj disfunkcionalnih i iskrivljenih igara, koje je uočio u disfunkcionalnim obiteljima - Laing je zaboravio kako razlikovati imitaciju Dobrote, Istine i Ljepote od "prave stvari“. Laing je, u mnogočemu, postao vrlo otuđena i disocirana osoba, upravo onakva koje je veći dio života proučavao. Poput mnogih prije njega, koji su se spustili bez vodiča, gledajući u ponor - ponor je pogledao natrag u njih.

Kažu da smo bolesni samo onoliko koliko su bolesne naše tajne.

Dokle god si dopuštamo da nas imitacije zavaravaju, provodeći mnogo vremena boreći se s čudovištima, ili izlazeći iz jedne iluzije samo da bismo upali u sljedeću - igra uvijek pobjeđuje. 

Kako bi preživjeli, vezali smo se za lažne ideje ljubavi, istine i čovječanstva. Vjerovali smo kako je to jedini način preživljavanja, način da "ostanemo u igri“. Osjećajući se možda nikada istinski neviđeno, izgubili smo iz vida vlastito dublje ja ili, kao u previše slučajeva - nikada nismo shvatili kako tamo već postoji nešto više - sveta iskra. Možda smo je izgubili iz vida. jer smo od malih nogu učili svoja iskustva i misli promatrati samo u svjetlu tuđih očekivanja, iskrivljenja ili lažnih recepata, bilo da su nam ih dali roditelji, institucije ili sami mađioničari.

Umjesto da ostanemo razočarani igrači namještene igre, ili pobjegnemo u fantaziju igara koje samo mi možemo kontrolirati, jednog smo dana shvatili kako je jedini način da pobijedimo u igri - prestati igrati igru.

Odlučili smo da više nećemo igrati igre.

Hvala na čitanju. 

BY: David Gosselin; 21.02.2024.