1. Zašto se elitne strukture moći slažu oko talmudsko-kabalističkih okvira?

Elitne strukture moći konvergiraju oko metafizičkih okvira koji pružaju teologiju neiskupljenja, beskonačnu interpretativnu fleksibilnost i ontološku hijerarhiju, sa izraženo iskoristivim nižim slojevima.

Talmudsko/kabalistička tradicija jedinstveno pruža sve troje, što objašnjava zašto su je elite usvojile i instrumentalizirale. 

Ovaj tekst će objasniti zašto više elite instrumentaliziraju talmudski/kabalistički okvir kao tehnologiju legitimacije. Ovo nije esencijalistički argument; i ne radi se o Židovima kao Židovima, kao što je i krajnje desno shvaćanje dvodimenzionalna slika (što govori o njihovoj neozbiljnosti); ovo je radije strukturni i psihološki argument koji tvrdi da su više elite motivirane na određene načine i u određenim smjerovima, iz razloga moći i iz psiholoških razloga - i sve vodi do navedenog zaključka. Moja analiza je strukturna i promatračka, a ne tekstualno iscrpna. Usredotočujem se na vanjske obrasce ponašanja i metafizičku arhitekturu, ne na detaljnu ritualnu egzegezu.

Ovdje uzimam u obzir slijedeća predznanja: 

1. Svijet hijerarhijski strukturiran; sa vlasnicima središnjih banaka na vrhu, nakon čega idu njihovi administrativni organi (Svjetski ekonomski forum, UN, Trilateralna komisija, CFR, itd.) i organi za provođenje zakona (transnacionalna sigurnosna elita), sa samim nacijama ispod tih slojeva. Prema tome, hijerarhija izgleda ovako:

2. Razumijevanje kako je uspostavljen sustav središnje banke, sa Rothschildima, Warburgima, Milnerima, Schiffovima, itd.

3. Osnovno razumijevanje da se događaji ne odvijaju organski i ne radi se o egalitarnom efektu čegrtaljke, jer da je to slučaj, onda ne bi imali kruto, drakonsko i totalitarno uvođenje lockdowna diljem svijeta, nakon čega slijedi prisilno cijepljenje tijekom takozvanog COVID-a, i to u gotovo svakoj naciji na svijetu, uključujući i tzv. neprijatelje, poput Rusije, Kine, Irana, itd.

Čitatelji koji odbacuju ovakav hijerarhijski model mogu smatrati ovaj esej neuvjerljivim; dok oni koji su otvoreni za njega (kao radnu hipotezu) mogu procijeniti ima li okvir koji predlažem objašnjavajuće objašnjenje. Pitanje koje se ovdje analizira nije da li postoji ova hijerarhija, nego koji metafizički okvir najbolje služi njenim zahtjevima. 

Čisto materijalna ili strukturalistička analiza - mapiranje institucija, resursa i poticaja - ne može generirati prediktivni uvid u višegeneracijsku strategiju elite. Rekurzivno modeliranje metafizičkih ili simboličkih okvira jest nužno za predviđanje kako se elite koordiniraju, opravdavaju i kako prilagođavaju svoje postupke tijekom vremena. 

Nemam konkretno saznanje o unutarnjem funkcioniranju viših elita. Koliko mogu vidjeti, oni ne dopuštaju publikacije o svom unutarnjem funkcioniranju. Neki nagađaju da postoji Komitet 300?! Umjesto toga, počinjem izvana i pitam se: na temelju manifestacija politike i kulture tijekom vremena, kako se rješavaju prijetnje establišmentu i posebne strategije koje su uključene u njihovu kontrolu nad noetskim zajedničkim dobrima, a sve na temelju dugoročnog rekurzivnog modela predviđanja. Dakle, u što moraju vjerovati više elite, kakav je njihov svjetonazor? Kakva bi bila njihova psihologija? Na temelju mog razumijevanja ljudske prirode, njihove bi brige prvenstveno bile održavanje moći, izbacivanje autsajdera, osiguravanje da se njihov unutarnji krug ne raspadne, uništavanje prijetnji njihovoj vladavini i širenje njihove moći - sve sa višegeneracijskom perspektivom. Najgore što bi se moglo dogoditi bi bio raskol među njihovim redovima, što bi moglo uništiti cijeli ovaj projekt.

Treba im neko ljepilo, neka ideologija ili uvjerenje, koje bi ih držalo zajedno kroz stoljeća; želja i očekivanje za još većom kontrolom i moći bila bi možda jedna takva metoda, ali nije dovoljna. Ljudima je potrebna neka vrsta metafizičkog uvjerenja samo kako bi ostali psihološki funkcionalni; oni moraju vjerovati da su "dobri" momci koji se bore protiv "zla", kako time čine svijet boljim mjestom (za sebe i sebi slične) i njihovi stavovi trebaju biti u skladu sa višom silom, koja bi im mogla biti od koristiti u zagrobnom životu. Vrlo malo ljudi želi sebe smatrati "zlima", ili predatorima bez moralnog, etičkog i vjerskog opravdanja. Takvo bi uvjerenje vrlo vjerojatno bilo religiozno, jer smo tijekom 20. i 21. stoljeća gledali koliko su slabe sekularne ideologije:  komunizam je više-manje završio u smeću, kapitalizam je na dobrom putu da potpuno nestane, sekularizam i nihilizam brutalno su ispraznili društva. Uvjerenje, dakle, mora biti religiozno, a ne ideološko, inače bi vezivno ljepilo bilo preslabo. Nadalje, trebala bi im neka metoda razumijevanja, označavanja i kontroliranja svojih beskrajnih neprijatelja - uostalom, oni parazitiraju na velikoj većini čovječanstva, koje samo po sebi ima širok raspon perspektiva, snaga i slabosti - kako bi ih držali pod kontrolom. Ta neka metoda mora biti fleksibilna i sposobna za prilagodbu promjenjivim okolnostima; mora biti sposobna analizirati stvar iz svakog kuta, bez da je sputava moral ili druge slijepe točke.

Povijesni presedan podupire ovu analizu. Svaki trajni elitni sustav (npr. rimski carski kult, srednjovjekovno kršćanstvo, islamski kalifati ili marksističko-lenjinističke države) kombinirao je moć sa transcendentnim opravdanjem. Čisto cinični ili sekularni režimi (kasni Sovjetski Savez, maoistička Kina nakon kulta ličnosti, suvremena tehnokracija) pate od kriza legitimnosti i unutarnjih lomova. Stoga sugerira da kohezija elite kroz generacije zahtijeva metafizičko povezivanje, a ne samo materijalne poticaje.

Okvir legitimacije elite: 

1. Unutarnja kohezija, povezuje elite kroz generacije unatoč individualnim razlikama;

2. Opravdanje za vladavinu, objašnjava zašto je njihova dominacija nužna, korisna ili božanski odobrena;

3. Opravdanje za grabežljivost, dopušta iskorištavanje ili uništavanje neprijatelja bez moralnog proturječja;

4. Interpretacijska fleksibilnost, dopušta kreativnu prilagodbu promjenjivim okolnostima bez napuštanja temeljnih načela;

5. Transcendentni autoritet, legitimnost temelji na nečemu izvan ljudskog konsenzusa (Bog, Povijest, Priroda, Razum); 

6. Dijalektička sofisticiranost, omogućuje razumijevanje i manipulaciju neprijateljskim svjetonazorima.

I kao što je već spomenuto - sekularne ideologije nisu bile dovoljne: komunizam se srušio, kapitalizam delegitimirao, nihilizam prazni umjesto da poveže. Okvir stoga mora biti religiozan zato da bi pružio trajno metafizičko utemeljenje.

Kritično pojašnjenje mehanizma:

Ovaj okvir ne zahtijeva svjesnu koordinaciju, ideološku ujednačenost ili eksplicitni dogovor među svim elitama. Umjesto toga, djeluje putem selekcijskog pritiska i kroz generacijske vremenske skale. Elite kojima nedostaju učinkoviti okviri legitimacije su  osjetljivije na unutarnji lom (moguće suparničke frakcije bez zajedničkog metafizičkog povezivanja), krize legitimnosti (nemogućnost opravdavanja vladavine kada je izazvana) i konkurentski nedostatak (gubitak od suparnika sa kohezivnijim sustavima). Okvir ne mora biti univerzalan, svjesno usvojen, niti ideološki čist - jedino mora biti funkcionalno konvergentan među onima koji prežive dugoročno natjecanje elita. Nije zavjera, već konvergentna evolucija: različiti akteri, kada se suoče sa  sličnim strukturnim problemima, neovisno dolaze do sličnih rješenja, jer ta rješenja funkcioniraju. Baš kao što su se države neovisno konvergirale oko središnjeg bankarstva (najučinkovitije izvlačenje novca putem kredita), a vojske oko doktrine kombiniranih oružanih snaga (najučinkovitija projekcija sile), elite koje se suoče sa problemom legitimacije bi konvergirale oko najučinkovitijeg metafizičkog okvira, bilo putem usvajanja, instrumentalizacije ili saveza sa onima koji ga već koriste. 

Nakon što smo utvrdili što legitimacija elite zahtijeva - možemo procijeniti postojeće zapadne okvire prema tim kriterijima.

Ako se pogledaju različite religije na Zapadu, kršćanstvo je ispalo prilično slabo rješenje; usredotočuje se na duhovno spasenje, a ne na moć, univerzalno je, opravdava "okretanje drugog obraza" umjesto dominacije. Da. Mnogi kršćani teže dominaciji, dok  religija klasificira ljude na vjernike i nevjernike, gdje su nevjernici osuđeni na pakao. No, opći smjer vjerovanja se suprotstavlja ideologiji i tekstualnoj potpori unutar samog Novog zavjeta, ne unapređuje ga, stoga stvara trenje i otpor. Što je još temeljnije:  kršćanski okvir 'privatio boni' (naslijeđen od neoplatonizma i formaliziran od strane Augustina) tretira zlo kao odsutno, lišeno Dobra, kao korupciju. To znači da dominacija uvijek zahtijeva opravdanje, putem iskupljujućih ishoda: civiliziranje barbara, spašavanje duša, širenje prosvjetiteljstva. Moć ne može biti vlastito opravdanje; mora obećavati ispravljanje prema Dobru. To stvara stalno trenja oko legitimacije. Nadalje, kršćanstvo je dijalektički slabo. Sljedbenici prilično slabo razumiju suprotstavljene stavove, u osnovi je uništilo helenizam putem resentimenta. Kršćanski univerzalni moral i naglasak na poniznosti/patnji kao vrlini odražava ono što je Nietzsche nazivao "robovskim moralom", tj. prevrednovanje koje proizlazi iz nemoći, a ne snage. To ga je učinilo učinkovitim kao popularni pokret, ali slabim kao ideologiju za elite.

Islam je jači od kršćanstva, u smislu opravdanja za više elite, jer dijeli svijet na vjernike i nevjernike na ideološki militantniji način od kršćanstva, tj. Dar-ul-islam (zemljom islama) naspram Dar-ul-harba (zemlje rata) i dhimmi sustavom, kao i vjerovanjem da su potomci Muhameda dobili opravdanje od Boga za vječnu vladavinu. Međutim, ni islam nije dobar izbor, iako Allah opravdava širenje i rat, jer je nespretan i dijalektički vrlo slab. Sunitska jurisprudencija je povijesno favorizirala taqlid (pridržavanje utvrđenih škola) nad ijtihadom (neovisnim rasuđivanjem), stvarajući komparativnu interpretativnu krutost u odnosu na talmudsku dijalektičku kulturu. Dok moderni reformistički pokreti to osporavaju, tradicionalni islamski pravni sustavi se opiru radikalnoj reinterpretaciji bez raskola. Ovo interpretativno zatvaranje je uočljivo: islamske države se bore prilagoditi šerijat modernim uvjetima, bez da se čini kao da krše božanski zakon, što dovodi ili do krutog tradicionalizma (talibani, saudijski vahabizam), ili do cijepanja u konkurentske škole (sunitske/šiitske/sufijske podjele). Osim toga, islamski univerzalizam znači da obraćenici postaju punopravni članovi umme; status dhimmija je legalan, a ne ontološki. Ne postoji trajna podklasa koju je moguće iskorištavati sa božanskim odobrenjem.

Budimo potpuno jasni: i kršćanstvo i islam jesu povijesno učinkovito poslužili elitnoj moći. Bizantsko Carstvo, Sveto Rimsko Carstvo i Osmanski kalifat jesu iskoristili vjerske okvire za legitimaciju i održavali su hijerarhijsku vlast stoljećima. Razlika nije u tome što su talmudsko-kabalistički okviri jedinstveno sposobni za to, već u tome što sve ovo pružaju učinkovitije. Kršćanstvo zahtijeva kontinuirano licemjerje (elite djeluju protiv univerzalističke i otkupiteljske teologije koju zagovaraju); islam zahtijeva pažljivo snalaženje u specifičnim kur'anskim dopuštenjima (ograničeno fiksnim svetim tekstom); dok talmudsko-kabalistički okviri izravno pružaju ono što elitama treba: neotkupiteljsku teologiju, beskonačnu interpretativnu fleksibilnost i ontološku hijerarhiju, bez ikakve teološke kontradikcije ili interpretativnog trenja. Nije da druge tradicije ne mogu poslužiti elitnoj moći, nego to ova struktura dozvoljava sa manje strukturnog otpora.

Kada se strukturno okrenemo talmudsko-kabalističkom judaizmu, on uredno ispunjava uvjete za gornju elitu. Talmudsko-kabalistička tradicija pruža sustav vjerovanja koji ujedinjuje elite (Izabrani narod koji vrši volju Hašema kroz micvot, pritom donosi svjetlo Tore svijetu) i pritom uspostavlja čvrstu hijerarhiju: rabinsko vodstvo na vrhu, židovske mase ispod, 'pravednici među narodima' (nežidovi koji unapređuju sustav) u trećem sloju, te 'kelipot' (nežidovi koji pružaju otpor) na dnu. Kelipot predstavljaju ontološki inferiorne entitete u kozmičkoj hijerarhiji. Dok lurijanska Kabala opisuje iskre zarobljene u ljuskama, kasnija habadska tumačenja (posebno Tanya) razlikuju židovske duše (koje sadrže božanski dio, nefesh Elokit) i nežidovske duše, koje potječu od kelipota i posjeduju samo životinjsku dušu (nefesh habahamit). To stvara esencijalnu hijerarhiju: moralne obveze su posredovane putem rabinskog autoriteta, ne univerzalnim; te se status kelipota ne mijenja obraćenjem, onako kako se status dhimmija mijenja u islamu.

Nadalje, stoljeća u egzilu, slabe manjine pod fizičkom dominacijom neprijateljskih većinskih naroda, potaknula su intenzivan fokus na dijalektiku, razumijevanje i argumentiranje bilo koje strane problema, sve dok je to u skladu sa Torom. Ova dijalektička sofisticiranost, brušena stoljećima zbog manjinskog statusa pod neprijateljskim većinama, proizvodi ono što bi se moglo nazvati suparničkom hermeneutikom: sposobnost argumentiranja bilo koje strane problema, razumijevanja neprijateljske logike iznutra, kao i preoblikovanja opozicije u službi služenja krajnjoj svrsi. Talmudska metoda (pilpul) nije samo rasprava, nego je beskonačna interpretativna rekurzija - bilo koji tekst može generirati beskrajne komentare, bilo koji stav može se podržati ili opovrgnuti, sve je ovisno o potrebi.

Tri strukturne značajke: Komparativna analiza

Značajka 1: Teologija non-Privatio Boni

Božja slika Jahve u Tanahu nije 'privatio boni', odnosno nije 'sve Dobro sa zlom kao odsutnošću', nego je to proizvoljno i hirovito božanstvo, koje sadrži u sebi i ljubav i uništenje, savez i kaznu. To je vidljivo u tekstovima gdje Bog zapovijeda izvršenje genocida  (Ponovljeni zakon 7:2, 1. Samuelova 15:3), donosi katastrofu vjernicima (Job), te izričito izjavljuje: "Ja stvaram svjetlost i stvaram tamu, ja uspostavljam mir i stvaram zlo" (Izaija 45:7).

Ova teološka struktura više nalikuje Abraksasu, nego kršćanskom Bogu (iako nije ista stvar): dopušta moć i uništenje kao božanske izraze, a ne odstupanja. Dok kršćanstvo uvijek mora opravdavati dominaciju kao korektiv (spašavanje duša, civiliziranje barbara), jahvistički okvir dopušta dominaciju kao samu božansku volju. Ovo eliminira trenje oko legitimacije.

(Napomena, vezano uz Abraxas/Yahweh: Čim je Jung završio sa pisanjem svoje knjige, u obliku tirade, vrlo neobične za njegov stil, i koju je izrekao velikom brzinom zbog toga što se osjetio pozvanim to učiniti nakon srčanog udara, bolest je odmah nestala, a rekao je da bi, iako bi prepisao sve svoje knjige kada bi mogao, ipak ne bi prepisao "Odgovor Jobu".

Jahve u ovoj priči dijeli nekoliko preklapajućih karakteristika sa Abraxasom, ali nije ista stvar: obojica su nesvjesni, koriste čovječanstvo kao posudu kroz koju Bog postaje svjestan, i oboje uključuju kako se slika Boga povijesno razvija. Ključno je, međutim, da Jahve nije ukupnost suprotnosti. On je jednostran, identificiran je sa moći, suverenitetom i pravednošću, odvojen od vlastite sjene (koja se pojavljuje kao Sotona), reaktivan, a ne sveobuhvatan. Sotona, u Jobu, nije integriran u Jahvu, nego je  eksternaliziran. Samo to diskvalificira Jahvu da bude Abraxas, jer Abraxas sadrži Sotonu i Jahve se sa njim prepire. Ta razlika je odlučujuća. Jung je poznavao Abraxasa ranije, u svom desetljećima ranijem neobjavljenom "Liber Novusu", ali namjerno ga nije izravno predstavio u "Odgovoru Jobu". Umjesto toga, inscenirao je prijelazni mit, koji čitatelje usmjerava prema Abraxasu, bez da ga imenuje. Destabilizira 'privatio boni', bez potpunog uklanjanja moralne osnove.)

Ovaj teološki realizam pojavljuje se u temeljnim tekstovima judaizma, i to tisućljećima prije europskog filozofskog pesimizma. Job (oko 06.-04. stoljeća pr. Kr.) predstavlja patnju bez moralnog rješenja: Boga kao proizvoljnu i neodoljivu moć, koja ne nudi objašnjenje, nego samo podložnost. Propovjednik artikulira cikličku uzaludnost: "Ispraznost nad ispraznošću, sve je isprazno"; užitak je prolazan, rad je besmislen, smrt briše sve. Psalmi ne sadrže samo pohvalu, nego i bijes zbog božanskog napuštanja: "Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio?" Ovo je egzistencijalni pesimizam, i to 2400 godina prije Schopenhauera. Ono što je judaizam učinio (to je odlučujući potez) bilo je da je pesimizam obuzdao unutar saveza i zakona, umjesto da ga riješi. Nema govora o tome da će "patnja prestati" ili "Bog je čisto dobar", nego samo "ovo je struktura, i svejedno je slijedite". Europi nije bio potreban filozofski pesimizam, sve dok se nisu srušile prosvjetiteljske nade (18.-19. stoljeće). Judaizmu je bio potreban od početka, jer ga je povijest na to prisilila (izgnanstvo, progon, nemoć). Ovo rano suočavanje sa nepopravljivom patnjom, u kombinaciji sa teologijom non-privatio boni, stvorilo je okvir koji ne zahtijeva optimizam kako bi funkcioniralo, što je ključna prednost za legitimizaciju elite kroz katastrofalne povijesne cikluse.

Značajka 2: Tikkun Olam kao vječni mehanizam legitimacije

Lurijanska kabala uvodi koncept ševirat ha-kelim (razbijanje posuda): kada je Bog odlučio stvoriti svijet, božanska svjetlost razbila je posude koje su ga trebale sadržavati, raspršujući tako iskre svetosti u materijalnu stvarnost. Zadatak popravka (tikkun olam) pada na židovski narod kroz ispunjavanje micvot (ritualnih zapovijedi) i posredstvom rabinskog autoriteta.

Ovdje dobivamo legitimacijsku strukturu bez krajnje točke: svijet je trajno slomljen, popravak je vječan, svaka radnja može se preoblikovati u tikkun samo ukoliko je u skladu sa rabinskim tumačenjem. U kombinaciji sa talmudskim pilpulom (beskonačna dijalektička rekurzija) - stvorena je neograničena fleksibilnost: ništa nije konačno, sve se može preispitati, sve se radnje mogu opravdati kao nešto što služi konačnom popravku.

Usporedite ovo sa kršćanstvom (otkupljenje je dovršeno u Kristu, daljnja akcija je primjena), islamom (zakon je utvrđen u Kuranu/hadisu, vrata idžtihada zatvorena) ili marksizmom (revolucija završava dijalektiku, nakon čega ostaje samo uprava). Samo kabalistički okvir pruža trajnu nedovršenost (plus) beskonačnu interpretativnu fleksibilnost (plus) kozmički mandat.

Značajka 3: Ontološka hijerarhija sa iskorištavajućim nižim slojem

'Kelipot' (doslovno: 'ljuske' ili 'školjke') nisu samo nevjernici ili zavedene duše, nego su i ontološki inferiorni, i sa različitim moralnim statusom: Tanya razlikuje židovske duše (nefesh Elokit) od nežidovskih duša (kelipot, koje posjeduju samo nefesh behamit) - stvarajući tako esencijalnu hijerarhiju - gdje su etičke obveze posredovane rabinskim tumačenjem. Mogu se iskorištavati, manipulirati ili uništiti bez ikakvih moralnih posljedica, jer se aktivno opiru Hašemovoj poretku, stoga nemaju inherentnu svetost.

To se kategorički razlikuje od kršćanstva (svaki čovjek ima besmrtnu dušu; hijerarhija je institucionalna, a ne metafizička), islama (preobraćenje daje punopravno članstvo u ummi; status dhimmija je legalan, privremen), liberalizma (svi ljudi imaju jednaka prava po prirodi) ili marksizma (klasni neprijatelji su povijesno kontingentni, a ne ontološki fiksirani). Samo talmudsko-kabalistički okvir pruža bitnu, neiskorjenjivu ontološku stratifikaciju, sa božanskim odobrenjem za iskorištavanje najniže razine.

Sada se malo vratimo unatrag.

Božja slika Jahvea jest da je proizvoljan i hirovit Bog, pun ljubavi, ali i destruktivan; u savezu je sa židovskim narodom, ali ih je i  spreman kazniti za prijestup, u bilo kojem trenutku; dakle, ovo nije Bog 'privatio boni' (Bog kao sve Dobro), nego je to zastrašujući Bog svih suprotnosti, mnogo je više sličan Abraxasu nego što je to kršćanska slika Boga, ali sa ključnom razlikom. Ovu točku treba naglasiti: ako je Bog sav dobar i sav zao, to dramatično smanjuje potrebu za "činjenjem dobra", kao nagradu u zagrobnom životu, barem bez kompenzacijske sheme. Otvara užase Praznine, jer ako je Bog sve - što onda odvaja nekoga tko čini dobro od nekoga tko čini zlo? Ovdje vidimo uspon sabatejskih i frankističkih struja judaizma, uz ono što su smatrali moralnim prijestupima koje je odobrio Bog, ali obje su na kraju postale marginalne, jer su posljedice bile toliko užasavajuće. Sabbatai Zevi i njegovo masovno otpadništvo, te Jacob Frank i njegovi antinomijski ekscesi, gdje oboje uključuju ritualne orgije i tvrdnju o iskupljenju kroz grijeh - pokazali su opasnost od Boga totaliteta bez posredničke strukture.

Chabad je, sa druge strane, dugoročno uspio, jer je kanalizirao istu neprivatnu boni sliku Boga, ali kroz rigoroznu rabinsku kontrolu. Chabad je procvjetao i razlog njegovog procvata je bio metafizičko razumijevanje. Vjeruje kako se Bog "razbio" onda kada je stvorio svijet, te da se ispunjavanjem micvot i vršenjem volje Hašema - posredstvom rabinskih autoriteta - čini "Tikkun olam". Drugim riječima: Chabad je ispravno razumio filozofski pesimizam koji leži u osnovi ove stvarnosti: svijet je grabežljiv i zlonamjeran, samo je postojanje bolno, te ili jurimo za predmetima ili nam je dosadno. Kanalizirao je pesimizam u strukturu koja je unapređivala već povećanu religijsku moć, koristeći beskrajnu dijalektiku zato da bi razumio svaku stranu problema, samo kako bi ga pravilno iskoristio za maksimalnu dobit. Kritična razlika između Jahve-kao-posrednika-od-rabina i Abraksasa-kao-individuiranog jest strukturne prirode: talmudski kabalizam eksternalizira razlike i suprotnosti rabinskom autoritetu koji posreduje između pojedinca i kozmosa, dok jungovska individualizacija to internalizira: svaka osoba mora izdržati napetost suprotnosti u sebi, sve dok se ne pojavi transcendentna funkcija. Prvo stvara zauzimanje elite i konsolidaciju moći, dok drugo stvara individualni suverenitet, ali ne i obvezujuću hijerarhiju; jer nema Izabranog naroda, nema rabinskog posredovanja između Sebstva i stvarnosti, pa se osoba mora uhvatiti u koštac sa užasima slike Boga u graničnom stanju, koja sadrži sve dobro i sve zlo u sebi. Ali, to se zatim razvija u internalizirani paganizam kao ključni mehanizam suočavanja. jer se ne može živjeti na Abraxasovoj razini totaliteta unedogled. 

(Napomena: Postavlja se ključno pitanje: Ako je abraksovska teologija (Bog koji sadrži u sebi sve suprotnosti) metafizički točnija od 'privatio boni', zašto je pojedinci jednostavno ne usvoje izravno, umjesto da zahtijevaju rabinsko posredovanje?

Odgovor je psihološko preživljavanje. Držanje svih suprotnosti istovremeno i bez ikakve diferencijacije (tj. apsolutnog dobra i apsolutnog zla, stvaranja i uništenja, smisla i besmisla, sve je urušeno u jednu nediferenciranu cjelinu) - proizvodi psihotični slom, inflaciju, raspad ega. Ljudska psiha ne može trajno boraviti u ovom graničnom stanju.

Zato se abraksovska svijest prirodno diferencira u unutarnji politeizam. Psiha se samozaštiti tako da distribuira nepodnošljivu cjelinu na više personificiranih centara (Jung je ovo nazivao arhetipovima, a pogani bogovima). To je psihološka nužnost, jer psiha zahtjeva više stabilnih točaka za držanje proturječja koja bi uništila svijest, ako bi se smatrala čistom nediferenciranom cjelinom.

Drvo života u kabalističkoj tradiciji služi upravo toj funkciji. Prostorne proturječnosti (Kesed ↔ Gevura, Kohma ↔ Bina), raspoređuju napetost po sefirotima i omogućuju prolazak između suprotnosti, ali ne potpunu identifikaciju sa bilo kojim polom, ili samim totalitetom koji uništava. Ovo je zapravo Jung prije Junga, i prepoznaje kako nediferencirane suprotnosti uništavaju svijest, stoga diferencijacija štiti dok održava simboličku istinu.

Kritična razlika između talmudsko-kabalističkog posredovanja i jungovske individualizacije je ono gdje se diferencijacija događa:

  - Talmudsko-kabalističko: Diferencijacija je eksternalizirana rabinskom autoritetu i tekstualnoj tradiciji (Drvo života kao kolektivna karta, prolazak vođen interpretativnim autoritetima); 

   - Jungovsko: Diferencijacija je internalizirana kao osobni psihološki rad (unutarnji bogovi/arhetipovi spontano nastaju kroz aktivnu maštu, snove i proces individuacije).

Oba prepoznaju kako je sirovi abraksovski totalitet nenastanjiv. Pitanje: Da li je stabilizirajuća diferencijacija osigurana vanjskim autoritetom (optimalno za elitu, te proizvodi kolektivnu koherenciju i konsolidaciju moći), ili unutarnjim psihološkim radom (optimalno za pojedinca, jer proizvodi širenje svijesti, ne i kolektivno povezivanje).

Ovo objašnjava zašto su antinomijski pokreti (sabatisti, frankisti) propali: pokušali su provesti abraksovsku kontradikciju bihevioralno (kršeći zakon, sakralizirajući višak) umjesto da je simbolički zadrže. Rezultat je bio psihološko uništenje i društveni užas. Chabad je uspio zato što je istu neprivatio boni sliku Boga obuzdao rigoroznim posredovanjem, odnosno eksternalizirajući nepodnošljivu napetost rabinskoj kontroli, umjesto da zahtijeva od pojedinaca da je izravno podnose.)

Obzirom na zahtjeve elite za: (1) neiskupiteljsku teologiju, (2) beskonačnu interpretativnu fleksibilnost, (3) ontološku hijerarhiju uz iskoristivost nižih slojeva, talmudsko-kabalistički okvir jest strukturno optimalan. Nije stvar u tome da "Židovi kontroliraju svijet", nego i elite koje traže maksimalnu učinkovitost legitimacije su konvergirale oko ovog okvira, i to bez obzira na etničku pripadnost; usvajanjem, instrumentalizacijom ili savezništvom. To opravdava njihovu vladavinu, opravdava dominaciju nad masama, pruža im nevjerojatnu dijalektičku tečnost i fleksibilnost, dok istovremeno pruža opravdanje (bilo svjesno usvojeno, nesvjesno apsorbirano, ili instrumentalno primijenjeno) za vladavinu elite. Kršćanstvo i islam nemaju isti stupanj vezivnog ljepila, dok su sekularne ideologije preslabe da bi ovu skupinu zadržale na okupu.

Ukratko: 

1. Elitnoj moći potrebni su legitimacijski okviri, uz tri značajke: (1) neiskupljujuća teologija (moć se ne mora opravdati ishodima);  (2) beskonačna interpretativna fleksibilnost (svaka se radnja može preoblikovati po potrebi); (3) ontološka hijerarhija (iskorištavajuće niže razine, bez moralnog proturječja).

2. Većini zapadnih tradicija nedostaje jedno ili više ovoga: (1) kršćanstvo: iskupljujuće, univerzalističko, dijalektički slabo; (2) islam: iskupljujući, interpretativno zatvoren, univerzalistički ummet; (3) marksizam: iskupljujući (besklasno društvo), završava revolucijom; (4) liberalizam: iskupljujući (napredak), poriče hijerarhiju.

3. Talmudsko-kabalistički okvir jedinstveno pruža sva tri: (1) Jahve kao abraksovsku sliku Boga (uništenje je božansko, a ne pogreška); (2) Tikun olam + pilpul (trajna nedovršenost + beskonačna rekurzija); (3) Rabini → Židovi → Pravedni pogani → Kelipot (ontološka stratifikacija).

(Napomena: Ovaj metafizički "vječni motor" ima izravno zrcalo u strukturalnoj mehanici financijskog sustava. Trenutni model stvaranja novca funkcionira kao sekularizirani ritual "trajne nedovršenosti" - novac se izdaje kao dug i nosi zahtjev za prirastom koji se nikada ne može u potpunosti zadovoljiti. To stvara materijalni „Tikkun Olam“ - svijet koji je strukturno "slomljen" (u dugovima) i zahtijeva beskonačan proces "popravka" (otplate i prirasta), i kojim upravljaju središnje vlasti.

U okviru ovoga se "ontološka hijerarhija" provodi raspodjelom kredita. Oni na vrhu posjeduju "božansku" moć generiranja vrijednosti iz Praznine, dok se oni na dnu, "kelipot", smatraju pukim baterijama radne energije koja je potrebna za hranjenje sustava u ekspanziji. Predatorstvo se tako pretvara u "logičku nužnost" i niži slojevi se moraju iskorištavati, ali ne iz zlobe, već radi održavanja stabilnosti beskonačne petlje. Također, uklanja potrebu za "moralnim" donošenjem odluka, jer elita jednostavno slijedi "selekcijski pritisak" vlastitog unutarnjeg zahtjeva sustava za opstanak i širenje. Ova strukturna paralela ne zahtijeva svjesni dizajn ili etničku uzročnost, nego sugerira konvergentnu evoluciju: elite koje upravljaju sustavima utemeljenima na dugu i elite koje instrumentaliziraju kabalističke okvire rješavaju isti problem legitimacije i dolaze do izomorfnih rješenja.)

Stoga, elite koje traže maksimalnu legitimnost moći bi konvergirale oko ovakvog okvira, i to ne zbog etničke zavjere, već zato što je strukturno optimalan za njihove potrebe.