Drevna trgovina i sukobi, od Mediterana do Mezopotamije

Predgovor

Suradnja među ljudima jest u srži onoga što omogućuje Civilizaciju. Trgovina je vanjska manifestacija toga, kroz razmjenu robe i ideja, uključujući ovdje ideologije povezane sa politikom i religijom. U ovom članku nastojim se pozabaviti vezom između trgovine i religije; što i jest mogući temeljni čimbenik za evoluciju zapadnog monoteizma, kao i korporativne interoperabilnosti. Čini se da gospodarska aktivnost, općenito, datira iz izuzetno ranih vremena. Razmjena keramike i umjetničkog izražavanja daje dokaze razmjene još iz 12000. godine prije Krista, ali je vjerojatno daleko drevnija. Trgovina je oduvijek bila ljudska osobina, baš kao što je jezik osobina utemeljena u našoj biologiji.

Imamo jedan religijski kult koji se čini kao zajednička nit, i to je onaj Jahveizma; evolucija i utjecaj ovog kulta vjerojatno jesu najkompliciraniji za objasniti. Kako bi se pozabavili nekim komplikacijama koje predstavlja Jahve, potrebno je prvo istražiti povijesti lokalnih kraljevstava iz ranih zapisa. Zato su ovdje nekoliko mini video objava, koje mogu ponuditi dublju perspektivu i ilustraciju nekih od mezopotamskih kulturnih žarišta u kojima se Jahve konačno rodio.

Bez obzira koliko pažljivo netko istražuje i obrađuje informacije iz različitih srodnih područja arheologije; bilo da su specijalizirani ili ne, nikada se ne može pronaći nikakvo odrješenje koje sa poštovanjem pomaže u rekapitulaciji pravih opasnosti prošlih civilizacija, a istovremeno promišlja o aktualnim problemima koji se događaju u društvu. Ipak, složenost antičkog svijeta definitivno je ogledalo onoga što se danas može vidjeti i doživjeti, uočeni obrasci su svojstveni ljudskom stanju, od geo-ekonomije globalizma do geo-politike populizma. Materijali koje sam pokušao obraditi u ovoj seriji proizlaze iz vrlo sofisticiranih istraživanja; djela drugih, koji su u svom poštovanju prema detaljima stvorili djela koja mogu pomoći u rasvjetljavanju onoga što se često ne primjećuje. Iskreno im zahvaljujem na trudu koji je omogućio moja vlastita istraživanja.

Imajte na umu da bilo kakva kritika "religijskih institucija" nije zamišljena kao kritika individualne duhovnosti ljudi, čak i ako ona proizlazi ili je inspirirana religijom. Primjenom kritičkog pogleda na religijske kultove, poput jahveizma, možemo vidjeti kako su institucije postale oblikovane zbog manipulacije ljudima u ropskoj obvezi, kapitalizirajući na njihovim osobnim uvjerenjima i odanosti. 

Religija nije Jahvina krivnja. 

Za ljudski kontekst, 'Bog' zapravo nije ništa više od Ideala, gdje zajednica ili civilizacija čuva svoje najbolje moguće inspiracije. Ideal ne može učiniti ništa; ali ljudi mogu prikladno ukazati na Boga kao svrhu svojih djela. Duhovno prosvjetljenje može inspirirati naš najveći potencijal, od osobne do 'lokalne grupne' svijesti. Suprotno tome: manipulativne perverzije mogu dovesti do katastrofalnih zvjerstava orkestriranih iz sjedišta kontrole.

Ljudi su stvorili bogove; religije su ih utjelovile.

To troje ima simbiotski odnos s političkim i ekonomskim agendama od tada, primjenjeno prema uputama nekolicine izuzetih. Kako bi izbjegao odvraćanje pažnje od primarnih točaka koje treba obraditi, prvo ću staviti Jahvu i njegov Kult na policu; kako bih se usredotočio na glavnu karakteristiku zajedničku svim trima verzijama današnjeg Abrahamskog kulta, a to je koncept monoteizma i njegova evolucija. Taj razvoj konsolidacije je polako unio politički poticaj za kontrolu trgovine i isključivanje njezinih koristi.

Filozofski: Pretpostavka o samo Jednom Bogu, za razliku od višestrukih osobnosti Jedne Božanske Biti, binarna je napetost koja postoji između Nacionalnih 'Velikih' Državnih Religija i Usamljenog Mistika tradicionalnog Ašrama. To naglašava klasičnu razliku između 'zapadnog' monoteizma i onoga što se pogrešno shvaća kao jednostavno 'istočni' politeizam, ili paganizam.

Da budemo pošteni, zoroastrijski monoteizam se smatra istočnim, no ima bolju ravnotežu od svog zapadnog pandana. Mitra, kao posrednik između suprotnosti, položaj posrednika je transcendentan, uzdiže se iz supstance i doseže božansku beskonačnost. Kod religija temeljenim na Jahvi ne postoji transcendencija; politička i društvena struktura, koja je nazvana Religija, umjesto toga se temelji na materijalističkom pogledu na svijet; stavlja čovjeka između dobra i zla, ne kao živu vezu duhovne evolucije, već kao samo ekonomskog slugu sustava vjerovanja, koji se prodaje kao spasitelj.

Sažetak opće premise: 

  - Jedinstvo Boga je ontološko, bezbrojno i fokus je mistika; prepoznavanje Beskonačne Manifestacije, koja se smatra višestrukom i sastavnim dijelom svakog života; 

  - Jedan odvojeni Bog, opisan kao numerički Jedan, izum je Ekonomskih i Političkih Agendi; Monoteizam je ideologija upravljane Oskudice i Isključivosti; 

  - Kada promatramo oboje, uočavamo vidimo oštru dijalektiku: Jedno je isključivo dok zahtijeva poslušnost i odanost, bez ikakvih pitanja. Drugo je potpuno uključivo i sve promatra kao Jedno, bez ičega izvan njega; 

  - Zahtijev za pokornosti i odanosti bilo čemu, osim samoj Istini, proizilazi iz političkih i ekonomskih sfera; ne duhovnih, budući  Istina nema nikakav plan za Čovjeka. 

Sažetak

Drevna trgovina i sukobi, od Mediterana do Mezopotamije, formirali su dinamično kulturno žarište; i to je imalo značajan utjecaj na društveni i politički urbani razvoj, utemeljen na lokalnoj religijsko-ideološkoj dominaciji. Od ranog brončanog doba, religija utemeljena na hramovima izrasla je manipulacijom lokalnih duhovnih ideja i tradicija. Hramovi su služili kao trgovačka središta, a njihova jurisdikcijska i administrativna kontrola resursa, od strane svećenstva i trgovaca, koristila je ovim političkim ustanovama. Rane hramske ustanove bile su politički i ekonomski značajne, baš koliko i svete. Imale su nadležnost nad upravljanjem zemljištem i urbanim područjima, gdje su se mještani mogli obvezati i osigurati radnu snagu za obradu zemlje. Svećenici su služili i kao trgovački suci, što je hramove učinilo bitnim mjestom rođenja banaka. Pristup resursima bio je ograničen, ne samo fizičkim teritorijem, već i ideološkim članstvom, kao i upravljanjem obvezama održavanja javnog rada - to je dovelo do koncepta duga i ropske ljudske ovisnosti. Političke institucije, koje su imale velike koristi od ovog aranžmana, pomogle su u formiranju rane ekonomske infrastrukture povjerenja. Trgovačke mreže jesu omogućile širenje dobara, ali i ideologija izvan granica kraljevstava. Ideološko ulizivanje bi dovelo do novih oblika teritorijalizma: društveno stratificirani i javno suprotstavljeni tabori, čije su se razlike unutar religijskih krugova izražavale kao i političke. Selektivna ideološka diskriminacija i neslaganje dovodila bi do ekonomskog  izgnanstva. Ekonomski podržana, religijska ideologija je postala 'masovna formacija' političkog kolonizatora; trgovački svećenici (koji su je dijelili) surađivali bi unutar vlastitih tajnih vjerovanja, kako bi ostvarili koristi od javno upravljanih obveza, dok su njihovi posredovani sukobi između suprostavljenih ideoloških tabora nudili platformu za populizam. To je rezultiralo javno-privatnim zadrugama, koje su vladarima omogućile anonimnost, i stvorile javnu odgovornost za one koji su vladali u njihovom interesu. Do kraja brončanog doba, hramovi koji su služili i kao banke, postale su nevjerojatno razgranate mreže, i zahtijevale su jedinstveni  oblik decentraliziranog upravljanja. To je dovelo do stvaranja jedinstvenog oblika Trgovačkog carstva.

Drevna trgovina i sukobi, od Mediterana do Mezopotamije

Referenca za veći dio ovog dijela istraživanja proizlazi iz rada Maria Liveranija, i njegove knjige "Povijest, društvo i gospodarstvo drevnog Bliskog istoka". On pruža opsežnu analizu i opis arheoloških, jezičnih i geopolitičkih uvjeta mediteranskog, levantinskog i anatolskog kulturnog okruženja. Važno je napomenuti kako je njegov rad, uz visoki stupanj specifičnosti koje promatra, često zanemaren u odnosu između "religije i ekonomije"; i to od brončanog doba, preko željeznog doba, do rimskog doba. Toplo preporučujem Mariovu knjigu, ovdje je na nekoliko mjesta navedena i citirana: 

https://e-edu.nbu.bg/pluginfile.php/1469441/mod_resource/content/1/Liverani_Ancient_Near_East_2014.pdf

Osim Liveranija, postoje i drugi koji su ispitivali različite načine na koje je pomorska trgovina utjecala na cjelokupni urbani razvoj antičkog svijeta. Knjiga Nicka Collina, "Kako su pomorska trgovina i Indijski potkontinent oblikovali svijet: ledeno doba do sredine osmog stoljeća", raspravlja o tome kako su drevni indijski trgovci, mislioci i avanturisti, oblikovali sudbinu antičkog svijeta. Nickov rad dovodi u pitanje konvencionalne zapadne ortodoksije; ukazuje na mnoge dokaze da je indijski, ili indo-arijski kulturni utjecaj,  dosezao civilizacije poput Sumera i Egipta, putem drevnih trgovačkih ruta. To je imalo značajan utjecaj na ranu mezopotamsku povijest, ali se rijetko obrađuje u arheološkim krugovima. Dakle, prisiljava na sveobuhvatnu ponovnu procjenu, poput potpunog diskreditiranja eurocentričnih besmislica, kao npr. teorije arijske invazije, ili lažnog podrijetla sanskrtskog jezika. Prilikom pregledavanja oba autora primijetio sam kako njihovi dokazi podupiru kulturne i duhovne veze koje su postojale između drevnih egipatskih i vedskih kultura. Trgovinska i kulturna razmjena između Indije, Mediterana i Egipćana će biti detaljnije obrađene u nadolazećem mini video postu: "Mitansko kraljevstvo, vedska civilizacija Mediterana".

Uloga trgovine i veze sa religijom. Pogled iz političke i ekonomske teologije

Čini se kao da se u antičkom svijetu mnogo manje pažnje posvećuje ulozi trgovine pri razvoju religija; no, čini se ipak da je to bio važan faktor. Religije mogu utjecati na "saveze", ali u smislu teritorija, mogu odražavati i "regije". Drugim riječima: mogla su se primjenjivati ​​ograničenja tko je s kim mogao trgovati, ili odrediti gdje se trgovina mogla odvijati - pa bi ova vrsta ekskluzivnosti bila logičan način za razvijanje međusobnih sukoba. Trgovački teritoriji su bili jednako važni kao i granice kraljevstava i carstava; pri čemu je trgovina bila predmetom pregovora. Napetosti, kao i suradnje, bile su poticaj ljudima da se pridruže određenim skupinama kako bi makar osigurali odnos suradnje. Ekskluzivnost nije u potpunosti isključila napore infiltriracije u kulturne skupine; stranci su se svakako mogli "ulizivati“ putem; povijesno gledano se ovo zaista i događalo na mnoštvo načina, i još uvijek se događa.

Kako bi dobili sliku kulturne antropologije monoteizma i napetosti koje su dovele do pojave bogova poput Jahvea, dobro je prvo pogledati mediteransku i mezopotamsku trgovinu, koja seže do ranog brončanog doba i sve do njegovog sloma. Za kratak uvod u tu dinamiku, pogledajte dva video posta u nastavku:

Dig Archaeology predstavlja izvrstan pregled mediteranske ekonomske aktivnosti tijekom kasnog brončanog doba.

Dig Archaeology pruža uvid u mogući način na koji je drevna decentralizirana uprava mogla funkcionirati za Alašiju i njezinu trgovinu.

(Dig Archaeology je izvrstan istraživač koji objavljuje video materijal na YouTubeu, ima opsežne reference i citate iz multidisciplinarnih izvora, te pruža detalje i nijanse koje je lako pratiti. Dajem snažne preporuke.)

Drevni fenički trgovci u mediteranskoj morskoj luci

Religije utemeljene na hramovima bile su polazište za ideološku odanost i dužničko ropstvo

Teritorij za političke dominije bile su granice zemlje, dok je religijska verzija bila interno održavana ideologija.

Društvena, politička i ekonomska sfera bile su isključive za autoritet kroz lokalne religije. Koncentracija hramskog autoriteta je  vjerojatno kroz dugo vremena i ostajala lokalna. Ako su neki hramovi stekli veću dominaciju nad drugima, to nije bilo zbog popularnosti bogova ili Panteona, već najvjerojatnije zbog komercijalne aktivnosti gdje su hramovi sudjelovali, kao i zemljišta kojim su upravljali u svojim jurisdikcijama. Hramovi su postali prvim čvorištima ekonomske centralizacije, jer su hramovi organizirali mnoge aktivnosti u zajednici, uključujući žetvu i njenu distribuciju. Lokalno stanovništvo je sigurno bilo spremno prihvatiti božanski sakralizirani autoritet koji im je osiguravao hranu i podršku; i svakako su mogli moralno uzvratiti odanošću i lojalnošću. Ovo bi također moglo biti podrijetlom koncepta duga i radne obveze, koji prethodi kovanom novcu, i to mnogo tisućljeća prije. Ideološka usklađenost zasigurno je bila u središtu uspjeha ovakvog aranžmana.

Dominacija hramske trgovine možda je postavila temelje za monoteističku religiju; politička svrsishodnost pogodovala je ekskluzivnosti za oboje.

Osnova hramske ili dvorske vlasti za kontrolu nad resursima može se pratiti do ranih razdoblja urbanog razvoja brončanog doba. Kako navodi Liverani:

"O urbanoj revoluciji:

Na selu se zemljište počelo diversificirati na pravnoj razini. U predurbanoj fazi sva zemljišta imala su isti pravni status, budući su pripadala obiteljima koje su ih obrađivale. U tim zajednicama postojali su mehanizmi koji su jamčili da će zemljište i dalje biti u vlasništvu obitelji koja je na njemu živjela, budući se vlasništvo nad zemljištem uglavnom prenosilo nasljeđivanjem.

Štoviše, postojale su parcele zemljišta kojima je upravljalo selo, naime pašnjaci i zemljišta koja su pripadala izumrlim obiteljskim lozama. Međutim, urbanizacija je donijela značajnu promjenu u pravnom statusu zemljišta; neka polja su i dalje bila u vlasništvu 'slobodnih' obitelji, druga su pripadala hramu ili palači. Vremenom su potonji stjecali sve veću količinu zemlje, bilo ekonomskim procesima, ili kolonizacijom novih teritorija.

Uostalom, duga polja uz kanale za navodnjavanje bila bi nezamisliva bez intervencije ovih središnjih struktura. Upravljanje zemljištem koje je pripadalo hramu i palači bilo je organizirano na dva načina:

 - Jedan dio zemljišta izravno su iskorištavale te organizacije kroz ropski rad, postajući tako dio većeg poljoprivrednog centra.

 - Drugi dio je podijeljen na parcele i dodijeljen pojedincima u zamjenu za njihove usluge organizaciji.

Stoga su zemljišta u vlasništvu hrama i palače stvorila novi poljoprivredni krajolik [upravljanje]. Potonji je počeo karakterizirati neposrednu okolinu gradova i novokoloniziranog zemljišta, uzrokujući tako raspršivanje stanovništva i marginalizaciju gore spomenutih sela.

Različite vrste upravljanja zemljištem od strane hramova ili palača uzrokovale su razvoj sustava davanja na različite načine: sela su morala plaćati desetinu (ili u svakom slučaju nizak postotak); zemljišta izravno povezana sa organizacijama morala su se odreći cijelog svog proizvoda (bez onoga što je bilo potrebno za daljnju obradu, ili za obroke koji su se davali radnicima i stoci); a specijalizirane usluge morale su se pružati u zamjenu za parcele zemlje. Osim toga, pojedinačne parcele zemlje počele su razvijati različite ekonomske vrste interakcija. Na hramovima i palačama, sezonske poslove koji su zahtijevali veliku radnu snagu obavljali su stanovnici sela kao obvezu (corvée). Ovaj sustav omogućio je velikoj organizaciji smanjenje troškova." (Liverani, str. 68, 69)

Upravljanje hramovima i urbani okruzi

Religijska konsolidacija pružala je koristi onima koji su posredovali u njezinoj ritualnoj primjeni. U biti, razmjena je bila poput neka vrste 'Monopola', koji je postao funkcionalno ekonomski. Liveranijev gornji opis ilustrira kako su ljudi, koji žive unutar hramske jurisdikcije, mogli postati obvezni osigurati radnu snagu za žetvu usjeva na zemljištu pod kontrolom hrama i tako su omogućili hramskoj administraciji monopolizaciju njihova rada. Ovo se također dotiče detalja istraživanja, koje je obradio David Graeber: "Dug, prvih 5000 godina". Koncept i evolucija duga i obveze postali su povezani sa društvenim i 'pravnim' statusom: Možda i jesu nastali iz hramskih okruga, što je dovelo do formalizacije upravljanja koje je težilo kombinirano ideološkoj, ali i realnoj (de facto) - vlasti. To samo po sebi nije jamčilo monoteistički format kakav danas poznajemo, već je samo odražavalo koliku bi važnost moglo imati lokalno zaštitničko božansto. 

https://files.libcom.org/files/__Debt__The_First_5_000_Years.pdf

U poznatijem, "zapadnjačkom smislu", monoteizam se nije čvrsto ukorijenio na Levantu barem do tzv. razdoblja 'Drugog hrama'. Između 06. i 04. stoljeća prije Krista, prijelaz na pravi i isključivi monoteizam je bio postupan proces, i odvijao se tijekom nekoliko stoljeća. Iako se obično smatra kako je monoteizam među kanaanskim stanovništvom Habirua ili Hebreja, imao svoje početke negdje oko 1250. godine prije Krista, ovaj rani datum treba promatrati sa otvorenim skepticizmom. Poticaj za ovu posebnu vjersku konsolidaciju je očito imao politički i ekonomski korijen; i bio je namjerno manipulativno iskrivljavanje, kao i mnoge kasnije pisane liturgije koje su sve ovo podržavale.

Ekskluzivnost i eksternalizacija drugih bogova postavili su Hram u sumnjiv položaj posrednika između Boga i čovjeka, sve dok se bogovi na osobnoj razini nisu mogli konsolidirati u samo jednog 'Boga', ali na institucionalnoj razini. Što su Bog i njegovi blagoslovi bili ekskluzivniji, to se više plaćenih darova moglo očekivati ​​u lokalnom hramu; desetine se nisu samo tražile, često su bile potrebne vanjskim trgovcima za održavanje poslovanja unutar hramskih jurisdikcija.

Kao što Mario Liverani navodi:

"Hramovi na drevnom Bliskom istoku bili su istovremeno sveta, kao i politička i ekonomska središta. Nadgledali su polja, radionice i skladišta, preraspodjeljivali obroke ovisnim radnicima i legitimizirali ekonomsko iskorištavanje putem ritualnog autoriteta."

Pitanje koje postoji u srži svega ovoga: Što ako su svećenici istovremeno bili bankari i poslovni ljudi?

Samo kao misaoni eksperiment: što bi se moglo događati ako bi utjecajna trgovačka mreža organizirala i 'stvorila' vlastitog Boga? Uz svoj vlastiti Hram? Ne bi li mogli razviti stroga vjerska pravila za upravljanje i širenje cijelim regijama trgovine? Čak i u drugim zemljama? Da. Mogli bi otvoriti svoje Hramove i u drugim zemljama, baš kao podružnice bankarske mreže. Zamislite samo kolika bi to bila ekonomska prednost bila za jednu određenu skupinu Trgovačkih Svećenika koja bi postavila pravila za hramski danak, uz to što također prima danak od kraljevske politike. U kasnijim su vremenima mogli kralju posuđivati ​​novac za njegove ratove i ostvarivati ​​profit dodavanjem nekog oblika lihvarenja. Nekako se ovo čini gotovo poznatim.

Hramovi su od lokaliziranih vlasti postali mrežno povezani Religijski karteli. Ekonomsko kapitaliziranje društveno i politički podržanih teologija bilo je stvaranje temelja za infrastrukturu Trusta (povjerenja)

Monoteizam je bio oblik konsolidacije, teologija je bila njegov početak. 

   - Društveno: Teologija je učvršćivala uloge, poput klase ili u nekim slučajevima, kasti. Opseg toga ovisio je o kulturi i razlikovao se od mjesta do mjesta.

   - Politički: Teologija je posvećivala autoritet kraljevstva, nudeći mu plašt "Božanskog prava"; dok bi svećenstvo ponudilo "Božansko vodstvo" za kraljevsku obitelj.

   - Ekonomski: Teologija je povezala prva dva u obliku teološkog kapitalizma, utemeljujući religiju i vladu nad ljudima; odanost prema potrebama.

Argument za teološku politiku: religijska ideologija može kapitalizirati društvenu odanost, sve zato da bi definirala zadovoljavajuće ekonomsko ponašanje.

Teološka politika jest interdisciplinarni složeni pojam, koji ispituje odnos između religijskih ideja i političkih sustava kojima je pomogla postaviti temelje. Uz to, institucije i njihove privatno praćene prakse, uvijek su imale veliki utjecaj na društvenu koheziju. Osim toga, Koncept istražuje kako je teologija oblikovala političku misao i analizira načine na koje su religijska uvjerenja motivirala političko djelovanje. U tom smislu, sam pojam opisuje 'kvalifikator' za specifične ideologije, unutar političkog okvira na temelju teologije, kako bi se ojačala inkluzivnost samo za određene članove. Granica koja je navodno povučena između političkih i religijskih institucija moderni je izum. U davna vremena gotovo nije postojala, jer su obje strane imale vrlo slične hijerarhijske i ekskluzivne strukture, o kojima su odlučivali neki od njih odabrani.

Argument za teološki kapitalizam: društvena odanost stvara ekonomske dobitke isključivo za ideološki Trust. 

Teološki kapitalizam je složeni pojam koji koristim na vrlo specifičan način, tj. u kapitalizmu svako značenje proizlazi iz samog djelovanja, otapa udaljenost između vjerovanja i prakse. Ova neposrednost značenja (u kontekstu ekonomskih nastojanja) uvodi utilitarističku teologiju, gdje praktične akcije - ulaganja, špekulacije i financijske transakcije - mogu postati svetim ritualima. Nadalje, pojam opisuje 'kvantifikaciju' za proširenje ideološkog povjerenja unutar religijskog okvira, u svrhu ekspanzivne ekonomske ekskluzivnosti. Kako bi "Trust" ("Povjerenje") moglo postojati kao društveno-religiozni okvir, uz ujedinjujući i komercijalno isplativi  učinak, mora baciti široku mrežu i pridobiti što više regionalne ideološke podrške. Stoga su "kvantiteta", kao i zajedništvo, bitni za osjećaj heterarhijske uniformnosti kao temelja Trusta (Povjerenja).

Postojala su dva oblika Dominija: jedan je bio Materijalni, drugi Kognitivni.

Politički i ekonomski poredak odnosio se na kontrolu nad teritorijem i materijalnim resursima; Teološka verzija se odnosila na društvenu vlast nad spoznajom. Eksternalizacija Božanstva kako bi se činilo što udaljenijim je omogućila da se ono definira (de facto) centralizirajućom javnom vlašću, uz pokušaj uvjeravanja društvenog uma da povjeruje kako nema alternative.

Cijelo pitanje ideološke ekonomske isključenosti je i dalje aktualno u današnje moderno doba.

Članstvom u vjerskim skupinama, ono što počinje kao povezanost zajednice i hramskih okrugom, i putem društvenih obveza i privilegija, vjerojatno je formiralo ranu osnovu za mnogo kasnije, moderne forme i ideje "društvenih ugovora", "nacionalnog identiteta", ili "građanstva temeljenog na dugu" - svako članstvo u zajednici moglo bi biti obećanje za rad koji bi netko mogao biti obvezan pružiti.

Danas su nacionalizam ili "građanstvo" uobičajene i uočljive razlike vezane uz pojam politike; dok su "društveni ugovori" vezani uz pravnu fikciju - ali, čini se kako su oboje izvorno utvrđeni religijom. Ovi koncepti dosljedno utječu na ekonomske prilike. Budući su hramovi bili uobičajeno mjesto za trgovinu, organizirana religija se inkubirala u ekonomskom i komercijalnom okruženju. Isto se može tvrditi i za dug. Uključeni svećenici, koji su ujedno služili i kao trgovački suci - njihov primarni kapital je bio, očito - ideološki.

Teološki kapitalizam postao je okvirom za izvoz političkih prioriteta unutar ekonomskih sfera, što je često uključivalo širenje u mnoga druga kraljevstva i naseljena središta. Ovaj oblik religijsko-ekonomske diplomacije pomogao je u izgradnji i širenju ideoloških odanosti, koje su jačale infrastrukturu povjerenja (Trusta) i ova se mogla društveno proširiti izvan granica kraljevstava i carstava, te biti prihvaćena od strane šire populacije, kao i drugih vladara, ili ostalih nositelja političkih standarda. Politički i ekonomski interesi jedne zemlje mogli su kapitalizirati na lojalnosti koju bi stekli u stranim zemljama i lukama, tamo gdje su trgovali. Kulturne i vjerske razmjene ondje gdje je postojao zajednički kredo, vjerojatnije su donosile pouzdane ekonomske koristi, jer kao što se i danas vidi: ljudi imaju tendenciju diskriminirati druge u korist svojih istomišljenika. Ideološka veza može biti vrlo važan osobni i politički motivator, poput onoga što se danas vidi u globalističkoj dinamici. Moderna referenca, SAD: Za one koji trenutno održavaju "daleku odanost", pitanje je kojoj bi to drugoj i dalekoj zemlji mogli biti odani, posebno ako se radi o vjerskoj odanosti? Za neke Amerikance, dvojnog državljanstva ili ne, ima samo jedna "mala", zlokobna zemlja, koja im pada na pamet.

Ideologija ima značajan utjecaj na identitet. 

Carl L. Bankston III. naziva religije i vjerske skupine "konkurentskim tvrtkama [koje se bore za] kupce koji donose racionalne odluke među dostupnim proizvodima…"

Koristeći okvir ekonomskog liberalizma za analizu, Bankston tvrdi da popularnost religija i vjerskih skupina ovisi o zakonima ponude i potražnje. Kao tržište, vjerski potrošači podložni marketingu, dostupnosti proizvoda, resursa, prepoznatljivosti marke, itd. Ali, za razliku od nekih stvarnih roba, poput usjeva ili hrane, ove robe govore podosta o uvjerenjima pojedinca. Bankston postavlja ideju da se uvjerenja bave ideologijom i protežu se dalje od onoga što bi se obično definiralo kao tržišno dobro. On navodi:

"…uvjerenje se proizvodi i nalazi se u komuniciranim mislima, a potrošači vjerskih dobara mogu postati potrošači samo tako što postanu i sami proizvođači, sudjelovanjem u interakcijama vjerovanja…" (iz Wikipedije, o "Teoriji religijske ekonomije")

Carl Bankston dotiče se jednog aspekta na koji ideologija funkcionira; da je to živi i funkcionalni mentalitet 'identiteta'. "Postati 'potrošačima' tako što će postati 'proizvođači' kroz 'sudjelovanje' u interakciji", tj. u odnosu na to kako pojedinac doživljava sebe jest u samoj srži funkcioniranja teološkog kapitalizma i teološke politike, kako je prethodno opisano. Ovi složeni pojmovi samo pružaju analitičku strukturu za definiranje identiteta, što se ideološki temelji na mnogim aspektima. Npr. ako se netko društveno angažira sa skupinom naziva 'kršćanstvo', mogao bi sam sebi konceptualizirati kako se doživljava; potpuno se internalizirati i identificirati sa  tom skupinom. Mogu se nazivati ​​'kršćanima', ali to nije 'tko' ili 'što' su oni - to je samo ono što 'rade'. Ideologija je inherentno podržana 'vjerovanjem' i ima širok raspon utjecaja, proizlazi iz pojedinca, može napredovati u odanost kroz naizgled visoke težnje; nadalje se povezanost može proširiti na društvena očekivanja i pravne obveze, kao i na iluzije o rangu.

Bitna stvarnost vjerovanja može se kontinuirano primjetiti: Oni koji su "religiozni" se često identificiraju sa svojom religijom, ponekad i do krajnjih granica. To nije samo pasivna ideja, niti koncept za promatranje ili kontemplaciju; to je također političko, ali  time i legalističko pitanje. Nasuprot tome, značajan dio potpunog ostvarenja slobode i poništavanja svakog vanjskog autoriteta jest spoznati vlastiti unutarnji identitet, i činjenicu kako je oduvijek prirodno slobodan od svih vanjskih društvenih kalkulusa.

Pokušavam proširili ono što Bankston naziva 'Interakcijama vjere ili vjerovanja', i možda je najbolji način da se tome pristupi razmotriti što pojačava naša subjektivna iskustva. Vjera ili vjerovanje zahtijeva i napreduje na strastvenim uvjerenjima, temeljenim na osobnoj osjetljivosti; podržava ideje koje su samo interno očite iz pobožnog načina razmišljanja. Vjerovanja su primarni motivatori za djelovanje u svijetu koji se dijeli s drugima, bez obzira postoji li slaganje među drugima ili ne. Ove ideologije protežu se na osnovne društvene angažmane među istomišljenicima, i postaju primarnim uzrokom ostracizma onih koji nisu istomišljenici.

Nema sumnje kako je ideologija izravni proizvod 'vjere' ili 'uvjerenja', bilo na koji način se prodaje javnosti i zatim gura kao politika; ili se drži u tajnosti, kao pakt za kontrolu, koji koristi onima koji ga javno guraju kroz dijalektičko posredovanje. Ideologiju uvijek prvenstveno uspostavljaju i podržavaju pojedinci interno, da bi se uklopila u uske prostore unutar zajednica; to omogućuje javno funkcioniranje, kako kaže Carl Bankston: "To je 'interakcija' vjere, ali da bi netko bio njezin potrošač, mora biti i njen proizvođač."

Povijesno gledano, diskriminacija prema izvornim sustavima vjerovanja mogla je doći u vanjska područja putem trgovine, stvarajući političke napetosti koje su izdaleka pogodovale ekonomskim i vjerskim interesima. Domaći kultovi su možda bili prisiljeni na sinkrotizaciju sa novo-uvedenim vjerskim praksama, kao što se može utvrditi kod feničanskih hramskih kultova Melkarta ili Astarte.

Cijela slika je daleko složenija od gornjih opisa; imajmo na umu samo neke od posredničkih genija, koji se očituju kod magijskih kabalista, otprilike iz 06. stoljeća prije Krista. Sinkretički pristupi, koji su povezani sa Feničanima, mogli bi im prethoditi barem tisućljeće u obliku njihovih mogućih suparnika; 'Aḫḫiyawa'. To je bio putujući trgovac, vođen ekonomskim interesima, koji je imao sposobnost pješačenja preko granica ili iskrcavanja u udaljenim morskim lukama, održavajući svoje trgovačke ciljeve uz zadržavanje zajedničkih ideologija.

O utjecaju iz inozemstva: "Trgovci koji posluju u inozemstvu često su to činili početnim ulaganjima iz skladišta hrama ili palača; iako su mogli pregovarati na stranim tržištima, njihova dobit je po povratku ponovno zadobivana pod reguliranim uvjetima." (Liverani)

Vjersko članstvo u kraljevstvima definiralo je pristup tržištima

Postoje neki primjeri kako je trgovina mogla biti regulirana vjerskim članstvom, ili pripadnošću određenom kraljevstvu. Nema sumnje da je pridavan ekonomski prioritet onoj vrsti božanstva koje je bilo društveno prihvatljivo, te uz usklađenost sa vjerskim dogmama, postiglo se sljedeće: donosilo bi profit odobrenim službenicima ceremonije; moć dvorskim vladarima i osiguralo provincijsku mrežnu platformu za odabranog trgovca. Ipak, njihov teološki 'proizvod' nije imao nikakve veze s Bogom, niti  duhovnošću. U povijesnom smislu je bilo različito od mističnih i duhovnih praksi drevnih asketa ili sljedbenika velikih učenja. Duhovni tragatelji uvijek su uživali u potpunoj autonomiji i njihova su iskustva bila privatna; njihova kontemplacija o božanstvu je bila unutarnja i nevidljiva, netaknuta taštim uobraženjima nacionalne politike, ili posesivnim zahtjevima trgovačke kontrole.

Pritisak na 'preobraćenje' je bio ekonomski

Feničanski Lovac (Phoenician Hunter), u jednom od svojih podcasta, naglašava kako je većina većih vjerskih preobraćenja bila postupna i poticaj za te društvene i političke promjene je bio vezan za ekonomsku želju za trgovinom: 

https://phoenicianhunter.substack.com/p/on-air-episode-024

Hunter navodi:

"Preobraćenje na islam bilo je uglavnom mirna i spora tranzicija. Otkrio sam kako je to bio slučaj i sa kršćanstvom....

[….] Tri glavne religije nudile bi kraljevima i vladarima pristup tržištima, u zamjenu za njihovo preobraćenje. Ili, ako se ne bi preobratili, onda bi postojale cijele nacije kojima bi trgovina bila zatvorena. Tako su preobratili i Vikinge na kršćanstvo....."

Kada se Rim preobratio na kršćanstvo, to se dogodilo na polunasilan način. Ipak, na različitim mjestima dogodilo se drugačije, neke su lokacije bile prijateljskije nastrojene prema promjenama, dok su se druga područja opirala; u nekim aspektima je to bilo zbog  ekonomskih napetosti. Općenito, vjerske promjene mogle su se odigrati razumno i mirno na nekim mjestima, ne uvijek i skladno.

U Rimu je pritisak na preobraćenje bio ekonomski. Naravno, oni koje je favorizirala državna religija bili bi oslobođeni poreza. 

Konstantin je uspostavio novi pravni režim, prema kojemu su Rimljani, koji su smatrani "kršćanima" - nisu morali plaćati poreze. Samo su tradicionalno "poganske" populacije doprinosile carskoj blagajni, što je dovelo do toga da je jedan dio rimske demografije financijski parazitirao nad drugim. U ovom konkretnom slučaju: religiju su gurale donesene politike, a ne trgovački interesi, ali je neto učinak (kroz ekonomiju) bio vidljiv. Vjersko članstvo nikada nije bilo vezano za pristup Bogu, nego više za isključivanje Boga,  kako bi pojačali političku moć i društvenu kontrolu. Oni koji žele manipulirati javnom psihologijom, lakše to čine ekonomskim sredstvima, bilo da su u pitanju bili rimski carevi ili trgovački svećenici. 

Vjerski ideološki pritisak izazvan ekonomskim posljedicama je još uvijek među nama. 

Postoje područja gdje se zahtjeva "Preobrati se", ili jednostavno nema ni trgovine, ni beneficija.

Danas, na mjestima poput sjevernog Pakistana, narod Kalaš se još uvijek se opire pritisku da se pridruži islamu; čuvari su posljednje izvorne politeističke kulturne baštine (ima korijene u vedskim utjecajima na tom području). Njihov otpor dolazi sa  ekonomskom cijenom, npr. ograničen pristup društvenim sredstvima za obrazovanje, čak i kod popravaka lokalnih cesta.

Ideološka diskriminacija i tržište ideja: da li je ikada postojalo stvarno slobodno tržište?

Mogli bi nastaviti unedogled, ispisati mnoge stranice o raznim načinima manipulacije razlikama u društvu, a kako bi se namjerno podijelilo to društvo: stvaranje suprotstavljenih tabora, koji se sukobe na pitanjima fizičkog izgleda, spola, sve ostalo što padne na pamet. Ideološki dogovori o pitanjima, tj. unaprijed dogovoreni religijski ili politički stavovi, koji se raspodijele među članove bilo koje "povlaštene skupine" nude velike ekonomske prednosti za njihove najutjecajnije osobe, sve u odnosu na druge skupine koje se smatraju "nepovlaštenima".

Koncept Carla Bankstona, kojim opisuje dinamiku je vrlo točan i njegova važnost se ne može dovoljno puta ponoviti: "Postati 'potrošačima' vjere tako što će postati i 'proizvođačima' vjere kroz 'sudjelovanje' i interakcije, koje se odnose na to kako pojedinci vide same sebe". To jest u samoj srži funkcioniranja teološkog kapitalizma i teološke politike.

Grupe ili pojedinci, koji jasno daju do znanja kako se ne slažu sa odobrenim narativima, mogu biti isključeni iz sudjelovanja u ekonomskim prilikama, društvenim koristima, isključeni iz diskursa i javnog izražavanja ideja, čime se smanjuje doseg njihovog utjecaja. Najbolji način kako religija stekne dominaciju, odnosno zadrži društvenu i političku prevlast, jest osuditi bilo koje druge kao bogohulne i tako se izvrši negativan društveni pritisak na "vanjske" skupine. Ovaj isključivi pristup drugim religijama bio je ekonomski posljedičan. i regionalno i pojedinačno.

Kultura religijskog otkazivanja. 

Čak i među kršćanima postoje oni koji žestoko odbijaju podržati Židove kao "Izabrani narod" (ne-cionisti); oni Židove smatraju krvnicima Isusa. Pa ipak, beskompromisni kršćanski fundamentalisti, koji slijede Scofieldovu Bibliju, misle upravo suprotno; za njih su Židovi 'Izabrani' i oni se identificiraju sa cionistima. Obje skupine bore se oko tih razlika, pokušavaju cenzurirati jedna drugu, današnjim modernim oblicima deplatformiranja ili demonetizacije. To se naziva supersesionizam naspram dispenzacionalizma. Problemi poput ovih prirodno se odražavaju u svijetu političkog diskursa i rezultirajuća izolacija postaje ekonomski značajna. Kada bi većina obje strane mogla pogledati na kršćanstvo kao na cjelinu i ne biti uhvaćeni u dijalektičke argumente- vidjeli bi širu sliku.

Kultura političkog otkazivanja. 

Politička orijentacija i ideologije su selektivne i diskriminativne na sličan način; očita podjela koja se ističe u politici jest osnovni sukob ljevice protiv desnice. Obje strane ove 'lažne' binarne dinamike su poznate po tome što cenzuriraju i ušutkavaju jedna drugu, kako bi preuzele prevlast u svojoj imaginarnoj borbi za spas zemlje, jedna protiv druge. Svi poznaju nasilje 'ljevice', no čini se kao da nikada ne primjećuju nijanse onih koji su zapravo plaćeni to činiti, jer sigurno nisu svi ljudi koji podržavaju ljevičarske ciljeve nasilni. Društvene mreže pod kontrolom ljevice pokazivale su redovitu praksu deplatformiranja svojih neistomišljenika, posebno tijekom 'Covid ere'. Sada, tijekom 'ere Holokausta u Gazi', platforme koje uključuju mnoge novinske kuće pod kontrolom konzervativaca, de-platformirati će sve koji ne podržavaju određenu zlokobnu zemlju, koja voli provoditi masovna ubojstva žena i djece. Argumenti binarne političke opozicije jesu paralelna onima koji se nalaze unutar religija, ali i između njih.

Kada bi samo ljudi mogli uvidjeti posredništvo kod obje strane, dok se političko njihalo njiše sa jedne strane na drugu. Uvijek postoji netko tko drži vrh konca njihala. Kada ljudi to shvate, onda ljevica protiv desnice postaje samo lutkarska predstava.

Dijalektička opozicija pruža prednosti Posrednicima. 

Ono što je povijesno bilo istinito za vjersko članstvo, također je istinito i za političko članstvo; prihvaćanje bilo koje skupine nikada nije postignuto individualnom neovisnošću ili jedinstvenom kreativnošću. Inkluzivnost je samo nagrada za odanost odobrenoj ideologiji i rijetko je altruistična, čak ne dopušta podrigivanje sa suprotstavljene strane. Sami Posrednici ne mare za ishod argumenata, niti za probleme koje su stvorili za javnost. Oni samo žele da javnost prihvati njihova rješenja za te probleme, jer je pristanak njihova valuta, njihova kontrola je jedino što im je važno.

Upravljanje rizicima, demonetizacija i cenzura jesu moderna korporativna vježba drevnih hramskih ritualnih jurisdikcija.

Ekonomija sama po sebi ne nosi nikakvu inherentnu specifičnu ideologiju, ona je samo medij, u kojem se mogu prakticirati različite vrste kapitalizma, i koji se može uvelike razlikovati. Tržište je više od arene za ekonomsku razmjenu dobara, ono je de facto kazalište za ideološki diskurs; tijekom čega postaje jasno kako ideološki teritorijalizam dominira. Tržište ideja postaje bojno polje.

Današnja monetizacija sadržaja, kao i posljedični okvir cenzurne kontrole, jesu apsolutni dokaz toga da ekonomski igrači diskriminiraju ili dopuštaju ideologiju koja je izražava unutar tržišta kojima oni dominiraju, demonetizirajući sve one druge sa kojima se ne slažu ili im ne bilo koji način smetaju. Igrači unutar ovog bojnog prostora ideja jesu prečesto (danas) privatni vlasnici ili korporacije nasuprot pojedincima, različitih pripadnosti i različitih vjerskih ili filozofskih pozadina. Ono što se cenzurira jest uvijek  ideologija koja je suprotna ideologiji vlasnika platforme, dionika, ili narativa koje je odobrila vlada.

Postaje očita činjenica - ukidanje poslovnih prilika ili trgovinskih aranžmana namjerno ometa uspjeh političkih ili vjerskih disidenata, čime se utječe na ekonomski ishod koji favorizira jedan ideološki tabor nad drugim.

Ekonomije drevnih hramova bile su ekskluzivne na sličan način, tržište ideja nikada nije bilo zona slobodne trgovine, ali su čak i neravnomjerne trgovinske zone uvijek zahtijevale učinkovit sustav upravljanja. 

Ukratko:

  - Religijski kredo zahtijeva uvjerenje, koje je dosljedno među članovima jedne skupine; 

  - Politička ideologija zahtijeva odanost obećanoj kulturi, zemlji ili domeni; 

  - Ekonomska prilika napreduje na postignutoj sigurnosti grupnog ponašanja na različitim teritorijima. 

U biti, kada se ideološka uvjerenja poklapaju (među bilo kojom skupinom) može se tvrditi kako postoji određeni stupanj „društvene sigurnosti“ i stoga je to okruženje pogodno za ekonomske prilike. No, to je samo poluistina, jer u mnogim slučajevima neizvjesnost može ponuditi iste ekonomske prilike; jer istovremeno nudi i političke prilike.

Ono što je zaista važno onima koji slijede određenu agendu za postizanje uspjeha ili kontrole jest odgovarajući oblik upravljanja. Najboljim načinom se decentralizirani sustav i naziva se heterarhija; to nije nikako suprotno klasičnoj hijerarhiji upravljanja "od vrha prema dolje" - jer se ove dvije vrste upravljanja međusobno nadopunjuju...

Hvala na čitanju. 

BY: Nefahotep; 08.11.2025. 

(Kratki pregled nastavka ove teme, tj. slijedeći tekst donosi: kada je pomorska trgovina počela utjecati na kopnenu politiku, pomorske heterarhije preuzele su sve važniju ulogu među hramskim i dvorskim hijerarhijama.

Kroz brončano doba dolazilo je do sporog prijelaza utjecaja sa kopnenih hramskih gospodarstava na pomorske trgovačke mreže. To je predstavljalo jedan od glavnih integralno-transformativnih razvoja u drevnoj ekonomskoj moći. Pomorci su oduvijek imali važan utjecaj na hramske i dvorske vlasti, bilo se radilo o velikim ili malim kraljevstvima; razlika je bila u metodi koordinacije.

Hramovi su oduvijek bili lokalno sidrište protoka roba, čak i u onim vremenima koja prethode brončanom dobu. Trgovački svećenici su procjenjivali vrijednost i distribuirali zalihe prema stanovništvu koje je ovisilo o njima. U nekim slučajevima to se nastavilo uz dodatnu dimenziju, odnosno su se pomorska trgovačka carstva razvijala zato da bi služila interesima hramova i kraljevstava. Trgovci su prenosili svoju robu, kai i ideologije božanske moći, do najudaljenijih krajeva; tako je uloga hramova postajala sve važnija, dok su njihove maskote i zaštitnička božanstva mijenjali ili otimali oni izvana koji su nastojali primijeniti strane agende na lokalna vjerovanja.

Ono što je bio lokalno hijerarhijski sustav upravljanja zemljom i radom, i pod svećeničkim institucijama, evoluiralo je sa stranim trgovcima u decentraliziranu koordinaciju trgovine i utjecaja, preko distribuiranih luka i otoka; često izvan izvorno poznatih matičnih teritorija. Ovaj oblik pomorske organizacije održavao je ideološki legitimitet među svojim članovima bez teritorijalne ovisnosti; ovaj oblik bio je heterarhijske prirode i poznato je kao talasokratski model upravljanja.

Ideološki instrumenti koji su opravdavali svećeničku kontrolu nad zemljom u brončanom dobu se sada počinju primjenjivati na međunarodnu trgovinu u željeznom dobu; uz značajke, npr. Božanske sankcije za ugovore, ritualne zakletve za trgovačke saveze, kao i stvaranje hramske riznice za kolektivno upravljanje bogatstvom. Tijekom vremena, ove pomorske mreže funkcioniraju kao visoko koordinirani i regulirani putevi trgovine. Ponekad su njima upravljali kraljevi koje je postavljalo vijeće, dakle izborom, a ne nasljeđivanjem - što postaju rani prototipovi korporativnih odbora.

Dug je postao mehanizam za financijski kapital, a hramski danak pomorski kredit. Nasljeđe ovog sustava i danas postoji u svojoj  polu-decentraliziranoj prirodi. Današnji globalni korporativni i financijski sustavi jesu, u biti, su distribuirane mreže vlasti koje (iako javno odgovorne) - ostaju privatno kontrolirane.)