Hodočašće mudraca

Ponekad vrlo čudna stvar može postati toliko poznata, toliko da njezina neobičnost izmiče svjesnom strahu od osnovnih pitanja. Ako vidite istog beskućnika koji svaki dan na putu do posla lupeta u alkoholnoj izmaglici, on na kraju postaje samo dijelom scene, bez obzira na to koliko logično - sve to nije na svom mjestu. Zapravo, kada nas jednog dana ne bude, to bi bilo nešto izuzetno, barem i samo na trenutak. Prisnost utišava radoznalost. 

U Americi, izvan najnaprednijih enklava, jaslice su još uvijek uobičajene. Čak i ako ne prakticirate kršćanstvo, vjerojatno se možete sjetiti tipičnih karakteristika i likova. Tu je, naravno, mali Isus, uz Mariju i Josipa. Tom temeljnom elementu obično se pridružuju razne životinje (scena se odvija u staji), kao i pastiri i tri mudraca. Potonji se pojavljuju u božićnoj umjetnosti svih vrsta, uključujući poznatu pjesmu "Mi tri kralja". Oni su jednako u našim mislima o blagdanu kao i Djed Božićnjak i Grinch, ali na njih gledamo kao na naslijeđe iz religioznije prošlosti, s puno poštovanja. Gledamo i odemo dalje.

Ali, priča o Tri mudraca/kralja je čudna, to je priča koja ubacuje neke zanimljive komplikacije u osnovnu pripovijest proročanstva  nakon Isusova rođenja. Čitajući biblijsku priču, čovjek brzo otkriva koliko je elemenata tradicionalnog pogleda (što su kasnije racionalizacije za popunjavanje praznina) u srži priče. Čovjek se brzo zapita: "Tko su zapravo bili ti ljudi?"

Mudraci (više o tom naslovu za trenutak) pojavljuju se samo u pripovijesti o rođenju Isusa u Evanđelju po Mateju, 2. poglavlje; nigdje u ostala tri Evanđelja nisu spomenuti. Evo odlomka, koji je ovaj autor preveo s grčkog Novog zavjeta UBS-a, 4. izdanje:

"2:1 Nakon rođenja Isusova u Betlehemu u Judeji, u dane kralja Heroda, mudraci s Istoka dođoše u Jeruzalem, 2 govoreći: "Gdje je rođeni Kralj Židova? Jer vidjeli smo Njegovu zvijezdu na Istoku i došli smo mu se pokloniti. 3 Čuvši to, kralj Herod se uznemiri, a s njim i sav Jeruzalem. 4 I sazva sve velike svećenike i pismoznance narodne i upita ih gdje će se Krist roditi. 5 A oni mu rekoše: "U Betlehemu u Judeji, jer o tome je pisao prorok [Mihej]:"

A ti, Betleheme, u zemlji Judinoj,

Nipošto niste najmanji među vladarima Judeje,

Jer od tebe će doći vođa,

Tko će pasti moj narod, Izrael.

7 Tada je Herod, potajno dozvavši mudrace, upitao kada se pojavila zvijezda. 8 I poslavši ih u Betlehem reče: "Idite onamo i pomno potražite Dijete, pa kad ga nađete, odmah mi javite da mu se dođem pokloniti." 9 I poslušavši kralja, otišli su, i gle, zvijezda koju su vidjeli na istoku išla je ispred njih dok se nije zaustavila iznad mjesta gdje je bilo Dijete. 10 Ugledavši zvijezdu, silno se obradovaše. 11 I ušavši u kuću, vidješe Dijete s Marijom, njegovom majkom, padoše i pokloniše mu se, otvorivši svoje riznice, dadoše mu darove - zlato, tamjan i smirnu. 12 Pošto su u snu bili upozoreni da se ne vraćaju Herodu, drugim su se putem vratili u svoju zemlju."

To je sve što nam Matej govori o njima. Ali, ovaj kratki odlomak postavlja mnogo pitanja, posebno u smislu onoga što ova priča ne otkriva. Za početak: iako donose tri dara, točan broj Mudraca nikada nije određen. Čini se kako su komentatori tijekom godina jednostavno zaključili da jedan dar po osobi ima smisla, ali to nije u stvarnom tekstu. Drugo: nemamo jasnu ideju kada se ova epizoda odvija, u odnosu na stvarno rođenje Isusa. Matej ne spominje zašto su Josip i Marija u Betlehemu, niti dijelove sa svratištem i štalicom, te pastirima i anđelima - to sve dolazi od Lukea. Kada mudraci stignu, Marija i Isus (ne spominje se Josip) nalaze se u kući (oikos), iako se cijela fraza u kojoj se pojavljuje ta riječ može shvatiti kao "ulazak u kućanstvo", to jest, ulazak u granice obitelji, bez obzira na to gdje su se fizički zatekli. To bi moglo značiti da su se pojavili one noći kada je Isus rođen. ili nešto kasnije kada se obitelj preselila na udobnije mjesto. Neki su tvrdili kako Herodove kasnije naredbe, u 2:16-18, neka se pobiju svi dječaci u Betlehemu mlađi od dvije godine znače da bi to bila dob za koju je on izračunao da je Isus tada imao godina. Također, nije jasno koliko je prošlo vremena nakon odlaska mudraca, nakon što se odigrala ova epizoda. Povezanost s noći rođenja duguje se vrlo ranoj izvanbiblijskoj tradiciji - ne kasnije od sredine drugog stoljeća - koju predstavljaju:

Jakovljevo evanđelje (https://www.newadvent.org/fathers/0847.htm), kao i:

"Dijalog s Trifonom", Justina Mučenika (https://www.newadvent.org/fathers/01286.htm).

Ali, još važnije, tko su ti ljudi? U izvornom grčkom jeziku, riječ koja se tako često prevodi kao Mudraci jest μάγοι (jednina μάγος), ili Magi (Mag) prevedena rimskim slovima. Ova riječ ima pravo geološko značenje. Izvorno je ta riječ bila grčka aproksimacija moghu ili magu, avestijskih izraza za svećeničku kastu zoroastrijske vjere, državne religije Perzijskog Carstva. Herodot to koristi u tom značenju, ali s određenom nejasnoćom u vezi s njihovim stvarnim podrijetlom i ulogom. R. C. Zaehner u svom klasiku "Zora i sumrak zoroastrizma" piše o magima među susjednim narodima poput Arapa, pa čak i dalekih Etiopljana. Moguće je kako su to bili strani svećenici koji su usvojili elemente zoroastrizma, ili sami perzijski magovi koji su se doselili među druge narode. Zasigurno bi osnovna dualistička konceptualna struktura svjetla/tame i duha/materije - stoljećima utjecala na šire religijske pokrete - gnosticizam, mitraizam, manihenizam, itd. Moguće je kako su biblijski magovi bili pravi zoroastrijski kler.

Međutim, do vremena kada su Evanđelja napisana, riječ Magi je poprimila dodatnu i pežorativniju konotaciju, nešto poput svog modernog potomka, 'mag' ili 'mađioničar.' To je zaista moglo značiti bilo što: od nekoga tko je prizvao demone do ulice, kutni šarlatan, ali uvijek s temeljnom idejom mudrosti (glumljene ili drugačije) i nadnaravne moći, općenito povezane s astrologijom i tumačenjem snova (između ostalih stvari). Podsjetimo se da je potpuno ista riječ korištena za čarobnjaka Šimuna iz Samarije, koji je pokušao kupiti apostolsku moć od Petra u Djelima apostolskim (Σίμων ὁ μάγος, dos. Šimun Magus). Neprijatelji kršćanstva su isto  optuživali Isusa da je mag, što još uvijek opovrgavaju apologeti poput Arnobija (Against the Heathens, 1:43) u 4. stoljeću.

Ovo prevoditeljima stvara mali problem, jer kako se ljudi koji su posjetili mladog Krista, na koje se treba gledati pozitivno, mogu konceptualno shvatiti kao povezani s nečim poput čarobnjaka. Dakle, Simon je Mag, dok su Magi - 'Mudraci', barem prema KJV-u. Neki prijevodi, poput starije Nove engleske Biblije i Žive Biblije, idu s izrazom "astrolozi"; drugi, poput prijevoda Good News, preferiraju eufemistički izraz "ljudi koji su proučavali zvijezde". Čini se kako je noviji trend jednostavno transliterirati riječ, kao što sam ja učinio: oni su samo magi, koji rade magijske stvari, što god one bile.

Problem prijevoda proizlazi iz impliciranog teološkog problema. Magi nisu Židovi; nemaju nikakve veze s proročanstvima iz hebrejskih spisa koja se odnose na rođenje Mesije. Ipak, čini se kako su došli do ispravnih zaključaka u vezi s Kristom, svojim  neovisnim, odnosno magičnim sredstvima. Svaki drugi put kada se riječ μάγος (ili izvedenica) pojavi na grčkom, u Danielu iz Septuaginte, kao i u Knjizi Djela apostolskih (8:9; 13:6; 13:8) ona ima negativnu konotaciju, ili barem prikazuje μαγεύων- bavljenje čarobnjaštvom- kao inferiornu zamjenu za Božju moć. Mudraci s Istoka jedinstveni su po tome što su prikazani kako djeluju u skladu s Božjom voljom. Uistinu, oni su protagonisti svog dijela priče, a njihova uloga je židovski kralj Herod i cijela njegova klerikalna i birokratska hijerarhija. Svi su prikazani kao ravnodušni prema izgledima za Mesiju, sve dok Magi ne predstave Isusa pitajući o Njemu - u kojem trenutku su skinuli prašinu s Micaha, čitali o Betlehemu i počeli kovati ubojite spletke. Preko mudraca se čitatelj upoznaje s Isusom - On ulazi u pravu priču kada se Mudraci pojave kako bi mu se poklonili.

Priča je predstavljala izvor dvosmislenosti za rane kršćane, barem ako je suditi po tome kako su je komentirali. Tertulijan, oko 200.-te godine, objašnjava u svojoj raspravi “O idolopoklonstvu” (1,9), kako priča o mudracima predstavlja neku vrstu duhovnog prijelaza, gdje je Božja tolerancija dobronamjernog, ali izvancrkvenog odnosa s nadnaravnim silama - bila na visokoj razini. Na kraju, darovi mudraca označavaju njihovu podložnost Kristovom duhovnom gospodstvu, dajući primjer drugim poganima. Tertulijan daje najstariji izvještaj koji mogu pronaći o značaju darova Maga - zlata za kralja, tamjana za Boga i smirne koja se koristila za pomazivanje mrtvih. U posljednjem stihu on uvelike ističe: "i vratili su se u svoju zemlju drugim putem", što on objašnjava time kako ovo znači da su usvojili Put.

Generaciju kasnije, Origen, najopsežniji egzegeta među prvim kršćanima, dao je temeljitije obrazloženje za ulogu mudraca u "Protiv Celza" (1:60):

"Stoga je vjerojatno da je, budući kako je prilikom Isusova rođenja mnoštvo nebeske vojske, kako bilježi Luka, a kako ja vjerujem, slavilo Boga govoreći: Slava Bogu na visini, a na zemlji mir, dobra volja prema ljudima; zli su duhovi zbog toga postali slabi i izgubili svoju snagu, očitovala se lažnost njihovog čarobnjaštva i njihova moć je slomljena; ovo svrgavanje nije izazvano samo anđelima, koji su posjetili zemaljske krajeve zbog Isusova rođenja, već i snagom samog Isusa i Njegovog urođenog božanstva. Magi su, prema tome, želeći proizvesti uobičajene rezultate, koje su ranije izvodili pomoću određenih čarolija i vradžbina, nastojali saznati razlog svog neuspjeha, pretpostavljajući kako je uzrok velik; i gledajući božanski znak na nebu, željeli su saznati njegovo značenje. Stoga sam mišljenja kako, posjedujući kao što su oni imali Bileamova proročanstva, koja Mojsije također bilježi, budući da je Bileam bio slavljen zbog takvih predviđanja, i pronašavši među njima proročanstvo o zvijezdi i riječi, pokazat ću mu ga , ali ne sada. Smatram ga sretnim, iako neće biti blizu. Nagađali su kako je čovjek, čija je pojava bila prorečena zajedno sa pojavom zvijezde, zapravo došao na svijet; i budući da je unaprijed odredio da je on moćniji od svih demona, i od svih uobičajenih pojava i moći, odlučili su mu odati štovanje."

Origen je jedini komentator koji Magima pripisuje bilo kakvo specifično znanje o židovskom proročanstvu, ali zanimljivo je da njegov izvor nije Mihej ili Izaija - nego nejasni Bileam iz Knjige brojeva. Bileam je, poput maga, bio ne-Židov, kojega je Bog ipak izabrao kao posrednika u svojim namjerama; Origen bi razumio značaj te veze. No, kakvo god bilo obrazloženje, jasno je da su magi trebali neko objašnjenje za svoju pojavu na tom mjestu.

Stoga je pomalo čudno zašto je priča uključena. Evanđelje po Mateju smatra se najžidovskim od svih Evanđelja, napisano za židovsko-kršćansku zajednicu, tekst koji se ne trudi objasniti elemente židovske vjerske prakse, kao što to radi Luka usmjeren na pogane. Matej se jako trudi naglasiti Isusovu povezanost sa židovskim proročanstvom i ispunjenjem istoga. Zašto onda cijelu priču započeti stranim čarobnjacima, koji govore istinu židovskoj moći?

Suvremeni znanstvenici imaju tendenciju sumnjati da se cijela epizoda s magima ikada dogodila, ali što se mene tiče, mislim kako je priroda priče (koja je izvan mjesta) samo lažno priznanje njezine temeljne istine. Ako uklonite priču o magima, i dalje biste mogli imati Heroda koji otkriva Mihino proročanstvo - odlučuje kako se to odnosi na njegovo vrijeme i ubija djecu. Zašto onda dodavati složenost? Logičan zaključak je da su Matej, ili njegovi urednici, vjerovali kako se ova epizoda stvarno dogodila i zato je uključili, jer su je shvatili kao nužan i važan dio priče koji odražava nešto što se stvarno dogodilo.

Postoje neki dokazi koji upućuju na nešto uvjerljivo i povijesno. Znanstvenici općenito vjeruju kako je Matejevo Evanđelje vjerojatno napisano u Antiohiji ili u Damasku. Richard Bauckham smatra vjerojatnom teoriju učenjaka Papije, s prijelaza prvog stoljeća, da je Matej izvorno napisan na hebrejskom ili na aramejskom, te su ga zatim drugi preveli i uredili u grčki tekst. Svjetovni znanstvenici datiraju Matejevu kompoziciju nakon 70. godine nove ere, općenito na temelju toga što je u tekstu Isus prorekao kao  uništenje Hrama, pa je stoga moralo biti napisano nakon te činjenice. Ovo naravno proizlazi iz metafizičke pretpostavke da Isus to zapravo nije mogao predvidjeti, što bi moglo biti točno, ali nije nešto što se može pretpostaviti iz samog teksta. Ako netko uzme za ideju mogućnost kako je Isus stvarno bio Mesija - tada uključeni datumi moraju biti u rasponu od, možda najranijih 40-ih, do najkasnije 90-ih; obzirom na to da Ignacije Antiohijski citira Evanđelje po Mateju u 110.-im godinama, što znači da je do tada Evanđelje moralo biti u relativno širokom prometu. Ovaj raspon datuma čini sasvim mogućim situaciju da je Matej, kao mlađi čovjek i kao dio Isusova unutarnjeg kruga, mogao upoznati neke od ljudi uključenih u misiju Magova. Netko tko je imao oko 20 godina u 0. godini, bio bi u svojim 50.-ima ili 60.-ima u vrijeme kada je Isus započeo svoju službu, a moguće je kako je još uvijek bio živ, u 40.-ima ili 50.-ima, kada je Matej prikupljao iskaze očevidaca (po Bauckhamu) za svoje Evanđelje. To bi objasnilo zašto je Matej mogao opisati događaje s gledišta mudraca, stvari koje bi samo oni mogli znati, poput Herodovih tajnih uputa.

Ali, opet, tko bi oni bili? Ima dovoljno zanimljivih savjeta za razvoj teorije. Vjerujem kako je jedan ključ komentar Justina Mučenika. Justin je rođen oko 120. godine u Flaviji Neopolis, u Samariji. Odrastao je s poznavanjem židovske i šire semitske tradicije, kao i grčko-rimske filozofije (koju je prihvatio u mladosti). U svom "Dijalogu s Trifonom" (77-78), on bilježi sljedeće u vezi s magima:

"Jer u vrijeme njegova rođenja poklonili su mu se mudraci koji su došli iz Arabije, dolazeći najprije do Heroda, koji je tada bio suveren u vašoj zemlji, a kojega Sveto pismo naziva kraljem Asirije zbog njegova bezbožnog i grešnog karaktera. Jer znate da Duh Sveti često naviješta takve događaje prispodobama i usporedbama; baš kao što je učinio prema svim ljudima u Jeruzalemu, često im govoreći: 'Otac vam je Amorejac, a majka Hetitka.' (Ezekiel 16:3)

… Dakle, Herod, kad mu se mudraci iz Arabije nisu vratili, kao što je tražio od njih, nego su otišli drugim putem u svoju zemlju, prema zapovijedima koje su im stavljene; i kada je Josip, s Marijom i Djetetom, sada otišao u Egipat, kao što im je bilo objavljeno da učine; budući da nije poznavao Dijete kojem su se mudraci išli pokloniti, jednostavno je naredio masakr sve djece koja su tada bila u Betlehemu. I Jeremija je prorekao da će se to dogoditi, govoreći po Duhu Svetom ovako: 'Glas se čuo u Rami, jauk i jauk, Rahela plače za djecom svojom; i ne bi se utješila.' (Jeremija 31:15) Dakle, zbog glasa koji bi se čuo iz Rame, tj. iz Arabije (jer, u Arabiji u to vrijeme postoji mjesto koje se zove Rama), naricanje bi došlo na mjesto gdje je bila Rahela, žena Jakovljeva, zvani Izrael, sveti patrijarh, pokopan je u Betlehemu; dok žene plaču za vlastitom zaklanom djecom i nemaju utjehe zbog onoga što im se dogodilo. Jer Izaijin izraz 'Uzet će vlast Damaska ​​i plijen Samarije,' prorekao je da bi Krist trebao nadvladati moć zlog demona, koji je boravio u Damasku, čim se rodi; i to se dokazano dogodilo. Jer magi, koji su držani u ropstvu za počinjenje svih zlih djela kroz moć tog demona, dolaskom da se poklone Kristu, pokazuju da su se pobunili od te vlasti koja ih je držala zarobljenima; a ovo [vlast] Pismo nam je pokazalo da prebiva u Damasku. Štoviše, ta grešna i nepravedna sila, u prispodobi je dobro nazvana Samarija. I nitko od vas ne može poreći da je Damask bio, i jest, u regiji Arabije, iako sada pripada onome što se zove Sirofinija."

Justin, jedini među ranim komentatorima, daje mudracima određeno mjesto podrijetla - "Arabiju" - koju povezuje kroz proročku simboliku s Damaskom; kraj demonske moći u Damasku označava šire značenje ovih arapskih svetih ljudi, koji dolaze pokloniti se Kristu. Damask je također vjerojatna lokacija na kojoj je napisano Evanđelje po Mateju. Ali, što bi "Arabija" mogla značiti Justinu i njegovim čitateljima u smislu zemljopisa.

Tijekom prvog stoljeća naše ere postojala je moćna arapska država istočno od Judeje. Nabatejsko kraljevstvo izvorno su osnovali beduini nekoliko stoljeća ranije. U vrijeme Justina to je bila rimska klijentska država, ali u vrijeme Isusovog rođenja bila je raskrižje trgovine i kulture te regionalna sila, kao i vojni i ekonomski suparnik Herodovom kraljevstvu. U prošlosti su ratovali, a u vrijeme Isusova rođenja oboje su se borili za svoj položaj - izazivajući Rim jedni protiv drugih.

Pridavanje nabatejskog podrijetla magima postavlja mnogo dijelova na svoja mjesta. Država je bila na vrhuncu svoje moći na prijelazu tisućljeća, nakon što je otišla toliko daleko i osvojili su Damask, prije nego što su pristali na rimske zahtjeve i povukli se. Matej može navesti (nama) nejasno mjesto podrijetla Maga kao "Istok", jer bi njegovim čitateljima bilo očito na što misli, kao kada Amerikanac kaže 'Azijat', razumjelo se da misli na istočnu Aziju. I sam je Herod, kako se dogodilo, bio barem djelomično arapskog podrijetla, iz Nabateje. Njegova je dinastija bila nova i nesigurna - posao židovskog kralja dobio je uz pokroviteljstvo Marka Antonija, starog prijatelja. Do 0. godine taj je odnos očito nestao, te se moglo zamisliti kako se Herod osjeća pomalo usamljeno na prijestolju, znajući da je moćni nabatejski kralj Areta III uvijek željan proširiti svoj doseg.

Onda se jednog dana nabatejsko veleposlanstvo, sastavljeno od magova, pojavi u njegovoj prijestolnici, željno razgovarati o važnim vjerskim stvarima. Kasnija ideja, ona da su magi bili kraljevi, mogla bi potjecati iz toga što su bili predstavnici kralja. Kažu mu kako njihovi astrološki proračuni pokazuju da je židovski kralj rođen i kako su stigli da bi ga pronašli. Herod je prilično siguran da već postoji kralj Židova, ali konzultirajući proročke knjige otkriva kako postoji uvjerljiv argument za nekog budućeg uzurpatora, koji tvrdi da je on glavni, na temelju toga što je zapravo u srodstvu s prethodnim i više židovskih kraljeva. Grad se pobunio zbog toga. Herodov upitan status Židova i njegova podložnost stranim, nežidovskim silama - učinili su ga nepopularnim. Herod ne može ubiti te ljude zbog pokretanja glasina, budući su oni veleposlanici. Osim toga, on još ne zna koga namjeravaju podržati protiv njega. Stoga glumi poštovanje prema njihovoj misiji, tvrdeći kako želi što prije saznati tko je pravi kralj, kako bi mu mogao posvetiti pozornost koju zaslužuje. Ali, oni mu se ne vraćaju, a njegovi planovi da tiho ukloni prijetnju su odbačeni u korist zastrašujućeg i  neučinkovitog masakra. Vraćanje kući putem kojim su došli bi vjerojatno uključivalo najizravniji put do prijestolnice - Petre - na istok, ali odlazak drugim putem mogao bi ih odvesti u Damask, izvan Herodove vlasti, nakon čega bi mogli skrenuti na jug. Sjećanje na to, uz to da su možda ostali u Damasku, na nekakav način, i time su bili dostupni Mateju ili njegovim urednicima.

Posljednja napomena: Bio sam 90-95% gotov s istraživanjem kada sam otkrio kako je, meni prilično nepoznat, katolički svećenik po imenu Fr. Dwight Longnecker (budući svetac zaštitnik craft piva?) zapravo napisao knjigu o ovoj temi (u kojoj je došao do zaključaka vrlo sličnih mojima), "The Arabian Origins of the Magi". Namjerno sam izbjegao čitanje knjige, jer želim vidjeti koliko sam se približio njegovim teorijama, a da ih nisam poznavao od početka, i mislim da bi to moglo poslužiti kao korisna mjera koliko su čvrsti naši lanci zaključivanja.

Sretan Božić želi vam Knjižničar iz Celaena